卷四十一 杂记上第二十
有三年之练冠，则以大功之麻易之，唯杖、屦不易。谓既练而遭大功之丧者也，练除首绖，要绖葛，又不如大功之麻重也。言练冠、易麻，互言之也。唯杖、屦不易，言其馀皆易也。屦不易者，练与大功俱用绳耳。
○要，一遥反。
[疏]“有三”至“不易”。
○正义曰：此一经，明先有三年练冠之节，今遭大功之麻易之。先师解此，凡有三义。按《圣证论》云：“范宣子之意，以母丧既练，遭降服大功则易衰。以母之既练，衰八升，降服大功，衰七升，故得易之，其馀则否。贺玚之意，以三等大功，皆得易三年练衰。其三等大功，衰虽七升、八升、九升之布，有细於三年之练衰，以其新丧之重，故皆易之。”皇氏云：“或不易。”庾氏之说，唯谓“降服大功，衰得易三年之练，其馀七升、八升、九升之大功，则不得易三年之练”。今依庾说。此大功者，时据降服大功也。故下文云“而祔兄弟之殇”，虽论小功之兄弟，而云降服，则知此大功之麻易，据殇也。
○“有三年之练冠”者，谓遭三年之丧，至练时之冠，以首绖已除，故特云冠。
○“则以大功之麻易之”者，初死者是降服大功，则以此大功之麻，易三年之练。
○“唯杖、屦不易”者，言大功无杖，无可改易；三年练，与大功初丧同是绳屦，故杖，屦不易。
○注“谓既”至“绳耳”
○正(zheng)义曰(yue)：云(yun)“练除(chu)(chu)首(shou)绖(die)(die)”者(zhe)(zhe)，《閒传(chuan)》文。首(shou)绖(die)(die)既除(chu)(chu)，故(gu)(gu)著大(da)功(gong)(gong)麻绖(die)(die)。云(yun)“要绖(die)(die)葛，又(you)(you)(you)不(bu)如大(da)功(gong)(gong)之(zhi)(zhi)麻重也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)，斩衰(shuai)既练，要绖(die)(die)与大(da)功(gong)(gong)初(chu)死要绖(die)(die)粗(cu)细同。斩衰(shuai)是葛，大(da)功(gong)(gong)是麻，故(gu)(gu)云(yun)“要绖(die)(die)葛，又(you)(you)(you)不(bu)如大(da)功(gong)(gong)之(zhi)(zhi)麻重也(ye)(ye)(ye)”。云(yun)“言(yan)(yan)练冠、易麻，互言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)，麻谓(wei)绖(die)(die)带。大(da)功(gong)(gong)言(yan)(yan)绖(die)(die)带，明(ming)三(san)年练亦(yi)有绖(die)(die)带；三(san)年练云(yun)冠，明(ming)大(da)功(gong)(gong)亦(yi)有冠，是大(da)功(gong)(gong)冠与绖(die)(die)带易三(san)年冠及绖(die)(die)带，故(gu)(gu)云(yun)“互言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)”。云(yun)“唯杖(zhang)(zhang)、屦不(bu)易，言(yan)(yan)其(qi)(qi)馀(yu)皆易也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)，经既言(yan)(yan)冠言(yan)(yan)麻，以明(ming)换易，又(you)(you)(you)云(yun)“杖(zhang)(zhang)、屦不(bu)易”，则知衰(shuai)亦(yi)在易中，故(gu)(gu)言(yan)(yan)“其(qi)(qi)馀(yu)皆易”，谓(wei)冠也(ye)(ye)(ye)，要带也(ye)(ye)(ye)，衰(shuai)也(ye)(ye)(ye)，言(yan)(yan)悉(xi)易也(ye)(ye)(ye)。然练之(zhi)(zhi)首(shou)绖(die)(die)除(chu)(chu)矣，无可易也(ye)(ye)(ye)；又(you)(you)(you)大(da)功(gong)(gong)无杖(zhang)(zhang)，亦(yi)无可易也(ye)(ye)(ye)，而(er)云(yun)“易”与“不(bu)易”者(zhe)(zhe)，因其(qi)(qi)馀(yu)有易者(zhe)(zhe)连言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)。
有父母之丧，尚功衰，而附兄弟之殇，则练冠附於殇，称“阳童某甫”，不名，神也。此兄弟之殇，谓大功亲以下之殇也。斩衰、齐衰之丧练，皆受以大功之衰，此谓之功衰。以是时而祔大功亲以下之殇，大功亲以下之殇轻，不易服。冠而兄为殇，谓同年者也。兄十九而死，己明年因丧而冠。阳童，谓庶殇也。宗子则曰阴童。童，未成人之称也。某甫，且字也。尊神不名，为之造字。
○衰，七(qi)雷反。冠，古乱反。称，尺证反。
[疏]“有父”至“神也”。
○正义曰：此一经明已有父母之丧，既练之后，得祔兄弟小功之殇。“尚功衰”者，衰谓三年练后之衰，升数与大功同，故云功衰。今已有父母之丧，犹尚身著功衰。今兄弟有殇，在小功者当须祔祭，故云“而祔兄弟之殇”。“则练冠祔於殇”者，小功以下既轻，不合改练时之服，则身著练冠，祔祭於殇。
○“称童子某甫，不名，神也”者，当祔祭此殇之时，其祝辞称此殇曰“阳童”，又称此殇曰“某甫”，所以不呼其名者，尊神之也，故为之造字，称曰“某甫”，且字也。
○注“此兄”至“造字”。
○正义(yi)曰：知“大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)亲(qin)(qin)(qin)以(yi)(yi)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)殇(shang)(shang)(shang)(shang)也”者(zhe)(zhe)(zhe)，若(ruo)(ruo)(ruo)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)正服，则变三年(nian)(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)练(lian)(lian)。此(ci)著(zhu)练(lian)(lian)冠(guan)(guan)，故(gu)(gu)(gu)知大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)亲(qin)(qin)(qin)以(yi)(yi)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)殇(shang)(shang)(shang)(shang)。若(ruo)(ruo)(ruo)成(cheng)人(ren)合服之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，其(qi)若(ruo)(ruo)(ruo)长(zhang)(zhang)殇(shang)(shang)(shang)(shang)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，若(ruo)(ruo)(ruo)成(cheng)人(ren)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)亲(qin)(qin)(qin)，其(qi)长(zhang)(zhang)殇(shang)(shang)(shang)(shang)则緦麻，皆(jie)得(de)(de)(de)(de)著(zhu)此(ci)三年(nian)(nian)练(lian)(lian)冠(guan)(guan)，为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)祔(fu)(fu)祭，故(gu)(gu)(gu)云(yun)(yun)“大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)亲(qin)(qin)(qin)以(yi)(yi)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)殇(shang)(shang)(shang)(shang)”。言“以(yi)(yi)下(xia)(xia)”，兼小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)也。己(ji)是(shi)(shi)(shi)祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)適(shi)，孙(sun)若(ruo)(ruo)(ruo)祔(fu)(fu)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)弟(di)(di)(di)长(zhang)(zhang)殇(shang)(shang)(shang)(shang)，得(de)(de)(de)(de)在祖(zu)庙(miao)(miao)。若(ruo)(ruo)(ruo)祔(fu)(fu)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)弟(di)(di)(di)长(zhang)(zhang)殇(shang)(shang)(shang)(shang)，则是(shi)(shi)(shi)祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)弟(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，所(suo)以(yi)(yi)得(de)(de)(de)(de)祔(fu)(fu)者(zhe)(zhe)(zhe)，己(ji)是(shi)(shi)(shi)曾祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)適(shi)，共(gong)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)。兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)弟(di)(di)(di)同曾祖(zu)。今小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)弟(di)(di)(di)当祔(fu)(fu)於(wu)(wu)从(cong)祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)庙(miao)(miao)，其(qi)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)弟(di)(di)(di)身及父是(shi)(shi)(shi)庶人(ren)，不合立(li)祖(zu)庙(miao)(miao)，则曾祖(zu)適(shi)孙(sun)为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)立(li)坛，祔(fu)(fu)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)弟(di)(di)(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)长(zhang)(zhang)殇(shang)(shang)(shang)(shang)於(wu)(wu)从(cong)祖(zu)，立(li)神(shen)而(er)(er)祭也。皇氏(shi)云(yun)(yun)：小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)弟(di)(di)(di)为(wei)(wei)士，从(cong)祖(zu)为(wei)(wei)大(da)(da)夫，士不可(ke)祔(fu)(fu)於(wu)(wu)大(da)(da)夫，当祔(fu)(fu)於(wu)(wu)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)亲(qin)(qin)(qin)以(yi)(yi)下(xia)(xia)，从(cong)祖(zu)为(wei)(wei)士，故(gu)(gu)(gu)祔(fu)(fu)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)若(ruo)(ruo)(ruo)长(zhang)(zhang)殇(shang)(shang)(shang)(shang)於(wu)(wu)己(ji)祖(zu)庙(miao)(miao)，义(yi)亦得(de)(de)(de)(de)通。云(yun)(yun)“大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)亲(qin)(qin)(qin)以(yi)(yi)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)殇(shang)(shang)(shang)(shang)轻，不易服”者(zhe)(zhe)(zhe)，按《服问(wen)》大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)殇(shang)(shang)(shang)(shang)长(zhang)(zhang)、中(zhong)，变三年(nian)(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)葛，得(de)(de)(de)(de)易首绖要(yao)带，不得(de)(de)(de)(de)易服。故(gu)(gu)(gu)此(ci)祔(fu)(fu)祭者(zhe)(zhe)(zhe)练(lian)(lian)冠(guan)(guan)也。此(ci)注(zhu)诸本或(huo)误云(yun)(yun)“大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)亲(qin)(qin)(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)(xia)殇(shang)(shang)(shang)(shang)”，故(gu)(gu)(gu)诸儒等难(nan)郑(zheng)云(yun)(yun)：“既(ji)是(shi)(shi)(shi)下(xia)(xia)殇(shang)(shang)(shang)(shang)，何得(de)(de)(de)(de)有(you)弟(di)(di)(di)冠(guan)(guan)？”范宣子(zi)、庾蔚等云(yun)(yun)：“下(xia)(xia)殇(shang)(shang)(shang)(shang)者(zhe)(zhe)(zhe)，传写之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)误，非郑(zheng)缪也。”云(yun)(yun)“冠(guan)(guan)而(er)(er)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)为(wei)(wei)殇(shang)(shang)(shang)(shang)，谓(wei)同年(nian)(nian)者(zhe)(zhe)(zhe)也”者(zhe)(zhe)(zhe)，此(ci)郑(zheng)自(zi)难(nan)，云(yun)(yun)弟(di)(di)(di)冠(guan)(guan)而(er)(er)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)得(de)(de)(de)(de)为(wei)(wei)殇(shang)(shang)(shang)(shang)者(zhe)(zhe)(zhe)，谓(wei)弟(di)(di)(di)与兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)同年(nian)(nian)十(shi)九(jiu)也。云(yun)(yun)“兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)十(shi)九(jiu)而(er)(er)死，己(ji)明(ming)年(nian)(nian)因丧而(er)(er)冠(guan)(guan)”者(zhe)(zhe)(zhe)，此(ci)新死之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)，既(ji)是(shi)(shi)(shi)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)服，不合变三年(nian)(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)练(lian)(lian)，而(er)(er)得(de)(de)(de)(de)有(you)因丧冠(guan)(guan)者(zhe)(zhe)(zhe)，谓(wei)己(ji)明(ming)年(nian)(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)初，用父母丧之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)练(lian)(lian)节而(er)(er)加冠(guan)(guan)，以(yi)(yi)后(hou)始祔(fu)(fu)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)弟(di)(di)(di)也。云(yun)(yun)“阳童(tong)谓(wei)庶殇(shang)(shang)(shang)(shang)也，宗子(zi)则曰阴童(tong)，童(tong)，未(wei)成(cheng)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)称也”者(zhe)(zhe)(zhe)，《曾子(zi)问(wen)》：“庶子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)殇(shang)(shang)(shang)(shang)，祭於(wu)(wu)室白(bai)，故(gu)(gu)(gu)曰阳童(tong)。宗子(zi)殇(shang)(shang)(shang)(shang)死，祭於(wu)(wu)室奥，则曰阴童(tong)。”云(yun)(yun)“某(mou)甫，且(qie)字(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)也”者(zhe)(zhe)(zhe)，《檀弓》云(yun)(yun)“五(wu)十(shi)以(yi)(yi)伯(bo)仲”，是(shi)(shi)(shi)正字(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)。二十(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时曰某(mou)甫，是(shi)(shi)(shi)且(qie)字(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，言且(qie)为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)立(li)字(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)。云(yun)(yun)“尊(zun)神(shen)，不名(ming)，为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)造字(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)”者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)字(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)者(zhe)(zhe)(zhe)，冠(guan)(guan)时所(suo)有(you)，此(ci)兄(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)去年(nian)(nian)已死，未(wei)得(de)(de)(de)(de)有(you)字(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，虽云(yun)(yun)“某(mou)甫”，是(shi)(shi)(shi)死后(hou)祔(fu)(fu)时为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)造字(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)，必(bi)造字(zi)(zi)(zi)(zi)(zi)者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)神(shen)道事之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，可(ke)谓(wei)名(ming)是(shi)(shi)(shi)也。
凡异居，始闻兄弟之丧，唯以哭对可也。侧怛之痛，不以辞言为礼也。
○怛，旦末反。其始麻，散带绖。与母家同也。凡丧，小敛而麻。
○散，悉但反。后(hou)“散带”皆同。未服麻而奔(ben)丧，及(ji)主人之(zhi)未成绖也(ye)(ye)，疏(shu)者(zhe)(zhe)与主人皆成之(zhi)，亲者(zhe)(zhe)终其(qi)(qi)麻带绖之(zhi)日数。疏(shu)者(zhe)(zhe)，谓小功以下也(ye)(ye)。亲者(zhe)(zhe)，大功以上也(ye)(ye)。疏(shu)者(zhe)(zhe)及(ji)主人之(zhi)节则用之(zhi)，其(qi)(qi)不及(ji)，亦自用其(qi)(qi)日数。
[疏]“凡异”至“日数”。
○正义曰：此一节，明异居闻兄弟丧，哭及奔赴之礼。“凡异居”者，言“凡”，非一之辞，异居别所，而始闻兄弟之丧。
○“唯以哭对可也”者，初闻其丧，恻怛情重，不暇问其馀事，唯哭对使者，赴於礼可也。
○“其始麻，散带绖”者，此谓大功以上，兄弟其初闻丧，始服麻之时，散垂要之带绖。若小功以下服麻，则纠垂不散也。
○“未服麻而奔丧”者，谓闻丧未及服麻，而即奔丧。
○“及主人之未成绖也”者，谓道路既近，闻丧即来至，在主人小敛之前，故云“及主人未成绖也”。
○“疏者与主人皆成之”，者，疏谓小功以下，值主人成服之节，则与主人皆成就之。
○“亲者终其麻带绖之日数”者，亲，谓大功以上，初来奔至，虽值主人成服，未即成之，必终竟其麻带绖满依礼日数而后成服也。
○注“与居”至“而麻”。
○正义曰：按《士丧礼》小敛袭绖于序东，是凡士丧，小敛而麻也。又《士丧礼》三日绞垂，此云“始麻散带绖”，是与居家同。
○注“疏者”至“日数”。
○正(zheng)义曰(yue)：知(zhi)“疏者，谓(wei)(wei)小(xiao)功以下(xia)”者，《丧(sang)(sang)(sang)(sang)服传》云大功以上，同居为同财，故(gu)(gu)知(zhi)疏者谓(wei)(wei)小(xiao)功以下(xia)。云“其(qi)不及，亦自(zi)用(yong)其(qi)日数”者，谓(wei)(wei)疏者若其(qi)及主人之(zhi)节(jie)，则(ze)与(yu)主人同成(cheng)服。若其(qi)不及主人之(zhi)节(jie)，亦自(zi)用(yong)其(qi)依(yi)礼之(zhi)日数，奔(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)之(zhi)后，至(zhi)(zhi)三日而成(cheng)服也(ye)(ye)。此(ci)未奔(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)而散(san)带(dai)(dai)(dai)绖(die)，按(an)奔(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)礼闻丧(sang)(sang)(sang)(sang)即(ji)(ji)(ji)袭(xi)绖(die)绞带(dai)(dai)(dai)不散(san)者，彼谓(wei)(wei)有事，故(gu)(gu)未得即(ji)(ji)(ji)奔(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)，故(gu)(gu)不散(san)带(dai)(dai)(dai)。此(ci)谓(wei)(wei)即(ji)(ji)(ji)欲(yu)奔(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)，故(gu)(gu)散(san)麻也(ye)(ye)。此(ci)经(jing)奔(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)来至(zhi)(zhi)犹散(san)麻，按(an)奔(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)礼闻丧(sang)(sang)(sang)(sang)则(ze)袭(xi)绖(die)，至(zhi)(zhi)即(ji)(ji)(ji)绞带(dai)(dai)(dai)不散(san)麻者，此(ci)经(jing)即(ji)(ji)(ji)来奔(ben)者，故(gu)(gu)散(san)麻，以见尸柩故(gu)(gu)也(ye)(ye)。彼谓(wei)(wei)奔(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)来迟，故(gu)(gu)注(zhu)云不见尸柩，不散(san)带(dai)(dai)(dai)也(ye)(ye)。
主妾(qie)(qie)之(zhi)丧(sang)，则自祔，至(zhi)於(wu)练、祥(xiang)，皆使其子(zi)主之(zhi)，其殡、祭不(bu)於(wu)正室。祔自为之(zhi)者，以其祭於(wu)祖庙(miao)。君不(bu)抚(fu)仆、妾(qie)(qie)。略於(wu)贱也。
[疏]“主妾”至“仆妾”。
○正义曰：妾既卑贱，得主之者，崔氏云：“谓女君死，摄女君也。”
○“则自祔”者，以其祔祭於祖姑，尊祖，故自祔也。以其祔庙也，妾合祔於妾祖姑，若无妾祖姑，则祔於女君可也。
○“其殡祭(ji)不(bu)(bu)於正(zheng)室(shi)(shi)”者，虽摄(she)女(nv)君(jun)，犹不(bu)(bu)正(zheng)適，故(gu)殡之(zhi)与祭(ji)，不(bu)(bu)得在正(zheng)室(shi)(shi)。庾蔚(yu)云(yun)：“妾祖姑无庙，为坛祭(ji)之(zhi)。”郑云(yun)於庙者，崔氏(shi)云(yun)於庙中为坛祭(ji)之(zhi)，此谓“摄(she)女(nv)君(jun)”。若不(bu)(bu)摄(she)女(nv)君(jun)之(zhi)妾，则不(bu)(bu)得为主，则别为坛，不(bu)(bu)在祖庙中，而子自(zi)主之(zhi)也。
女君死，则妾为女君之党服。摄女君，则不为先女君之党服。妾於女君之亲，若其亲然。
○为，于伪反，下注并(bing)同。
[疏]“女君”至“党服”。
○正义曰：“女君死，则妾为(wei)女君之党(dang)服”者，贺玚云：“虽是徒从(cong)而抑妾，故为(wei)女君党(dang)服，防觊(ji)觎也。摄(she)(she)女君，则不为(wei)先(xian)女君之党(dang)服者，以摄(she)(she)女君差尊，故不为(wei)先(xian)女君之党(dang)服也。”
闻君(jun)弟之(zhi)丧(sang)，大功以上，见丧(sang)者之(zhi)乡而哭。奔丧(sang)节也。適兄弟之(zhi)送(song)葬者，弗及，遇主(zhu)人於道，则遂之(zhi)於墓。言骨肉之(zhi)亲，不待(dai)主(zhu)人也。凡主(zhu)兄弟之(zhi)丧(sang)，虽(sui)疏，亦虞之(zhi)。丧(sang)事虞祔乃毕(bi)。
[疏]“闻兄”至“虞之”。
○正义曰：此一节明奔兄弟丧之法。
○“见丧者之乡而哭”者，谓此亲兄弟、同气及同堂兄弟也。《奔丧礼》云：“齐衰望乡而哭，大功望门而哭。”此云“大功以上，见丧者之乡而哭”者，卢云“谓降服大功者也”，郑无别辞，当同卢也。若如此，则兄弟之名，通轻重也。
○“適兄弟之送葬”者，此兄弟，通緦小功也。適，往也。谓往送五服之亲丧而不及者，谓往送不及丧柩在家。
○“遇主人於道”者，主人是亡者之子，谓孝子葬竟已还，而此往送葬之人，与孝子於路相逢值也。“则遂之於墓”者，虽孝子已还，而此送葬之人不及者，不得随孝子而归，仍自独往於墓也。
○“凡主兄弟之丧，虽疏亦虞之”者，此疏谓小功、緦麻，丧事虞祔乃毕，虽服緦、小功之疏，彼既无主，故疏緦、小功者亦为之主虞祔之祭。按《小记》云：“大功者，主人之丧有三年者，则必为之再祭。”郑注云：“小功、緦麻，为之练祭可也。”与此不同者，彼承大功有三年者，此则緦小功有三年者，故至小祥，同於三年，故主虞祔也。今此言疏者亦虞，但虞者谓无服者，朋友相为亦虞祔也。故熊氏云：“主丧者於死者无服，谓袒免以外之兄弟。”
○注“丧事虞祔乃毕”。
○正义曰：经云“虞”，而(er)注连言“祔”者，以祔与虞相近，故连言之。
凡丧服未毕，有吊者，则为位而哭，拜，踊。客始来，主人不可以杀礼待之。
○杀，色界反。
[疏]“凡丧”至“拜踊”。
○正义曰：“凡丧服(fu)未毕”者，是丧服(fu)将终，但未毕了，犹有馀日未满，其礼(li)以杀。若有人始来吊(diao)，当(dang)为位(wei)哭，踊(yong)，不以杀礼(li)而待新吊(diao)之宾也。言“凡”者，五服(fu)悉(xi)然(ran)。
大夫之哭大夫，弁绖。大夫与殡，亦弁绖。弁绖者，大夫锡衰相吊之服也，如爵弁而素加环绖曰弁绖。
○与音预。
[疏]“大夫”至“弁绖”。
○正义曰：“大夫之哭大夫，弁绖”者，此谓成服以后，大夫往吊哭大夫，身著锡衰，首加弁绖。
○“大夫与殡，亦弁绖”者，此谓未成服之前，故与殡之时，首亦加弁绖，其馀则异，身著当时所服之服，故《士丧礼》注云：“主人成服之后，往则锡衰。主人未成服，君亦不锡衰，则著皮弁服也。”若此，大夫主人未成服之前，身亦皮弁服而弁绖也。若主人未小敛之前，则吉服而往，不弁绖也。
○注“弁绖”至“服也”。
○正义曰(yue)：按礼：主(zhu)人未成服(fu)(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前，小敛(lian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，大(da)夫(fu)(fu)(fu)(fu)著弁(bian)(bian)绖，而(er)衣皮弁(bian)(bian)服(fu)(fu)(fu)。此(ci)云(yun)(yun)“弁(bian)(bian)绖，大(da)夫(fu)(fu)(fu)(fu)锡(xi)衰相吊”者，如(ru)郑此(ci)意，则经云(yun)(yun)大(da)夫(fu)(fu)(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)哭(ku)大(da)夫(fu)(fu)(fu)(fu)弁(bian)(bian)绖，经据主(zhu)人成服(fu)(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，故云(yun)(yun)“大(da)夫(fu)(fu)(fu)(fu)锡(xi)衰相吊之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)服(fu)(fu)(fu)”。但(dan)文在“大(da)夫(fu)(fu)(fu)(fu)与殡”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)上，故南北诸儒(ru)皆以(yi)此(ci)“大(da)夫(fu)(fu)(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)哭(ku)大(da)夫(fu)(fu)(fu)(fu)，弁(bian)(bian)绖”是二敛(lian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)间，怪其郑注(zhu)云(yun)(yun)“锡(xi)衰”，所以(yi)各(ge)为(wei)异说。今谓“大(da)夫(fu)(fu)(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)哭(ku)大(da)夫(fu)(fu)(fu)(fu)”，广解(jie)成服(fu)(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，於义无妨，但(dan)既成服(fu)(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，又(you)卻明与殡之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前理，亦(yi)既殡。
大夫有私丧(sang)(sang)之葛(ge)，则於(wu)其兄弟之轻丧(sang)(sang)则弁绖。私丧(sang)(sang)，妻子(zi)之丧(sang)(sang)也。轻丧(sang)(sang)，緦(si)麻也。大夫降焉，吊服而往，不以私丧(sang)(sang)之末临兄弟。
[疏]正义曰：“私丧之葛”者，谓妻子之丧，至卒哭，以葛代麻之后，是私丧之葛。
○“则於其兄弟之轻丧则弁绖”者，於此之时，遭兄弟之轻丧緦麻，亦著吊服，弁绖而往，不以私丧之末临兄弟也。若成服之后，则锡衰，未成服之前，身著素裳，而首服弁绖也。
○注“私丧”至“兄弟”。
○正义曰：既言“私丧”，故知谓(wei)妻子之丧也(ye)。“葛”，谓(wei)卒哭(ku)后也(ye)。“兄弟轻丧”，谓(wei)緦麻也(ye)。大夫降一等，虽不服(fu)以骨肉之亲(qin)，不可以妻子之末服(fu)而(er)往哭(ku)之，故服(fu)弁(bian)绖也(ye)。
为长子(zi)杖，则其子(zi)不以杖即位。辟尊(zun)者。
[疏]“为长”至“即位”。
○正义曰：父“为长子(zi)杖(zhang)，则其子(zi)不以杖(zhang)即位”者(zhe)，其子(zi)，长子(zi)之子(zi)，祖(zu)在不厌孙(sun)，其孙(sun)得(de)杖(zhang)，但(dan)与祖(zu)同处，不得(de)以杖(zhang)即位，辟尊(zun)者(zhe)。
为妻，父母在，不杖，不稽颡。尊者在，不敢尽礼於私丧也。
○稽，徐音启。颡(sang)，桑党反。
[疏]“为妻”至“稽颡”。
○正(zheng)义(yi)曰：此谓(wei)適子(zi)(zi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)妻，父(fu)(fu)(fu)母(mu)(mu)(mu)见存(cun)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)敢(gan)(gan)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)妻杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，又不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)可为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)妻稽(ji)(ji)颡(sang)。故云(yun)“不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)稽(ji)(ji)颡(sang)”。按《丧(sang)服》云(yun)：“大(da)夫为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)適妇为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)丧(sang)主。”父(fu)(fu)(fu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)己妇之(zhi)主，故父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)敢(gan)(gan)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)妇杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)。若(ruo)父(fu)(fu)(fu)没(mei)，母(mu)(mu)(mu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)適妇之(zhi)主。所以母(mu)(mu)(mu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)者，以父(fu)(fu)(fu)母(mu)(mu)(mu)尊同，因父(fu)(fu)(fu)而(er)连(lian)言(yan)母(mu)(mu)(mu)。父(fu)(fu)(fu)没(mei)，母(mu)(mu)(mu)存(cun)，为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)妻虽得(de)(de)杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，而(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)得(de)(de)稽(ji)(ji)颡(sang)，以杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)与稽(ji)(ji)颡(sang)文(wen)连(lian)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)属(shu)於(wu)父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)稽(ji)(ji)颡(sang)文(wen)属(shu)母(mu)(mu)(mu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)，故云(yun)：“父(fu)(fu)(fu)母(mu)(mu)(mu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)稽(ji)(ji)颡(sang)。”而(er)《礼论》范(fan)宣子(zi)(zi)申云(yun)：“有(you)二(er)义(yi)，一者生存(cun)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)，二(er)者旁侧(ce)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)。此云(yun)母(mu)(mu)(mu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)，谓(wei)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)母(mu)(mu)(mu)之(zhi)侧(ce)，为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)妻不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)。故《问(wen)丧(sang)》云(yun)：‘则(ze)父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)敢(gan)(gan)杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)矣，尊者在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)故也(ye)。’郑云(yun)：‘父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，谓(wei)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)母(mu)(mu)(mu)。’按为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)母(mu)(mu)(mu)则(ze)削杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，而(er)云(yun)父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)不(bu)(bu)(bu)(bu)(bu)杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，谓(wei)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)母(mu)(mu)(mu)也(ye)，是(shi)父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)谓(wei)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)侧(ce)之(zhi)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)，若(ruo)《论语》云(yun)‘君在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)，踧如也(ye)’。”此范(fan)氏之(zhi)释，其义(yi)可通。但父(fu)(fu)(fu)母(mu)(mu)(mu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)之(zhi)文(wen)相(xiang)连(lian)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)一，而(er)父(fu)(fu)(fu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)存(cun)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)之(zhi)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)，母(mu)(mu)(mu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)侧(ce)之(zhi)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)。又《小(xiao)记(ji)》云(yun)：“父(fu)(fu)(fu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)，庶(shu)(shu)子(zi)(zi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)妻，以杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)即位。”然庶(shu)(shu)子(zi)(zi)岂得(de)(de)父(fu)(fu)(fu)见在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)则(ze)？庶(shu)(shu)子(zi)(zi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)妻，得(de)(de)以杖(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)即位乎？是(shi)范(fan)义(yi)未安也(ye)。今见具载(zai)之(zhi)。
母在(zai)，不稽(ji)颡。稽(ji)颡者(zhe)，其赠也，拜。言独(du)母在(zai)，於(wu)赠，拜，得稽(ji)颡，则父在(zai)，赠，拜，不得稽(ji)颡。
[疏]正义曰：前明父母俱在，故不杖、不稽颡。此明父没母在，为妻得有稽颡、不稽颡二义。“母在，不稽颡”者，谓母在，为妻子寻常拜宾之法也。
○“稽(ji)(ji)(ji)颡(sang)(sang)者(zhe)(zhe)，其(qi)(qi)赠也，拜”者(zhe)(zhe)，但父没母(mu)在，稍(shao)降杀(sha)於(wu)父，故(gu)为妻(qi)得(de)有稽(ji)(ji)(ji)颡(sang)(sang)。稽(ji)(ji)(ji)颡(sang)(sang)之时，其(qi)(qi)稽(ji)(ji)(ji)颡(sang)(sang)者(zhe)(zhe)，有他人以物来赠己，其(qi)(qi)恩(en)既重(zhong)，其(qi)(qi)谢此赠之人时，为拜，得(de)稽(ji)(ji)(ji)颡(sang)(sang)，故(gu)云“其(qi)(qi)赠也，拜”，於(wu)此拜时，而得(de)稽(ji)(ji)(ji)颡(sang)(sang)。
违(wei)诸(zhu)侯(hou)(hou)(hou)，之(zhi)(zhi)大(da)夫，不反(fan)(fan)服。违(wei)大(da)夫，之(zhi)(zhi)诸(zhu)侯(hou)(hou)(hou)，不反(fan)(fan)服。其君尊卑异也。违(wei)，犹去也。去诸(zhu)侯(hou)(hou)(hou)，仕诸(zhu)侯(hou)(hou)(hou)；去大(da)夫，仕大(da)夫，乃得为旧君服。
[疏]“违诸”至“反服”。
○正义曰：违，去也。去诸侯，谓不便其君及辟仇也。之，往也。己若本是诸侯臣，如去往仕大夫，此是自尊適卑，若旧君死，则此臣不反服也。言“不反”者，谓今仕卑，臣不可反服於前之尊君也。
○“违大夫，之诸侯，不反服”者，此谓本是大夫臣，今去，仕诸侯，此是自卑適尊，若犹服卑君，则为新君之耻也，故亦不反服旧君也。
○注“其君”至“君服”。
○正(zheng)义(yi)曰(yue)：郑以经(jing)尊卑不敌，不反服。若所仕敌，则反服旧(jiu)君，服齐衰三月。
丧冠，条属，以别吉凶。三年之练冠，亦条属，右缝。别吉凶者，吉冠不条属也。条属者，通屈一条绳，若布为武，垂下为缨。属之冠，象大古，丧事略也。吉冠则缨、武异材焉。右缝者，右辟而缝之。
○别，徐彼列反，注同。缝音逢，注同，又扶用反。大，古音泰，下“大古”同。材，才再反，又如字，辟必亦反，下同。小功以下，左。左辟，象吉，轻也。緦冠，缲缨。缲当为“澡麻带绖”之“澡”，声之误也。谓有事其布以为缨。
○缲，依注音縿，所(suo)衔反。
[疏]“丧冠”至“缲缨”。
○正义曰：此一节明丧冠轻重之制，各随文解之。此言吉冠则缨与武各别，丧冠则缨与武共材也。
○“条属”者，属犹著也，谓取一条绳屈之为武，垂下为缨，以著冠，故云“条属”也。吉凶既异，故云“别吉凶”也。
○“三年之练冠，亦条属，右缝”者，三年练冠，小祥之冠也。虽微入吉，亦犹条属，与凶冠不异也。吉冠则襵上，辟缝向左，左为阳，阳，吉也。而凶冠缝向右，右为阴，阴，丧所尚也。过小祥犹条属，故缝犹乡右也。
○注“别吉”至“缝之”。
○正义曰：云“吉冠不条属”也。条属者，通屈一条绳。若布为武，垂下为缨，属之冠，象大古，丧事略也”者，释“丧冠，条属”之意。云“吉冠则缨武异材焉”者，《玉藻》云“缟冠，玄武之属”，是异材也。材谓材具。
○“小功以下，左”，小功以下轻，故缝同吉，向左也。
○“緦冠缲缨”，緦衰，冠治缕不治布，冠又用澡治，緦布为缨，以轻故也。
○注“缲当”至“为缨”。
○正义曰：经之(zhi)(zhi)“缲”字，丝旁为之(zhi)(zhi)，非澡治(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)义，故(gu)读从《丧服小记》下“殇(shang)，澡麻带绖”之(zhi)(zhi)澡。云(yun)(yun)“谓有事其(qi)布以(yi)为缨(ying)”者，緦麻既有事其(qi)缕，就上(shang)缲之(zhi)(zhi)，是(shi)又(you)治(zhi)(zhi)其(qi)布。故(gu)云(yun)(yun)“有事其(qi)布以(yi)为缨(ying)”，谓缕、布俱治(zhi)(zhi)。
大功以(yi)上(shang)散带。小功緦轻，初而绞之。
[疏]“大功以上散带”。
○正义曰：小敛(lian)之(zhi)后，主人拜宾，袭绖於序东。小功以下，皆绞(jiao)之(zhi)。大功以上(shang)，散此(ci)带垂，不忍即成之(zhi)，至成服，乃绞(jiao)。
朝服十五升，去其半而緦，加灰，锡也。緦，精粗与朝服同。去其半，则六百缕而疏也。又无事其布，不灰焉。
○朝(chao)，直遥反，后“朝(chao)服”放此，注(zhu)(zhu)同。去，起(qi)吕反，注(zhu)(zhu)同。
[疏]“朝服”至“锡也”。
○正义曰：朝服精细，全用十五升布为之。
○“去其半而緦”者，緦麻於朝服十五升布之内，抽去其半，以七升半用为緦麻服之衰服也。郑注《丧服》云“去其半而緦，加丝”是也。
○“加灰，锡也”者，取緦以为布，又加灰治之，则曰锡，言锡然滑易也。
○注“又无事其布，不灰焉”。
○正义曰：经(jing)云“去其(qi)半而(er)緦”，始云“加灰”、“锡(xi)”，明此緦衰(shuai)不加灰、不治布故(gu)也。
诸侯相襚，以后路与冕服。先路与褒衣不以襚。不以己之正者施於人，以彼不以为正也。后路，贰车，贰车行在后也。
○襚音遂。
[疏]“诸侯”至“以襚”。
○正义曰：“诸侯相禭”者，禭谓以物送死用也。
○“以后路与冕服”者，后路为上路之后次路也。冕服，谓上冕之后次冕也。
○“先路与褒衣不(bu)以(yi)禭”者，是己之(zhi)车服之(zhi)上，不(bu)可(ke)以(yi)施遗於人(ren)。以(yi)彼不(bu)以(yi)为正服所用(yong)也。
遣车视牢具。言车多少，各如所包遣奠牲体之数也。然则遣车载所包遣奠而藏之者与？遣奠，天子大牢，包九个；诸侯亦大牢，包七个；大夫亦大牢，包五个；士少牢，包三个。大夫以上乃有遣车。
○遣，弃战(zhan)反(fan)，注同，下“遣车(che)”、“遣奠”，皆放(fang)此。与音馀。个，古贺反(fan)，下同。
[疏]“遣车视牢具”。
○正义曰：遣车，送葬载牲体之车也。牢具，遣奠所包牲牢之体，贵贱各有数也。一个为一具，取一车载之也，故云“视牢具”。
○注“言车”至“遣车”。
○正(zheng)义曰：“言(yan)车(che)(che)多少(shao)(shao)，各如所(suo)包(bao)遣(qian)(qian)奠(dian)(dian)牲体之(zhi)(zhi)数也(ye)”者(zhe)，以(yi)(yi)(yi)言(yan)“视(shi)牢(lao)具”，故如其数。云“然(ran)则(ze)遣(qian)(qian)车(che)(che)载(zai)(zai)所(suo)包(bao)遣(qian)(qian)奠(dian)(dian)而(er)藏(zang)(zang)之(zhi)(zhi)者(zhe)与(yu)”者(zhe)，以(yi)(yi)(yi)遣(qian)(qian)车(che)(che)所(suo)用(yong)无文(wen)，因(yin)此视(shi)牢(lao)具，故云“载(zai)(zai)所(suo)包(bao)遣(qian)(qian)奠(dian)(dian)而(er)藏(zang)(zang)之(zhi)(zhi)者(zhe)与(yu)”，与(yu)，疑辞也(ye)。云“天(tian)子大牢(lao)，包(bao)九(jiu)个(ge)”以(yi)(yi)(yi)下(xia)者(zhe)，以(yi)(yi)(yi)《既夕(xi)礼》遣(qian)(qian)奠(dian)(dian)，用(yong)少(shao)(shao)牢(lao)以(yi)(yi)(yi)上(shang)(shang)约之(zhi)(zhi)，明(ming)大夫(fu)以(yi)(yi)(yi)上(shang)(shang)皆大牢(lao)。“包(bao)九(jiu)个(ge)”者(zhe)，以(yi)(yi)(yi)《檀(tan)弓(gong)》云“国君七(qi)个(ge)，遣(qian)(qian)车(che)(che)七(qi)乘”，则(ze)天(tian)子九(jiu)个(ge)，遣(qian)(qian)车(che)(che)九(jiu)乘。以(yi)(yi)(yi)下(xia)差(cha)降(jiang)，义已具於下(xia)《檀(tan)弓(gong)》疏。云“大夫(fu)以(yi)(yi)(yi)上(shang)(shang)乃有(you)(you)遣(qian)(qian)车(che)(che)”者(zhe)，诸侯大夫(fu)位尊(zun)，虽无三(san)命，则(ze)有(you)(you)车(che)(che)马(ma)之(zhi)(zhi)赐(ci)。及天(tian)子上(shang)(shang)士(shi)三(san)命，皆得有(you)(you)遣(qian)(qian)车(che)(che)。诸侯士(shi)以(yi)(yi)(yi)下(xia)贱，故无遣(qian)(qian)车(che)(che)也(ye)。
疏布輤，四面有章，置於四隅。輤，其盖也。四面皆有章蔽，以隐翳牢肉。四隅，椁中之四隅。
○章，本或作(zuo)鄣，音同(tong)，注亦同(tong)。翳，於计反。
[疏]“疏布”至“四隅”。
○正义曰：此经(jing)明载牢肉之(zhi)(zhi)时(shi)，因以物(wu)章蔽。“疏布輤”者，輤，盖(gai)也。以粗布为上盖(gai)，而(er)四面(mian)有物(wu)章之(zhi)(zhi)。入(ru)圹(kuang)，置於(wu)椁之(zhi)(zhi)四隅。
载粻，有子曰：“非礼也。粻，米粮也。
○粻，陟良反。丧奠，脯醢而已。”言死者不食粮也。遣奠，本无黍稷。
○醢音海。
[疏]“载粻”至“而已”。
○正(zheng)义曰：粻(chang)，米粮也。用(yong)遣车载粻(chang)，遣亡人也。而有子讥其为失也。然《既(ji)夕(xi)》士礼(li)有黍(shu)(shu)、稷、麦者，但遣奠(dian)之(zhi)馔(zhuan)无黍(shu)(shu)、稷，故遣车所载遣车之(zhi)奠(dian)，不合载粻(chang)。《既(ji)夕(xi)》士礼(li)者，谓遣奠(dian)之(zhi)外，别(bie)有黍(shu)(shu)稷麦丧奠(dian)脯醢(hai)而已(yi)者，此亦有子之(zhi)言(yan)也，言(yan)死者不食粮，故遣奠(dian)不用(yong)黍(shu)(shu)稷，而牲体是脯醢(hai)之(zhi)义也。
祭，称孝子、孝孙。丧，称哀子、哀孙。各以其义称。
○义(yi)称(cheng)，昌升反，又尺证反。
[疏]“祭称”至“哀孙”。
○正义曰：祭，吉祭也，谓自卒哭以后之祭也。吉则申孝子心，故祝辞云孝也。或子或孙，应其人也。
○“丧(sang)称(cheng)(cheng)哀(ai)子(zi)(zi)、哀(ai)孙”者，凶祭谓(wei)自虞以(yi)前祭也(ye)。丧(sang)则(ze)痛慕未申，故(gu)称(cheng)(cheng)哀(ai)也(ye)，故(gu)《士虞礼(li)》称(cheng)(cheng)哀(ai)子(zi)(zi)，而卒哭(ku)乃(nai)称(cheng)(cheng)孝子(zi)(zi)也(ye)。
端衰，丧车，皆无等。丧车，恶车也。丧者衣衰及所乘之车，贵贱同。孝子於亲，一也。衣衰言端者，玄端，吉时常服，丧之衣衰当如之。
○衣衰，上於既反(fan)，下七雷反(fan)，下同。
[疏]“端衰”至“无等”。
○正义曰：端衰，谓丧服上衣，以其缀六寸之衰於心前，故衣亦曰衰。端，正也。吉时玄端服，身与袂同，以二尺二寸为正，而丧衣亦如之。而今用縗缀心前，故曰“端衰”也。
○“丧车”者，孝子所乘恶车也。恶车，丧车也。等，等差也。言丧之衣衰及恶车，天子至士制度同，无贵贱等差之别也。以孝子於其亲，情如一也。
○注“丧车”至“如之”。
○正义曰：言“丧车，恶车也”者，《既夕礼》云：“主人乘恶车。”郑云：“王丧之木车也。”按郑注《巾车》“丧车凡五等”，《巾车》云：“木车，蒲蔽。”注云：“木车，不漆者，以蒲为蔽。始遭丧所乘也。”“素车，棼蔽。”注云：“素车以白土垩车。薠麻以为蔽，卒哭所乘。”“藻车，藻蔽。”注云：“以苍玉垩车，以苍缯为蔽也。既练所乘。”“駹车，雚蔽。”注云：“駹车边侧有漆饰也。以细苇席为蔽，大祥所乘。”“漆车，藩蔽。”注云：“漆车，黑车。漆席以为蔽，禫所乘。”
○云“衣衰言端(duan)(duan)者(zhe)，玄端(duan)(duan)，吉时常服，丧(sang)之衣衰当如(ru)之”者(zhe)，按《丧(sang)服记(ji)》：袂，二(er)尺二(er)寸。“袪，尺二(er)寸”。其制正服，故(gu)云端(duan)(duan)。此云“端(duan)(duan)衰”，则与玄端(duan)(duan)同(tong)也。
大白冠、缁布之冠，皆不蕤。委武，玄、缟而后蕤。不蕤，质无饰也。大白冠，大古之布冠也。《春秋传》曰：“卫文公大布之衣，大白之冠。”委武，冠卷也。秦人曰委，齐东曰武。玄，玄冠也。缟，缟冠也。
○缟，古老(lao)反，又(you)古报反，注同。卷，苦(ku)圆(yuan)反。
[疏]“大白”至“后蕤”。
○正义曰：大白者，古之白布冠也。缁布冠，黑布冠也。二冠无饰，故皆不蕤。此缁布冠谓大夫士之冠，故不蕤。其诸侯缁布冠则蕤，故《玉藻》云“缁布冠缋緌，诸侯之冠”是也。
○“委武，玄缟而后蕤”者，委、武皆冠卷也。秦人呼卷为委，齐人呼卷为武也。玄、玄冠也。缟，缟冠也。率、缟二冠，既有先别卷，后乃可蕤，故云“而后蕤”也。而大祥缟冠亦有蕤。何以知之？前既云“练冠，亦条属，右缝”，则知缟不条属。既别安卷，灼然有蕤也。
○注“不蕤”至“冠也”。
○正义曰(yue)：引《春秋左传》曰(yue)“卫文(wen)公(gong)大布(bu)(bu)之衣(yi)，大白(bai)之冠(guan)”者，证(zheng)大白(bai)冠(guan)是布(bu)(bu)也。闵公(gong)二(er)年(nian)冬(dong)，狄(di)入卫，卫懿公(gong)为狄(di)人所灭(mie)。僖二(er)年(nian)，齐桓公(gong)救(jiu)而封之。卫文(wen)公(gong)以国未道，故不充其服，自贬损，所以大白(bai)冠(guan)、大布(bu)(bu)衣(yi)也。
大夫冕而祭於公，弁而祭於己，士弁而祭於公，冠而祭於己。弁，爵弁也。冠，玄冠也。祭於公，助君祭也。大夫爵弁而祭於己，唯孤尔。士弁而亲迎，然则士弁而祭於己可也。缘类欲许之也。亲迎虽亦己之事，摄盛服尔，非常也。
○迎，鱼敬反(fan)，注同。
[疏]“大夫”至“可也”。
○正义曰：此一节明大夫、士公私祭服。
○“大夫冕而祭於公”者，大夫谓“孤”也。冕，絺冕也。祭於公，谓助君祭也。
○“弁而祭於己”者，弁，爵弁也。祭於己，自祭庙也。助祭为尊，故服絺冕。自祭为卑，故服爵弁。崔云：孤不悉絺冕，若王者之后及鲁之孤，则助祭用絺。若方伯之孤助祭，则以其君玄冕自祭，不可逾之也。
○“士弁而祭於公，冠而祭於己”者，弁谓爵弁也。士以爵弁为上，故用助祭也。冠玄冠为卑也，自祭不敢同助君之服，故用玄冠也。
○“士弁而亲迎，然则士弁而祭於己可也”者，作记之人，虽云“士冠而祭於己”，以己既爵弁亲迎，亲迎轻於祭，尚用爵弁，则士亦当用爵弁自祭於己庙可也。言於礼可用也。爵弁，是记者缘事类欲许之著爵弁。
○注“弁爵”至“孤尔”。
○正义曰：知“弁，爵弁也”者，与“士弁”连文，士弁祭於公，爵弁，故知大夫弁者，亦爵弁也。云“大夫爵弁而祭於己，唯孤尔”者，以《仪礼·少牢》上大夫自祭用玄冠，此亦云弁而祭於己者，与《少牢》异，故知是孤。知非卿者，以《少牢礼》有卿宾尸，下大夫不宾尸，明卿亦玄冠，不爵弁。
○注“缘类”至“常也”。
○正义(yi)曰：以祭、亲(qin)迎，事类相(xiang)似(si)。亲(qin)迎既弁(bian)，故自(zi)祭欲(yu)许(xu)其(qi)著弁(bian)，其(qi)理不可(ke)。故郑云：亲(qin)迎虽(sui)亦己之(zhi)事，摄盛服尔，非常(chang)(chang)著之(zhi)服。所(suo)以亲(qin)迎摄盛服者，以亲(qin)迎配偶，一时之(zhi)极，故许(xu)其(qi)摄盛服。祭祀(si)，常(chang)(chang)所(suo)供养(yang)，故须依其(qi)班序。
畅，臼以椈，杵以梧，所以捣郁也。椈，柏也。
○捣，丁老反。枇以桑，长三尺，或曰五尺。枇，所以载牲体者。此谓丧祭也。吉祭，枇用棘。
○枇音匕，本亦作朼，音同，注同。长，直亮反，下同。毕用桑，长三尺，刊其柄与末。毕，所以助主人载者。刊，犹削也。
○刊，苦干反。柄，兵(bing)命反。
[疏]“畅臼”至“与末”。
○正义曰：此一节明吉凶畅及枇毕之义，各随文解之。畅，谓郁鬯也者。
○“臼以椈，杵以梧”者，谓捣鬯所用也。椈，柏也。梧，桐也。谓以柏为臼，以桐为杵，捣郁鬯用柏臼桐杵，为柏香，桐絜白，於神为宜。
○注“椈，柏也”。
○正义曰：“椈，柏”，《尔雅·释木》文。
○“枇以桑，长三尺，或曰五尺”，枇者，所以载牲体从镬，以枇升入於鼎，从鼎以枇载之於俎。
○注“此谓”至“用棘”。
○正义曰：知“谓丧祭也”者，以其用桑，故知丧祭也。云“吉祭，枇用棘”者，《特牲记》云“枇用棘心”是也。
○“毕(bi)用桑(sang)，长(zhang)三尺，刊其柄(bing)与(yu)末”，主(zhu)人(ren)举肉(rou)(rou)之时(shi)，则以毕(bi)助主(zhu)人(ren)举肉(rou)(rou)。“用桑(sang)”者，亦(yi)丧祭(ji)故也。“刊其柄(bing)与(yu)末”，谓毕(bi)末头亦(yi)刊削之。毕(bi)既如此，枇亦(yi)当然，若吉时(shi)亦(yi)用棘(ji)。
率，诸侯、大夫皆五采，士二采。此谓袭尸之大带，率繂也。繂之不加箴功。大夫以上，更饰以五采，士以朱、绿。袭事成於带，变之，所以异於生。
○率(lv)，上音(yin)律，下音(yin)带(dai)，本亦作带(dai)。繂音(yin)律。箴，之金反。
[疏]“率带”至“二采”。
○正义曰：此谓尸袭竟而著此带也。率谓为带也。但摄帛边而熨杀之，不加箴功，异於生也。以五采饰之，亦异於生也。大夫与诸侯同，而士二采，并异於生而尊者，可同也。然此士，天子之士也。诸侯之士则缁带，故《士丧礼》缁带。
○注“此谓”至“於生”。
○正义曰：知(zhi)(zhi)“袭尸(shi)(shi)之(zhi)大带(dai)”者，以(yi)(yi)吉(ji)时大带(dai)，唯有朱、绿、玄华，无五采。此(ci)连上枇、毕用桑之(zhi)下，则知(zhi)(zhi)此(ci)亦丧之(zhi)大带(dai)。小敛大敛，衣数既多，有绞(jiao)不(bu)可加带(dai)，故(gu)知(zhi)(zhi)“袭尸(shi)(shi)之(zhi)大带(dai)”也。以(yi)(yi)其(qi)称(cheng)率与(yu)大带(dai)同，故(gu)知(zhi)(zhi)是(shi)大带(dai)也。云“袭事成(cheng)(cheng)於(wu)(wu)带(dai)，变之(zhi)，所(suo)以(yi)(yi)异於(wu)(wu)生(sheng)”者，郑(zheng)以(yi)(yi)袭衣与(yu)生(sheng)同，唯带(dai)与(yu)生(sheng)异。凡袭事著(zhu)衣毕，加带(dai)乃成(cheng)(cheng)，故(gu)云“袭事成(cheng)(cheng)於(wu)(wu)带(dai)，变之(zhi)，异於(wu)(wu)生(sheng)也”。
醴者，稻醴也。瓮、甒、筲、衡，实见间，而后折入。此谓葬时藏物也。衡，当为桁，所以庪瓮、甒之属，声之误也。实见间，藏於见外、椁内也。折，承席也。
○瓮，於贡反(fan)，盛醯(xi)醢之器。甒音(yin)武，瓦器。筲，所交反(fan)，竹器。衡(heng)，依(yi)注作(zuo)桁，户(hu)刚(gang)反(fan)，徐户(hu)庚(geng)反(fan)，庪也(ye)(ye)。见(jian)音(yin)间厕之间，棺衣也(ye)(ye)，注同。间如(ru)字(zi)，注同，徐古苋反(fan)。一解云(yun)：郑合见(jian)、间二字(zi)，共为覸(jian)字(zi)，音(yin)古辩反(fan)。折，之设反(fan)，注同，形如(ru)床，无足也(ye)(ye)。庪，九委反(fan)，又九伪反(fan)，徐居(ju)绮反(fan)，字(zi)亦作(zuo)庋，同。
[疏]“醴者”至“折入”。
○正义曰：此一经是送葬所藏之物。
○“醴者，稻醴也”者，言此醴是稻米所为。
○“瓮”者，盛醯、醢。
○“甒”者，盛醴、酒。
○“筲”者，盛黍、稷。
○“衡”者，以大木为桁，置於地，所以庪举於瓮、甒之属。
○“实见间”，见谓棺外之饰，言实此瓮、甒、筲等於见外、椁内二者之间，故云“实见间”。
○“而后折入”者，折谓椁上承席，实物椁内既毕，然后以此承席加於椁上。
○注“此谓”至“席也”。
○正义(yi)曰：知(zhi)“葬(zang)时(shi)藏(zang)物(wu)也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)此(ci)瓮、甒、筲、衡等(deng)葬(zang)时(shi)所藏(zang)之物(wu)。皇氏(shi)云(yun)(yun)：“瓮、甒、筲，明(ming)器(qi)(qi)(qi)(qi)也(ye)(ye)(ye)。故实(shi)此(ci)醴(li)与(yu)醯(xi)醢之属。”云(yun)(yun)“实(shi)见(jian)(jian)(jian)间，藏(zang)於见(jian)(jian)(jian)外椁(guo)内(nei)(nei)也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，按《既夕(xi)(xi)(xi)礼(li)(li)》：“乃窆，藏(zang)器(qi)(qi)(qi)(qi)於旁，加见(jian)(jian)(jian)。”注云(yun)(yun)：“器(qi)(qi)(qi)(qi)，用(yong)器(qi)(qi)(qi)(qi)、役器(qi)(qi)(qi)(qi)也(ye)(ye)(ye)。”见(jian)(jian)(jian)，棺饰也(ye)(ye)(ye)。先言(yan)“藏(zang)器(qi)(qi)(qi)(qi)”，乃云(yun)(yun)“加见(jian)(jian)(jian)”者(zhe)(zhe)(zhe)，“器(qi)(qi)(qi)(qi)”在“见(jian)(jian)(jian)”内(nei)(nei)也(ye)(ye)(ye)。《既夕(xi)(xi)(xi)礼(li)(li)》又云(yun)(yun)：“藏(zang)苞、筲於旁。”注云(yun)(yun)：“於旁者(zhe)(zhe)(zhe)，在见(jian)(jian)(jian)外也(ye)(ye)(ye)。”不(bu)言(yan)瓮、甒、馔(zhuan)，相次(ci)可知(zhi)。知(zhi)是(shi)“藏(zang)於见(jian)(jian)(jian)外、椁(guo)内(nei)(nei)”者(zhe)(zhe)(zhe)，则见(jian)(jian)(jian)内(nei)(nei)是(shi)用(yong)器(qi)(qi)(qi)(qi)、役器(qi)(qi)(qi)(qi)，见(jian)(jian)(jian)外是(shi)明(ming)器(qi)(qi)(qi)(qi)也(ye)(ye)(ye)。此(ci)是(shi)士礼(li)(li)，略，实(shi)明(ming)器(qi)(qi)(qi)(qi)耳。大夫以(yi)(yi)上(shang)，则兼(jian)有人(ren)器(qi)(qi)(qi)(qi)、明(ming)器(qi)(qi)(qi)(qi)也(ye)(ye)(ye)。人(ren)器(qi)(qi)(qi)(qi)实(shi)，明(ming)器(qi)(qi)(qi)(qi)虚。云(yun)(yun)“折，承(cheng)席也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，按《既夕(xi)(xi)(xi)礼(li)(li)》注云(yun)(yun)：“折犹庪也(ye)(ye)(ye)。方凿连木为之，盖如(ru)床(chuang)，而(er)缩者(zhe)(zhe)(zhe)三，横(heng)者(zhe)(zhe)(zhe)五，无箦。窆事毕(bi)，加之圹上(shang)，以(yi)(yi)承(cheng)抗席。”是(shi)也(ye)(ye)(ye)。
重，既虞而埋之。就所倚处埋之。
○重(zhong)，直龙反。埋，亡皆反。倚(yi)，於倚(yi)反。处，昌虑反。
[疏]“重既虞而埋之”。
○正义曰：按《既(ji)夕礼》：“初丧朝祢庙，重(zhong)止于门(men)外之(zhi)西，不入。”重(zhong)不入者，谓将(jiang)乡祖(zu)庙，若(ruo)过之(zhi)然，故不入。明日自(zi)祢庙随至祖(zu)庙庭，厥明将(jiang)出之(zhi)时，“重(zhong)出自(zi)道(dao)，道(dao)左(zuo)倚(yi)之(zhi)”。郑(zheng)注云：“道(dao)左(zuo)，主人位。”此注“就所倚(yi)之(zhi)处埋之(zhi)”，谓於祖(zu)庙门(men)外之(zhi)东也。
凡妇人，从其夫之爵位。妇人无专制，生礼死事，以夫为尊卑。小敛、大敛、启，皆辩拜。嫌当事，来者终不拜，故明之也。此既事，皆拜。
○辩音遍。
[疏]“小敛”至“辩拜”。
○正义曰：礼：凡当大敛、小敛及启攒之时，唯有君来，则止事而出拜之。若他宾客至，则不止事。事竟，乃即堂下之位，悉遍拜，故云“皆辩拜”也。
○注“嫌当”至“皆拜”。
○正义曰：嫌(xian)当三(san)事(shi)终(zhong)竟不拜，故明(ming)竟即拜也(ye)(ye)。云(yun)“此既事(shi)，皆(jie)拜”者，皆(jie)拜即此云(yun)辩拜三(san)事(shi)也(ye)(ye)。然若士当事(shi)，而(er)(er)大夫至，则士亦(yi)为大夫出也(ye)(ye)。故《杂记》下云(yun)“当袒，大夫至，虽(sui)当踊(yong)，绝踊(yong)而(er)(er)拜之(zhi)。反(fan)，改(gai)成踊(yong)，乃袭”是也(ye)(ye)。
朝夕哭，不帷。缘孝子心欲见殡、肂也。既出，则施其<户去>，鬼神尚幽闇也。
○帷，位悲反，下同。肂，以二反，埋棺(guan)之坎。<户去>，《字(zi)林》户腊(la)反，阖也。《纂文(wen)》云：“古阖字(zi)。”《玉(yu)篇(pian)》羌据、公答二反，皆(jie)云闭(bi)也。
[疏]“朝夕哭，不帷”。
○正义曰：孝子心欲见殡，故当朝夕进入庙门内哭位之时，除去殡宫帷也。哭竟，则帷之。
○注“既出，则施其<户去>”。
○正义曰：按《士丧礼》：“君使人吊，彻帷。”郑云：“彻帷，<户去>之(zhi)(zhi)事(shi)毕，则下(xia)之(zhi)(zhi)。”郑此注(zhu)会《仪礼》注(zhu)也，则<户去>是褰(qian)举(ju)之(zhi)(zhi)名。初哭，则褰(qian)举(ju)，事(shi)毕，则施下(xia)之(zhi)(zhi)。
无柩者，不帷。谓既葬也。棺柩已去，鬼神在室，堂无事焉，遂去帷。
○去，起吕反。
[疏]“无柩者，不帷”。
○正义(yi)曰：无柩，谓葬后(hou)也(ye)。神主(zhu)祔庙还在(zai)室(shi)，则在(zai)堂无事，故不复用(yong)帷也(ye)。
君(jun)(jun)若载而后吊之(zhi)，则主(zhu)人东面(mian)而拜(bai)，门(men)右北(bei)面(mian)而踊，出待，反而后奠(dian)(dian)。主(zhu)人拜(bai)、踊於宾位，不敢迫君(jun)(jun)也，君(jun)(jun)即位车东。出待，不必君(jun)(jun)留也。君(jun)(jun)反之(zhi)，使奠(dian)(dian)。
[疏]“君若”至“后奠”。
○正义曰：谓君来吊臣之葬，臣丧朝庙，柩已下堂，载在柩车，而君吊之，故云“君若载而后吊之”。
○“则主人东面而拜”者，君既吊位於车东，故主人在车西东面而拜。
○“门右北面而踊”者，门，谓袒庙门也。右，西边也。若门外来，则右在东。若门内出，右在西。此据车出家，故右在西。孝子拜君竟，从位立近门内西边北面而哭踊，为礼也。
○“出待”者，孝子哭踊毕，而先出门待君者。君来则出门拜迎，君去则出门拜送也。今君入临，吊事竟，便应去，不敢必君之久留，故孝子先出，待君出。
○“反(fan)(fan)而后(hou)奠”者(zhe)，反(fan)(fan)，谓(wei)君来未去，使人命孝(xiao)子反(fan)(fan)还(hai)丧所也。“而后(hou)奠”者(zhe)，凡君来必设(she)奠，告柩知(zhi)之也。或云(yun)：此谓(wei)在庙载(zai)柩车时(shi)也。奠，谓(wei)反(fan)(fan)设(she)袒奠也。
子羔之袭也。茧衣裳与税衣、纁袡为一，素端一，皮弁一，爵弁一，玄冕一。曾子曰：“不袭妇服。”茧衣裳者，若今大衤属也。纩为茧，缊为袍，表之以税衣，乃为一称尔。税衣，若玄端而连衣裳者也。大夫而以纁为之缘，非也。唯妇人纁袡。礼以冠名服，此袭其服，非袭其冠。曾子讥“袭妇服”而已。玄冕，又大夫服，未闻子羔曷为袭之。玄冕，或为为玄冠，或为玄端。
○茧，古(gu)典反(fan)。税，他唤反(fan)，注同。纁，许(xu)云反(fan)。柟，字(zi)又作袡，而占(zhan)反(fan)。裳，下(xia)襈也，王肃(su)云：“妇人蔽膝也。”衤属音烛。絖，字(zi)又作纩，音旷(kuang)。缊，于粉反(fan)。袍，薄(bo)劳反(fan)。称，尺证反(fan)，下(xia)放此。缘，悦绢反(fan)。
[疏]“子羔”至“妇服”。
○正义曰：此明大夫死者袭衣称数也。
○“茧衣裳”者，纩为茧，谓衣裳相连，而绵纩著之也。
○“与税衣”者，税谓黑衣也。若玄端而连衣裳也。玄端多种，今衣裳连是玄端，玄端，玄裳也。
○“纁袡为一”者，纁，绛也。袡，裳下缘撚也。以绛为缘，故云“税衣、纁袡”也。茧衣既亵，故用税衣表之，合为一称，故云“茧衣裳与税衣、纁袡为一”也。
○“素端一”者，此第二称也。以服既不亵，并无复别衣表之也。卢云：“布上素下皮弁服。”贺玚云：“以素为衣裳也。”
○“皮弁一”者，第三称也。十五升白布为衣，积素为裳也。
○“爵弁一”者，第四称也。玄衣，纁裳也。
○“玄冕一”者，第五称也。大夫之上服也。
○“曾子曰：不袭妇服”者，曾子非之。纁袡是妇人之服，而子羔袭用之，故曾子讥之。依礼不合袭妇人之服。
○注“茧衣”至“袭之”。
○正义曰：“礼以(yi)(yi)冠(guan)(guan)(guan)(guan)名(ming)服(fu)(fu)，此袭(xi)(xi)(xi)其(qi)(qi)服(fu)(fu)，非(fei)袭(xi)(xi)(xi)其(qi)(qi)冠(guan)(guan)(guan)(guan)”者，郑(zheng)恐经云(yun)“皮弁(bian)”“爵弁(bian)”，但云(yun)冠(guan)(guan)(guan)(guan)，不(bu)云(yun)服(fu)(fu)，恐袭(xi)(xi)(xi)其(qi)(qi)冠(guan)(guan)(guan)(guan)，不(bu)袭(xi)(xi)(xi)其(qi)(qi)服(fu)(fu)，故云(yun)“以(yi)(yi)冠(guan)(guan)(guan)(guan)名(ming)服(fu)(fu)，此袭(xi)(xi)(xi)其(qi)(qi)服(fu)(fu)，非(fei)袭(xi)(xi)(xi)其(qi)(qi)冠(guan)(guan)(guan)(guan)”。云(yun)“曾(ceng)子(zi)讥(ji)袭(xi)(xi)(xi)妇服(fu)(fu)而已”者，郑(zheng)意以(yi)(yi)曾(ceng)子(zi)但讥(ji)妇服(fu)(fu)而已，不(bu)讥(ji)其(qi)(qi)著玄冕之服(fu)(fu)，是子(zi)羔合著玄冕。子(zi)羔为大夫，无文，故注云(yun)：“未闻子(zi)羔曷为袭(xi)(xi)(xi)之。”
为君使而死，公馆复，私馆不复。公馆者，公宫与公所为也。私馆者，自卿大夫以下之家也。公所为，君所作离宫别馆也。
○为，于伪反，又如字。使，色吏反。复音伏。馆，本亦作观，音同。公七踊，大夫五踊，妇人居间，士三踊，妇人皆居间。公，君也。始死及小敛、大敛而踊，君、大夫、士一也，则皆三踊矣。君五日而殡，大夫三日而殡，士二日而殡。士小敛之朝不踊，君、大夫大敛之朝乃不踊。妇人居间者，踊必拾，主人踊，妇人踊，宾乃踊。
○拾(shi)，其劫反(fan)，下(xia)同。
[疏]“公七”至“居间”。
○正义曰：此一经明诸侯至士初死、在室、殡踊节及明贵贱踊数也。公、诸侯去死日五日而殡，则合死日六日也。
○“七踊”者，始死一踊，明日袭之时又一踊。袭明日朝、又明日小敛朝一踊，为四也。其日晚小敛时又一踊，是小敛日再踊，就於前三日为五也。小敛明日朝又踊，为六也。至明日大敛之朝不踊，当大敛时乃踊，凡为七踊也。
○“大夫五”者，大夫三日殡，合死日为四日。始死一，明日袭朝一，又明日小敛日再，小敛明日大敛，凡五也。
○“士三”者，士三日殡，合死日数也。始死一，小敛朝不踊，至小敛时一，又明日大敛一，是凡三也。
○“妇(fu)(fu)人(ren)皆居间(jian)(jian)”者，谓(wei)妇(fu)(fu)人(ren)与丈夫更(geng)踊(yong)(yong)(yong)(yong)也(ye)(ye)。男(nan)子先踊(yong)(yong)(yong)(yong)，踊(yong)(yong)(yong)(yong)毕而妇(fu)(fu)人(ren)踊(yong)(yong)(yong)(yong)，踊(yong)(yong)(yong)(yong)毕，宾乃踊(yong)(yong)(yong)(yong)。妇(fu)(fu)人(ren)居宾主之中间(jian)(jian)也(ye)(ye)。又(you)云“皆居间(jian)(jian)”者，言(yan)皆於(wu)贵贱，妇(fu)(fu)人(ren)悉居宾主间(jian)(jian)也(ye)(ye)。然亲始死及动尸、举柩(jiu)，哭踊(yong)(yong)(yong)(yong)无数。今云七、五、三(san)者，谓(wei)为礼有(you)节之踊(yong)(yong)(yong)(yong)。每踊(yong)(yong)(yong)(yong)辄三(san)者，三(san)为九而谓(wei)为一(yi)也(ye)(ye)。
公袭：卷衣一，玄端一，朝服一，素积一，纁裳一，爵弁二，玄冕一，褒衣一，朱绿带，申加大带於上。朱绿带者，袭衣之带，饰之杂以朱绿，异於生也。此带亦以素为之。申，重也。重於革带也。革带以佩韨，必言重於大带者，明虽有变，必备此二带也。士袭三称，子羔袭五称。今公袭九称，则尊卑袭数不同矣。诸侯七称，天子十二称与？
○卷音(yin)(yin)衮。重，直(zhi)龙反(fan)，又(you)直(zhi)用反(fan)。韨(fu)音(yin)(yin)弗。称，尺证反(fan)。
[疏]“公袭”至“於上”。
○正义曰：此一经明袭用衣称卷冕之制。公袭以上服最在内者，公身贵，故以上服亲身。欲尊显加赐，故褒衣最外，而细服居中也。子羔贱，故卑服亲身也。
○“玄端一”者，贺云：“燕居之服，玄端朱裳也。”
○“朝服一”者，缁衣素裳，公日视朝之服也。
○“素积一”者，皮弁之服，公视朔之服也。
○“纁裳一”者，贺云：“冕服之裳也，亦可鷩、毳，任取中间一服也。”
○“爵弁二”者，玄衣、纁裳二通也。此是始命之服，示之重本，故二通也。招魂，君亦用爵弁服也。玄冕之下，又取一也。
○“褒衣一”者，所加赐之衣，最上，华君赐也。自卷衣至此，合爵弁二通，合九称。朱绿带者，诸侯袭尸，除五采之大带外，又别有此带，以素为之，而朱绿饰之，亦异於生时也。
○“申加大带於上”者，申，重也。谓已用此朱绿小带结束之，今重加大带於革带之上者，象生时大带也。用素为之，士则二采，大夫、诸侯皆五采饰之，故前云“率带，诸侯、大夫皆五采，士二采”。郑云：“此谓袭尸之大带也。”郑既谓前为袭尸之大带，此重言加大带，是用袭尸如一，故知前所言即此大带也。
○注“朱绿”至“称与”。
○正义曰(yue)：云(yun)(yun)“朱(zhu)(zhu)绿(lv)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)者(zhe)(zhe)，袭(xi)(xi)衣(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)，饰之(zhi)(zhi)(zhi)杂以(yi)朱(zhu)(zhu)绿(lv)，异於生也(ye)”者(zhe)(zhe)，此(ci)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)既非(fei)革(ge)(ge)(ge)(ge)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)，又非(fei)大(da)(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)，只是(shi)衣(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)。衣(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)用素，故云(yun)(yun)“亦以(yi)素为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)”。云(yun)(yun)“申(shen)，重也(ye)”者(zhe)(zhe)，《释诂》文。云(yun)(yun)“重於革(ge)(ge)(ge)(ge)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)也(ye)”者(zhe)(zhe)，谓於革(ge)(ge)(ge)(ge)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)之(zhi)(zhi)(zhi)上，重加此(ci)大(da)(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)。知非(fei)对小(xiao)朱(zhu)(zhu)绿(lv)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)为(wei)(wei)重者(zhe)(zhe)，以(yi)朱(zhu)(zhu)绿(lv)小(xiao)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)散(san)在於衣(yi)，非(fei)是(shi)总束(shu)其身。若总束(shu)其身，唯有(you)革(ge)(ge)(ge)(ge)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)大(da)(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)，故知对革(ge)(ge)(ge)(ge)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)为(wei)(wei)重者(zhe)(zhe)。云(yun)(yun)“必(bi)(bi)言重加大(da)(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)者(zhe)(zhe)，明虽有(you)变，必(bi)(bi)备(bei)此(ci)二带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)也(ye)”者(zhe)(zhe)，解经文“申(shen)加”之(zhi)(zhi)(zhi)字。既无革(ge)(ge)(ge)(ge)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)，又加大(da)(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)云(yun)(yun)“申(shen)”者(zhe)(zhe)，何(he)以(yi)革(ge)(ge)(ge)(ge)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)必(bi)(bi)见革(ge)(ge)(ge)(ge)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)与(yu)(yu)大(da)(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)者(zhe)(zhe)，明虽有(you)变，必(bi)(bi)备(bei)此(ci)二带(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)(dai)。云(yun)(yun)“士袭(xi)(xi)三(san)(san)称(cheng)(cheng)以(yi)下”者(zhe)(zhe)，郑(zheng)欲历(li)明天子(zi)、诸侯以(yi)下袭(xi)(xi)之(zhi)(zhi)(zhi)数，《士丧礼(li)》袭(xi)(xi)三(san)(san)称(cheng)(cheng)，前文子(zi)羔袭(xi)(xi)五称(cheng)(cheng)，此(ci)文公袭(xi)(xi)九称(cheng)(cheng)，是(shi)尊卑袭(xi)(xi)数不同。唯天子(zi)、诸侯无文，故约之(zhi)(zhi)(zhi)，云(yun)(yun)“诸侯七称(cheng)(cheng)，天子(zi)十二称(cheng)(cheng)与(yu)(yu)”。与(yu)(yu)者(zhe)(zhe)，疑(yi)辞也(ye)。
小敛，环绖，公、大夫、士一也。环绖者，一股，所谓缠绖也。士素委貌，大夫以上素爵弁，而加此绖焉，散带。
○缠，直连反。
[疏]“小敛”至“一也”。
○正义曰：环绖，一股而缠也。亲始死，孝子去冠，至小敛不可无饰。士素委貌，大夫以上素弁，而贵贱悉得加於环绖，故云“公、大夫、士一也”。
○注“环绖”至“散带”。
○正义曰(yue)：知(zhi)以(yi)“一股，所谓缠绖(die)(die)”者(zhe)，若是两股相交，则谓之(zhi)绞。今云(yun)环(huan)绖(die)(die)，是周回缠绕之(zhi)名，故(gu)知(zhi)是一股缠绖(die)(die)也(ye)(ye)。又郑注《弁(bian)师》云(yun)：“环(huan)绖(die)(die)者(zhe)，大(da)如緦之(zhi)麻绖(die)(die)，缠而(er)不(bu)纠。”今此所谓彼经注也(ye)(ye)。知(zhi)“士素委(wei)貌”者(zhe)，武叔投冠(guan)括发，诸侯之(zhi)大(da)夫当天子之(zhi)士也(ye)(ye)。云(yun)“大(da)夫以(yi)上(shang)，素爵弁(bian)”者(zhe)，《杂记》云(yun)：“大(da)夫与殡亦弁(bian)绖(die)(die)，以(yi)大(da)夫与他(ta)殡尚弁(bian)绖(die)(die)，则天子弁(bian)绖(die)(die)明矣。”诸侯以(yi)上(shang)尊，固(gu)宜(yi)弁(bian)绖(die)(die)。
公视大敛，公升，商祝铺席，乃敛。《丧大记》曰：“大夫之丧，将大敛，既铺绞、紟、衾，君至。”此君升乃铺席，则君至为之改，始新之也。
○铺，普吴(wu)反，一音(yin)升胡反，又音(yin)敷。紟，其鸩反。绞，户交反。为，于伪反。
[疏]“公视”至“乃敛”。
○正义曰：公，君也。明君临臣丧大敛礼也。
○“公升，商祝(zhu)(zhu)铺席，乃敛”者(zhe)，“公升”，谓君(jun)(jun)来(lai)升堂时。商祝(zhu)(zhu)，主(zhu)敛事(shi)者(zhe)也。此(ci)臣丧，大敛，君(jun)(jun)来(lai)至(zhi)之(zhi)(zhi)前(qian)，主(zhu)人既(ji)已铺席，布(bu)绞、紟、衾，闻君(jun)(jun)将(jiang)来(lai)至(zhi)，则主(zhu)人彻(che)去之(zhi)(zhi)。此(ci)君(jun)(jun)至(zhi)，升堂，而商祝(zhu)(zhu)更(geng)铺席，待君(jun)(jun)至(zhi)乃敛也。所以然者(zhe)，重荣君(jun)(jun)来(lai)，为新之(zhi)(zhi)也。亦(yi)示若事(shi)由君(jun)(jun)也。
鲁人之赠也，三玄二纁。广尺，长终幅。言失之也。《士丧礼》下篇曰：“赠用制币，玄纁束帛。”
○广，古旷(kuang)反(fan)。长，直亮反(fan)。幅，方服(fu)反(fan)。
[疏]“鲁人”至“终幅”。
○正义曰：记(ji)鲁(lu)(lu)失也。赠，谓以(yi)物送(song)亡人(ren)於(wu)椁中也。赠别用玄(xuan)纁(xun)(xun)束帛，三玄(xuan)二纁(xun)(xun)，故《既夕礼》曰“赠用制币，玄(xuan)纁(xun)(xun)束”。今鲁(lu)(lu)人(ren)虽三玄(xuan)二纁(xun)(xun)，而用广尺(chi)，长终幅(fu)，不复丈八尺(chi)，则失礼也。
吊者即位于门西，东面。其介在其东南，北面西上，西於门。宾立门外，不当门。
○介音界，后皆同。主孤西面。立於阼阶下。相者受命曰：“孤某使某请事。”客曰：“寡君使某，如何不淑！”受命，受主人命以出也。不言摈者，丧无接宾也。淑，善也。如何不善，言咀艽之甚，使某吊。
○相，悉亮反，下皆同。相者入告，出曰：“孤某须矣。”称其君名者，君薨，称子某，使人知適嗣也。须矣，不出迎也。
○適，丁历反(fan)(fan)。吊(diao)(diao)(diao)者(zhe)入，主人(ren)升堂，西面。吊(diao)(diao)(diao)者(zhe)升自西阶，东(dong)面，致命曰：“寡君闻君之丧，寡君使某(mou)，如何(he)不(bu)淑！”子(zi)(zi)拜(bai)稽颡，吊(diao)(diao)(diao)者(zhe)降，反(fan)(fan)位。子(zi)(zi)，孤(gu)子(zi)(zi)也。降反(fan)(fan)位者(zhe)，出反(fan)(fan)门外位。无(wu)“出”字，脱(tuo)。
[疏]“吊者”至“反位”。
○正义曰：自此以下终於篇末，明诸侯相吊含赠赗之礼，今各随文解之。从此至反位，明吊礼。
○“吊者即位於门西”者，谓主国大门之西。
○“其介在其东南，北面西上”者，以其凶事，异於吉，故介在东南，北面西上，以使在门西故也。
○“相者受命”者，相者，相主人传命者也，不称摈而言相者，郑云“丧无接宾”，故不言摈，此对例耳。若通而言之，吉事亦云相，故《司仪》云：“每门止一相。”又《大宗伯》云：“朝、觐、会、同，则为上相。”凶事亦称摈，故《丧大记》云：“君吊，摈者进。”又按《士丧礼》“宾有襚，摈者出请入告”是也。
○“出曰：孤某须矣”者，孤谓嗣子也。某为嗣子之名，必称嗣子名者，欲使使者知適嗣之名，故郑引《公羊传》云“君薨，称子某”。但《公羊》对殡之辞，称子某，此对宾之辞，故称孤某。云“须矣”者，异於吉礼，不出迎，故云须矣。
○“主人升堂，西面”者，谓从阼阶升也。知者，以吊者升由西阶故也。又下文孤降自阼阶拜之，明升亦阼阶也。《曲礼》云“升降不由阼阶”者，或大夫、士也，或平常无宾时也。
○“子(zi)拜稽颡”者，不云孤某而称(cheng)子(zi)者，客既有事於殡，故称(cheng)子(zi)以(yi)对殡之辞也，以(yi)下(xia)皆然。若对宾之辞，则称(cheng)孤某也。
含者执璧将命曰：“寡君使某含。”相者入告，出曰：“孤某须矣。”含玉为璧制，其分寸大小未闻。
○含，本又作唅，《说文》作琀，同胡闇反，下同。含者入，升堂致命，再拜稽颡。含者坐委于殡东南，有苇席。既葬，蒲席。降，出反位。言“降，出反位”，则是介也。《春秋》有既葬归含赗襚，无讥焉，皆受之於殡宫。
○襚音遂。宰夫朝服，即丧屦，升自西(xi)(xi)阶(jie)，西(xi)(xi)面(mian)坐取(qu)璧，降自西(xi)(xi)阶(jie)以(yi)东(dong)。朝服，告邻国之礼也。即，就也。以(yi)东(dong)，藏於(wu)内(nei)也。
[疏]“含者”至“以东”。
○正义曰：此一经明含礼。
○“执璧”者，含玉为璧制。郑云：“分寸大小未闻。”含之所用，已具《檀弓》疏。
○“含者坐委於殡东南，有苇席。既葬，蒲席”者，谓含者坐委所含之璧於殡之东南席上。未葬之前，有苇席承之。既葬以后，则以蒲席承之。
○注“言降”至“殡宫”。
○正义曰：“言降，出反位，则是介也”者，以此经直云“降，出反位”，不知何人反位。前文云“吊者降，反位”，则此谓含者降，反位。即吊者既为上宾，故下文云“上客临”，注云：“上客，吊者。”既为上客，明含者是介也。云“《春秋》有既葬归含赗襚，无讥焉，皆受之於殡宫”者，按《左传》隐元年“天王使宰咺来归惠公仲子之赗”，归惠公赗，缓也。《公羊》亦云：“其言来何？不及事也。”是《左氏》、《公羊》皆讥其缓。云“无讥”者，取《穀梁》之义，故文五年《穀梁》云“王使荣叔归含且赗，不言来，不周事之用也”。明宰咺言来，得周事也。是宰咺归赗，《穀梁》不讥，是既葬归含且赗，无讥也。《穀梁》所以不讥宰咺者，《释废疾》云：“平王新有幽王之乱，迁于成周，欲崇礼於诸侯，原情免之。”若无事而晚者，去来以讥之，荣叔是也。文九年，秦人来归僖公成风之襚最晚，不讥者，《释废疾》云：“以其殽败，兵无休时，君子原情。”不责晚也。
○“宰夫朝服，即丧屦”者，宰谓上卿也。言“夫”，衍字。朝服者，吉服也。必用吉服者，以邻国执玉而来。执玉不麻，故著朝服。以仍在丧，不可纯吉，故即丧屦也。此遭丧已久，故嗣子亲受礼，宰著朝服。若新始遭丧，则主人不亲受，使大夫受於殡宫，故《聘礼》云：“聘遭丧，入竟则遂也。”郑云：“遭丧，主国君薨也。”《聘礼》又云：“不筵几。”郑云：“致命不於庙，就尸柩於殡宫。”《聘礼》又云：“遭丧，将命于大夫，主人长衣练冠以受。”
○注“朝服，告邻国之礼”。
○正义(yi)曰(yue)：邻国(guo)来吊(diao)，不敢纯凶(xiong)待(dai)(dai)之(zhi)，而著朝服，是(shi)以吉(ji)待(dai)(dai)邻国(guo)之(zhi)礼。所(suo)以必用吉(ji)服以待(dai)(dai)邻国(guo)者，以已国(guo)遭(zao)丧，他(ta)国(guo)是(shi)吉(ji)，不可以丧礼待(dai)(dai)於他(ta)国(guo)，故(gu)以吉(ji)礼待(dai)(dai)之(zhi)。此吊(diao)者既为上(shang)客，又赗者是(shi)上(shang)介(jie)(jie)，则(ze)此含(han)者、襚者当(dang)是(shi)副(fu)介(jie)(jie)、末介(jie)(jie)。但含(han)、襚於死者为切，故(gu)在(zai)先陈之(zhi)。
襚者曰：“寡君使某襚。”相者入告，出曰：“孤某须矣。”襚者执冕服，左执领，右执要；入，升堂致命曰：“寡君使某襚。”子拜稽颡。委衣于殡东。亦於席上所委璧之北，顺其上下。
○要，一遥反。襚者降，受爵弁服而门内霤，将命，子拜稽颡如初。受皮弁服於中庭，自西阶受朝服，自堂受玄端，将命，子拜稽颡，皆如初。襚者降，出反位。授襚者以服者，贾人。
○霤，力救(jiu)反。贾音嫁(jia)。宰夫五人举以(yi)东，降自西阶，其举亦西面。亦西面者(zhe)(zhe)，亦襚者(zhe)(zhe)委(wei)衣时。
[疏]“襚者”至“西面”。
○正义曰：此一节明襚礼。按上文含者称执璧，下文赗者称执圭，则此襚者当称执衣。不云者，文不备也。以下文云“襚者执冕服”，故於此略之。
○注“亦於”至“上下”。
○正义曰：以璧委於席上，今衣而委於席北，故云“亦於席上所委璧之北”。以经文先含而后襚，则含重而襚轻。所委殡东西面，南头为上，故云“顺其上下”，谓上者在前，下者在后。
○注“授襚者以服者，贾人”。
○正义曰：按《聘礼》有贾人，故知授襚者之服是贾人也。
○注“亦西”至“衣时”。
○正义曰：上云(yun)“委衣(yi)於(wu)(wu)殡(bin)东(dong)”，又云(yun)“受(shou)爵(jue)弁”、“受(shou)皮(pi)弁”、“玄端(duan)”，皆(jie)云(yun)“如初”，是(shi)(shi)皆(jie)在殡(bin)东(dong)西(xi)面而乡殡(bin)。今云(yun)举者(zhe)(zhe)(zhe)“亦(yi)西(xi)面”，是(shi)(shi)亦(yi)如襚者(zhe)(zhe)(zhe)西(xi)面也。其服(fu)重者(zhe)(zhe)(zhe)，使执(zhi)而入，爵(jue)弁受(shou)於(wu)(wu)内霤，皮(pi)弁受(shou)於(wu)(wu)中庭，朝服(fu)受(shou)於(wu)(wu)西(xi)阶(jie)，玄端(duan)受(shou)於(wu)(wu)堂。既(ji)受(shou)处不同，则陈(chen)於(wu)(wu)璧北，亦(yi)重者(zhe)(zhe)(zhe)在南。凡诸侯相襚，衣(yi)数无(wu)(wu)文。据此(ci)，其服(fu)有五。又先路褒衣(yi)不以襚，以外无(wu)(wu)文。
上介赗，执圭将命曰：“寡君使某赗。”相者入告，反命曰：“孤某须矣。”陈乘黄大路於中庭，北辀，执圭将命。客使自下由路西，子拜稽颡。坐委於殡东南隅。宰举以东。辀，辕也。自，率也。下，谓马也，马在路之下，《觐礼》曰：“路下四亚之。”客给使者入，设乘黄於大路之西，客入则致命矣。使，或为史。
○赗，方凤反(fan)。孤(gu)须矣，从(cong)此尽篇末，皆无(wu)某字，有(you)者非。乘，绳证反(fan)，注同。辀，竹由反(fan)，车辕也。
[疏]“上介”至“以东”。
○正义曰：此一节明赗礼。
○“陈乘黄大路於中庭，北辀”者，乘黄，谓马也。大路，谓车也。陈四黄之马於大路之西，於殡宫中庭。北辀者，谓大路辀辕北乡也。
○“客使自下由路西”者，客使，谓使客之从者也。为客所使，故曰客使也。自，率也。下，犹马也。由，在也。路即大路也。陈路北辕既竟，赗客执圭升堂致命，而客之从者，率马设在车之西也。马云客使设之，则大路亦使设之也。
○注“辀辕”至“命矣”。
○正义(yi)曰(yue)(yue)：“自，率(lv)(lv)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，按(an)《尔雅(ya)·释诂(gu)》文(wen)(wen)(wen)“率(lv)(lv)，自也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”。展转相(xiang)训，是(shi)(shi)自得为率(lv)(lv)。云(yun)(yun)“下(xia)(xia)，谓(wei)(wei)马(ma)(ma)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，凡(fan)陈车(che)(che)马(ma)(ma)，马(ma)(ma)在车(che)(che)下(xia)(xia)，故(gu)(gu)(gu)云(yun)(yun)“下(xia)(xia)，谓(wei)(wei)马(ma)(ma)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”。引《觐礼(li)(li)》曰(yue)(yue)“路(lu)(lu)下(xia)(xia)四(si)亚(ya)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，证马(ma)(ma)为下(xia)(xia)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。四(si)亚(ya)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓(wei)(wei)马(ma)(ma)四(si)匹，亚(ya)次(ci)路(lu)(lu)车(che)(che)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)“客(ke)给使(shi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)入，设(she)乘(cheng)(cheng)黄於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)大(da)路(lu)(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)西(xi)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，解经(jing)中(zhong)“客(ke)使(shi)自下(xia)(xia)由(you)路(lu)(lu)西(xi)”也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。但(dan)丧礼(li)(li)车(che)(che)马(ma)(ma)以(yi)(yi)属主(zhu)人，故(gu)(gu)(gu)路(lu)(lu)在东，统於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)主(zhu)人也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。若寻常吉礼(li)(li)，车(che)(che)马(ma)(ma)为宾而(er)(er)设(she)，则(ze)路(lu)(lu)在马(ma)(ma)西(xi)，故(gu)(gu)(gu)《觐礼(li)(li)》“路(lu)(lu)下(xia)(xia)四(si)亚(ya)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，注云(yun)(yun)“亚(ya)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，次(ci)车(che)(che)而(er)(er)东”，是(shi)(shi)车(che)(che)在西(xi)，统於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)宾也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。按(an)《既(ji)(ji)夕礼(li)(li)》车(che)(che)以(yi)(yi)西(xi)为上者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，彼谓(wei)(wei)死人而(er)(er)设(she)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)鬼(gui)神之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)位。凡(fan)赗(feng)(feng)(feng)(feng)，隐元(yuan)年《公羊传》云(yun)(yun)：“赗(feng)(feng)(feng)(feng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，盖以(yi)(yi)马(ma)(ma)，以(yi)(yi)乘(cheng)(cheng)马(ma)(ma)、束帛、车(che)(che)马(ma)(ma)曰(yue)(yue)赗(feng)(feng)(feng)(feng)，货财(cai)曰(yue)(yue)赙(fu)(fu)(fu)，衣被曰(yue)(yue)襚。”《穀梁(liang)》云(yun)(yun)：“乘(cheng)(cheng)马(ma)(ma)曰(yue)(yue)赗(feng)(feng)(feng)(feng)，衣衾曰(yue)(yue)襚，贝(bei)玉曰(yue)(yue)含(han)(han)，钱财(cai)曰(yue)(yue)赙(fu)(fu)(fu)。”按(an)《既(ji)(ji)夕礼(li)(li)》云(yun)(yun)“赗(feng)(feng)(feng)(feng)马(ma)(ma)两，无车(che)(che)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，士(shi)(shi)卑，不(bu)(bu)合有(you)(you)车(che)(che)。何休云(yun)(yun)：“周制，谓(wei)(wei)士(shi)(shi)无车(che)(che)。”非也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)《礼(li)(li)记》“陈乘(cheng)(cheng)黄大(da)路(lu)(lu)”，则(ze)周制有(you)(you)车(che)(che)。《穀梁(liang)》直(zhi)云(yun)(yun)“乘(cheng)(cheng)马(ma)(ma)曰(yue)(yue)赗(feng)(feng)(feng)(feng)”，无车(che)(che)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，文(wen)(wen)(wen)不(bu)(bu)备(bei)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。散而(er)(er)言之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，车(che)(che)马(ma)(ma)亦(yi)(yi)曰(yue)(yue)襚，故(gu)(gu)(gu)前文(wen)(wen)(wen)云(yun)(yun)“诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)相(xiang)襚以(yi)(yi)后(hou)路(lu)(lu)”是(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)无赙(fu)(fu)(fu)，赙(fu)(fu)(fu)是(shi)(shi)加(jia)厚(hou)，非常故(gu)(gu)(gu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。故(gu)(gu)(gu)《宰(zai)夫(fu)》注云(yun)(yun)“其(qi)间(jian)加(jia)恩(en)厚(hou)，则(ze)有(you)(you)赙(fu)(fu)(fu)焉(yan)”。虽有(you)(you)货，亦(yi)(yi)有(you)(you)马(ma)(ma)，故(gu)(gu)(gu)《少(shao)仪》云(yun)(yun)“赙(fu)(fu)(fu)马(ma)(ma)不(bu)(bu)入庙门(men)”是(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。《既(ji)(ji)夕》有(you)(you)赠(zeng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，赠(zeng)施於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)死，必及葬(zang)节。此(ci)未必一当葬(zang)时(shi)。赗(feng)(feng)(feng)(feng)，《既(ji)(ji)夕》有(you)(you)“奠(dian)(dian)”，此(ci)无奠(dian)(dian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)奠(dian)(dian)主(zhu)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)亲者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，故(gu)(gu)(gu)《既(ji)(ji)夕礼(li)(li)》云(yun)(yun)“兄弟赗(feng)(feng)(feng)(feng)奠(dian)(dian)，所知(zhi)(zhi)(zhi)则(ze)赗(feng)(feng)(feng)(feng)而(er)(er)不(bu)(bu)奠(dian)(dian)”。此(ci)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)相(xiang)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)既(ji)(ji)疏，故(gu)(gu)(gu)无奠(dian)(dian)。按(an)《释废疾》云(yun)(yun)：“天(tian)子(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)，含(han)(han)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，赗(feng)(feng)(feng)(feng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)；诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)卿大(da)夫(fu)，如(ru)天(tian)子(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)；诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)士(shi)(shi)，如(ru)天(tian)子(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)臣(chen)，襚之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，赗(feng)(feng)(feng)(feng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)；天(tian)子(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)二(er)(er)王之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，含(han)(han)为先，襚则(ze)次(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，赗(feng)(feng)(feng)(feng)为后(hou)；诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)相(xiang)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，如(ru)天(tian)子(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)二(er)(er)王后(hou)。”郑(zheng)知(zhi)(zhi)(zhi)天(tian)子(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)二(er)(er)王后(hou)含(han)(han)、襚、赗(feng)(feng)(feng)(feng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，为约此(ci)《杂(za)(za)记》两诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)相(xiang)敌，明天(tian)子(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)二(er)(er)王后(hou)亦(yi)(yi)相(xiang)敌也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。知(zhi)(zhi)(zhi)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)亦(yi)(yi)然者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，约《杂(za)(za)记》文(wen)(wen)(wen)。郑(zheng)知(zhi)(zhi)(zhi)天(tian)子(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)含(han)(han)、赗(feng)(feng)(feng)(feng)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，约文(wen)(wen)(wen)五年“荣叔(shu)归含(han)(han)且赗(feng)(feng)(feng)(feng)”，三《传》但(dan)讥(ji)兼礼(li)(li)，不(bu)(bu)讥(ji)其(qi)数是(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。郑(zheng)知(zhi)(zhi)(zhi)天(tian)子(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)臣(chen)襚之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)、赗(feng)(feng)(feng)(feng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，约《士(shi)(shi)丧礼(li)(li)》诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)士(shi)(shi)有(you)(you)襚、有(you)(you)赗(feng)(feng)(feng)(feng)，明天(tian)子(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)臣(chen)亦(yi)(yi)然。郑(zheng)知(zhi)(zhi)(zhi)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)卿大(da)夫(fu)，如(ru)天(tian)子(zi)(zi)(zi)於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)诸(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)侯(hou)(hou)(hou)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，更(geng)无所尊，明尊此(ci)卿大(da)夫(fu)，含(han)(han)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)赗(feng)(feng)(feng)(feng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。凡(fan)此(ci)，於(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)其(qi)妻(qi)亦(yi)(yi)如(ru)其(qi)夫(fu)。知(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，约“宰(zai)咺来归惠(hui)公仲(zhong)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)赗(feng)(feng)(feng)(feng)”，又(you)约鲁夫(fu)人成风之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧，“王使(shi)荣叔(shu)归含(han)(han)且赗(feng)(feng)(feng)(feng)”以(yi)(yi)外(wai)，推此(ci)可知(zhi)(zhi)(zhi)。
凡将命，乡殡，将命，子拜稽颡，西面而坐委之。宰举璧与圭，宰夫举襚，升自西阶，西面坐取之，降自西阶。凡者，说不见者也。乡殡将命，则将命时立於殡之西南。宰夫，宰之佐也。此言宰举璧与圭，则上“宰夫朝服”衍“夫”字。
○乡，许亮反，注同。见，贤遍反。
[疏]“凡将”至“西阶”。
○正义曰：此一经广明从上以来吊、含、襚及赗，文不见者，於此总明之。
○“凡将命，乡殡”者，在殡之西南，东北面乡殡。
○“西面而坐委之”者，谓将命既毕、子拜稽颡之后，将命者来就殡东西面而坐委之。
○“宰举璧与圭”者，主人上卿坐，举含者之璧与赗者之圭。
○“宰夫举襚”者，谓宰之属官举此襚者之衣。
○“升自西阶，西面坐取之”者，谓宰与宰夫欲举时升自西阶，不敢当主孤之位。来乡殡东席之东，西乡坐，取之，降自西阶也。
○注“凡者”至“夫字”。
○正义曰：此一经(jing)将(jiang)命，言凡是总(zong)说上(shang)文，前文所不见(jian)者，则上(shang)“宰(zai)(zai)夫(fu)(fu)朝服”衍“夫(fu)(fu)”字(zi)(zi)者，以此经(jing)既云(yun)宰(zai)(zai)举璧举圭，宰(zai)(zai)夫(fu)(fu)举襚(sui)。按上(shang)宰(zai)(zai)夫(fu)(fu)朝服取璧，既云(yun)取璧，明是宰(zai)(zai)也，非宰(zai)(zai)夫(fu)(fu)，故知“夫(fu)(fu)”为衍字(zi)(zi)。
赗者出，反(fan)位于门外(wai)(wai)。乃著(zhu)言门外(wai)(wai)，明礼毕(bi)将(jiang)更有事。
上客临，曰：“寡君有宗庙之事，不得承事，使一介老某相执綍。”上客，吊者也。临，视也，言欲入视丧所不足而给助之，谦也。其实为哭耳。
○临如字，徐力鸩反，注及下同。介音界，旧古贺反。相，息亮反。綍音弗。为，于伪反。相者反命曰：“孤某须矣。”临者入门右，介者皆从之，立于其左，东上。入门右，不自同於宾客。宗人纳宾，升，受命于君。降曰：“孤敢辞吾子之辱，请吾子之复位！”客对曰：“寡君命，某毋敢视宾客，敢辞。”宗人反命曰：“孤敢固辞吾子之辱，请吾子之复位！”客对曰：“寡君命，使臣某毋敢视宾客，是以敢固辞。固辞不获命，敢不敬从！”宾三辞而称使臣，为恭也。为恭者，将从其命。
○“寡君命”绝句，下放此。毋音无，下同。使，色吏反，注同。为如字，旧于伪反，下同。客立于门西，介立于其左，东上。孤降自阼阶，拜之。升，哭，与客拾踊三。拜客，谢其厚意。
○拾，其劫反。客(ke)出，送于门外(wai)，拜稽(ji)颡。不(bu)迎(ying)而送，丧无(wu)接宾之礼。
[疏]“上客”至“稽颡”。
○正义曰：此一节明吊、含、襚、赗既毕，上客行临哭之礼。
○“使一介老某相执綍”者，某者，上客名也。相，助也。谦言使一介老臣某助主人执其葬綍，其实为哭而来，谦言助执綍耳。一介者，言己使来，唯有一人为介，谦辞耳。其实介数各下其君二等。
○“临者入门右，介者皆从之，立于其左，东上”者，不敢自同宾，故入门右从臣位。
○“宗人纳宾，升，受命于君”者，谓主国宗人掌礼，欲纳此吊宾，先受纳宾之命於主国嗣君。
○“降曰：孤敢辞吾子之辱，请吾子之复位”者，此宗人受嗣君之命后，下阶请客之辞也。复位者，欲合在门西客位也。
○“宗人反命”者，谓反此客之辞命於嗣君。
○“曰：孤敢固辞”者，是宗人受嗣君之命以告客。云“孤敢固辞”，前文云“孤某须矣”，此直云孤，子云某者，以亲对客辞。客是使臣，故不复称名也。按《左传》昭三十年云：“君之丧，士吊，大夫会葬。”文襄之霸，君丧，大夫吊，卿会葬。此上客者，若於古礼，士也；若於文襄，则大夫也。云“一介老某”者，则若《曲礼》云“七十使於四方，称老夫”之类。前四礼，客皆在门西，此临在门东者，前者四礼皆是奉君命而行，如《聘礼》聘之与享也。此临是私礼，若《聘礼》私觌，故在门东。
○注“不迎”至“之礼”。
○正(zheng)义(yi)曰：上云“孤(gu)某须矣”，是不(bu)出迎。所以不(bu)迎者，以主人在丧，身既(ji)悲慼，无(wu)暇接宾之礼(li)。主拜送者，谢(xie)其劳(lao)辱(ru)来也。
其国有君丧，不敢受吊。辟其痛伤已之亲如君。
○辟音避，下“辟之”同。
[疏]“其国”至“受吊”。
○正义曰：此谓国(guo)(guo)有君丧，而臣又有亲(qin)(qin)丧，则不(bu)敢(gan)受他国(guo)(guo)宾(bin)来吊也(ye)。以义断恩，哀痛主於君，不(bu)私於亲(qin)(qin)也(ye)。
外宗房中南面，小臣铺席，商祝铺绞、紟、衾，士盥于盘北，举迁尸于敛上。卒敛，宰告。子冯之踊，夫人东面坐冯之，兴踊。此《丧大记》脱字，重著於是。
○盥音管。敛，力剑反，下同。冯，皮冰反，本或作凭，下同。脱音夺。重，直用反。士丧有与天子同者三，其终夜燎，及乘人，专道而行。乘人，谓使人执引也。专道，人辟之。
○燎，力(li)(li)召反(fan)，又力(li)(li)吊反(fan)。乘，绳(sheng)证反(fan)，注同。引，以刃反(fan)，一音馀刃反(fan)。
[疏]“外宗”至“兴踊”。
○正义曰：此一经是《丧大记》君丧之节，於此重记之。但《大记》云“夫人东面亦如之”，此云“夫人东面坐冯，兴踊”，惟此四字别，义皆同也。
○“士丧”至“而行”。
○正(zheng)义曰：言士丧与(yu)天子三事同也(ye)(ye)，其终夜(ye)燎(liao)(liao)，一也(ye)(ye)。及乘(cheng)(cheng)人(ren)，二也(ye)(ye)。专(zhuan)道(dao)而(er)行，三也(ye)(ye)。终夜(ye)燎(liao)(liao)，谓(wei)柩迁之夜(ye)须(xu)光明(ming)，故(gu)竟夜(ye)燎(liao)(liao)也(ye)(ye)。乘(cheng)(cheng)人(ren)，谓(wei)人(ren)引车(che)，不(bu)用马也(ye)(ye)。《既夕礼》云：“属引。”郑(zheng)引：“古(gu)者人(ren)引柩，专(zhuan)道(dao)行，谓(wei)丧在路不(bu)辟人(ren)也(ye)(ye)。”三事为重，故(gu)云“与(yu)天子同”也(ye)(ye)。