爱上海

系辞上卷七

　　周易系辞上第七。

[疏]正(zheng)义(yi)曰(yue)(yue)：谓(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)“系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)辞”者(zhe)，凡有(you)(you)二义(yi)，论字(zi)(zi)取系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)属之(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)。圣人系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)属此(ci)(ci)(ci)辞於爻(yao)(yao)卦(gua)(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)(xia)，故(gu)此(ci)(ci)(ci)篇(pian)(pian)(pian)第六(liu)(liu)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)云(yun)(yun)：“系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)辞焉以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)断其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)吉凶(xiong)。”第十二章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)云(yun)(yun)：“系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)辞焉以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)尽其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)言(yan)。”是系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)属其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)辞於爻(yao)(yao)卦(gua)(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)(xia)，则(ze)上(shang)下(xia)(xia)二篇(pian)(pian)(pian)《经》辞是也(ye)。文取系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)属之(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)，故(gu)字(zi)(zi)体从“毄”。又(you)(you)音为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)者(zhe)，取刚(gang)系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)之(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)。卦(gua)(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)与爻(yao)(yao)，各(ge)有(you)(you)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)辞以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)释(shi)(shi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)义(yi)，则(ze)卦(gua)(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)与爻(yao)(yao)，各(ge)有(you)(you)刚(gang)系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)，所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)音谓(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)也(ye)。夫子本(ben)作《十翼(yi)》，申说上(shang)下(xia)(xia)二篇(pian)(pian)(pian)《经》文，《系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)辞》条贯义(yi)理(li)，别自为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)卷(juan)，总曰(yue)(yue)《系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)辞》。分(fen)(fen)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)上(shang)下(xia)(xia)二篇(pian)(pian)(pian)者(zhe)，何氏(shi)云(yun)(yun)：上(shang)篇(pian)(pian)(pian)明(ming)(ming)(ming)无(wu)(wu)，故(gu)曰(yue)(yue)“易(yi)有(you)(you)太(tai)(tai)极(ji)”，太(tai)(tai)极(ji)即无(wu)(wu)也(ye)。又(you)(you)云(yun)(yun)“圣人以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)此(ci)(ci)(ci)洗心，退(tui)藏於密”，是其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)无(wu)(wu)也(ye)。下(xia)(xia)篇(pian)(pian)(pian)明(ming)(ming)(ming)几(ji)(ji)，从无(wu)(wu)入有(you)(you)，故(gu)云(yun)(yun)“知几(ji)(ji)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)神乎(hu)(hu)”。今谓(wei)分(fen)(fen)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)上(shang)下(xia)(xia)，更(geng)无(wu)(wu)异义(yi)，有(you)(you)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)简编重大(da)，是以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)分(fen)(fen)之(zhi)(zhi)(zhi)。或(huo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)上(shang)篇(pian)(pian)(pian)论易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)大(da)理(li)，下(xia)(xia)篇(pian)(pian)(pian)论易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)(xiao)(xiao)理(li)者(zhe)，事(shi)必(bi)(bi)不(bu)(bu)(bu)通。何则(ze)？案上(shang)《系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)》云(yun)(yun)：“君(jun)子出其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)言(yan)善，则(ze)千里(li)之(zhi)(zhi)(zhi)外(wai)应(ying)之(zhi)(zhi)(zhi)。出其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)言(yan)不(bu)(bu)(bu)善，则(ze)千里(li)之(zhi)(zhi)(zhi)外(wai)违之(zhi)(zhi)(zhi)。”又(you)(you)云(yun)(yun)：“藉(jie)用(yong)白茅(mao)，无(wu)(wu)咎(jiu)。”皆人言(yan)语小(xiao)(xiao)(xiao)事(shi)，及(ji)(ji)小(xiao)(xiao)(xiao)慎之(zhi)(zhi)(zhi)行，岂为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)大(da)理(li)？又(you)(you)下(xia)(xia)《系(xi)(xi)(xi)(xi)(xi)》云(yun)(yun)：“天(tian)(tian)地之(zhi)(zhi)(zhi)道，贞(zhen)观者(zhe)也(ye)。日月之(zhi)(zhi)(zhi)道，贞(zhen)明(ming)(ming)(ming)者(zhe)也(ye)。”岂复易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)(xiao)(xiao)事(shi)乎(hu)(hu)？明(ming)(ming)(ming)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)大(da)小(xiao)(xiao)(xiao)分(fen)(fen)之(zhi)(zhi)(zhi)，义(yi)必(bi)(bi)不(bu)(bu)(bu)可。故(gu)知圣人既无(wu)(wu)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)意，若欲(yu)强释(shi)(shi)，理(li)必(bi)(bi)不(bu)(bu)(bu)通。诸(zhu)儒所(suo)释(shi)(shi)上(shang)篇(pian)(pian)(pian)，所(suo)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)分(fen)(fen)段(duan)次(ci)下(xia)(xia)，凡有(you)(you)一十二章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)。周氏(shi)云(yun)(yun)：“天(tian)(tian)尊(zun)地卑”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)第一章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“圣人设卦(gua)(gua)观象”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)第二章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“彖者(zhe)言(yan)乎(hu)(hu)象者(zhe)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)第三(san)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“精气为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)物(wu)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)第四章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“显诸(zhu)仁藏诸(zhu)用(yong)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)第五章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“圣人有(you)(you)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)见天(tian)(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)赜”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)第六(liu)(liu)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“初六(liu)(liu)藉(jie)用(yong)白茅(mao)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)第七章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“大(da)衍(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)第八章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“子曰(yue)(yue)知变化之(zhi)(zhi)(zhi)道”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)第九章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“天(tian)(tian)一地二”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)第十章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“是故(gu)易(yi)有(you)(you)太(tai)(tai)极(ji)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)第十一章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，“子曰(yue)(yue)书(shu)不(bu)(bu)(bu)尽言(yan)”为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)第十二章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)。马(ma)季长、荀(xun)爽、姚信等又(you)(you)分(fen)(fen)“白茅(mao)”章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)后，取“负(fu)且(qie)乘”更(geng)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)别章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，成十三(san)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)。案“白茅(mao)”以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)下(xia)(xia)，历(li)序诸(zhu)卦(gua)(gua)，独分(fen)(fen)“负(fu)且(qie)乘”以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)别章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，义(yi)无(wu)(wu)所(suo)取也(ye)。虞翻分(fen)(fen)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)十一章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，合(he)“大(da)衍(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)”并“知变化之(zhi)(zhi)(zhi)道”，共为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)一章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，案“大(da)衍(yan)”一章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，总明(ming)(ming)(ming)揲蓍策(ce)数(shu)，及(ji)(ji)十有(you)(you)八变之(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)，首尾相连(lian)。其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)“知变化之(zhi)(zhi)(zhi)道”己下(xia)(xia)，别明(ming)(ming)(ming)“知神”及(ji)(ji)“唯几(ji)(ji)”之(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)，全与“大(da)衍(yan)”章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)义(yi)不(bu)(bu)(bu)类，何得(de)合(he)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)一章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)？今从先儒以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)十二章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)定(ding)。

[疏]正义曰：“天(tian)尊(zun)地卑”至“其中矣”，此第一章(zhang)，明天(tian)尊(zun)地卑，及贵(gui)贱之位，刚(gang)柔动静寒暑往来，广(guang)明乾坤简易之德。圣人法之，能见天(tian)下之理。

天(tian)尊地卑，乾坤(kun)(kun)定矣。乾坤(kun)(kun)其(qi)易(yi)之(zhi)门户，先明天(tian)尊地卑，以定乾坤(kun)(kun)之(zhi)体。

[疏]“天尊”至“定矣”。
　　○正义曰：天以刚阳而尊，地以柔阴而卑，则乾坤之体安定矣。乾健与天阳同，坤顺与地阴同，故得乾坤定矣。若天不刚阳，地不柔阴，是乾坤之体不得定也。此《经》明天地之德也。
　　○注“先明”至“之体”。
　　○正义(yi)曰：云：“先明天(tian)尊(zun)地卑，以定(ding)乾(qian)(qian)坤之(zhi)(zhi)体(ti)(ti)(ti)”者，易含万象(xiang)，天(tian)地最(zui)大。若天(tian)尊(zun)地卑，各得其所(suo)，则(ze)乾(qian)(qian)坤之(zhi)(zhi)义(yi)得定(ding)矣(yi)。若天(tian)之(zhi)(zhi)不尊(zun)，降在滞溺；地之(zhi)(zhi)不卑，进(jin)在刚盛(sheng)，则(ze)乾(qian)(qian)坤之(zhi)(zhi)体(ti)(ti)(ti)，何由定(ding)矣(yi)？案(an)乾(qian)(qian)坤是天(tian)地之(zhi)(zhi)用，非(fei)天(tian)地之(zhi)(zhi)体(ti)(ti)(ti)，今(jin)云乾(qian)(qian)坤之(zhi)(zhi)体(ti)(ti)(ti)者，是所(suo)用之(zhi)(zhi)体(ti)(ti)(ti)，乾(qian)(qian)以健为体(ti)(ti)(ti)，坤以顺为体(ti)(ti)(ti)，故云“乾(qian)(qian)坤之(zhi)(zhi)体(ti)(ti)(ti)”。

卑高以陈，贵贱位矣。天尊地卑之义既列，则涉乎万(wan)物，贵贱之位明矣。

[疏]“卑高”至“位矣”。
　　○正义曰：卑，谓地体卑下；高，谓天体高上。卑高既以陈列，则物之贵贱，得其位矣。若卑不处卑，谓地在上，高不处高，谓天在下。上下既乱，则万物贵贱则不得其位矣。此《经》明天地之体，此虽明天地之体，亦涉乎万物之形。此“贵贱”总兼万物，不唯天地而已，先云“卑”者，使文尔。案前《经》云“天尊地卑”，“天地”别陈。此“卑高以陈”，不更别陈。总云“卑高”者，上文详，於此略也。
　　○注“天尊”至“明矣”。
　　○正义曰：“天尊(zun)地卑(bei)之(zhi)义既列”，解《经(jing)》“卑(bei)高以陈”也。云“则涉乎万物贵(gui)(gui)贱之(zhi)位明矣”，解《经(jing)》“贵(gui)(gui)贱位矣”。上(shang)《经(jing)》既云“天尊(zun)地卑(bei)”，此《经(jing)》又云“贵(gui)(gui)贱”者，则贵(gui)(gui)非唯天地，是兼万物之(zhi)贵(gui)(gui)贱。

动(dong)静有常(chang)(chang)，刚柔(rou)断矣。刚动(dong)而(er)柔(rou)止也(ye)。动(dong)止得其常(chang)(chang)体，则刚柔(rou)之分(fen)著矣。

[疏]正义曰：天(tian)阳(yang)为动(dong)(dong)(dong)(dong)，地阴(yin)为静，各有(you)(you)常(chang)度(du)，则(ze)(ze)(ze)刚(gang)柔断(duan)定(ding)矣。动(dong)(dong)(dong)(dong)而(er)(er)有(you)(you)常(chang)则(ze)(ze)(ze)成(cheng)刚(gang)，静而(er)(er)有(you)(you)常(chang)则(ze)(ze)(ze)成(cheng)柔，所(suo)以刚(gang)柔可断(duan)定(ding)矣。若动(dong)(dong)(dong)(dong)而(er)(er)无常(chang)，则(ze)(ze)(ze)刚(gang)道(dao)不成(cheng)；静而(er)(er)无常(chang)，则(ze)(ze)(ze)柔道(dao)不立。是刚(gang)柔杂乱，动(dong)(dong)(dong)(dong)静无常(chang)，则(ze)(ze)(ze)刚(gang)柔不可断(duan)定(ding)也(ye)。此《经》论天(tian)地之(zhi)性也(ye)。此虽天(tian)地动(dong)(dong)(dong)(dong)静，亦裛兼万物也(ye)。万物禀(bing)於(wu)阳(yang)气(qi)多而(er)(er)为动(dong)(dong)(dong)(dong)也(ye)，禀(bing)於(wu)阴(yin)气(qi)多而(er)(er)为静也(ye)。

方(fang)以(yi)类(lei)聚，物以(yi)群分，吉凶生矣。方(fang)有(you)类(lei)，物有(you)群，则有(you)同有(you)异(yi)，有(you)聚有(you)分也。顺其所(suo)同，则吉；乖(guai)其所(suo)趣，则凶，故吉凶生矣。

[疏]“方以类聚”至“生矣”。
　　○正义曰：方，谓法术性行，以类共聚，固方者则同聚也。物，谓物色群党，共在一处，而与他物相分别。若顺其所同，则吉也；若乖其所趣，则凶也，故曰“吉凶生矣”。此《经》虽因天地之性，亦广包万物之情也。
　　○注“方有类”。
　　○正(zheng)义曰(yue)：云(yun)“方(fang)(fang)有(you)类”者(zhe)，方(fang)(fang)，谓法(fa)术(shu)情性趣(qu)舍(she)，故《春(chun)秋》云(yun)“教子以义方(fang)(fang)”，《注》云(yun)：“方(fang)(fang)，道也(ye)。”是(shi)方(fang)(fang)谓性行法(fa)术(shu)也(ye)。言方(fang)(fang)虽(sui)以类而聚(ju)，亦有(you)非类而聚(ju)者(zhe)。若(ruo)阴之所(suo)(suo)求(qiu)者(zhe)阳，阳之所(suo)(suo)求(qiu)者(zhe)阴，是(shi)非类聚(ju)也(ye)。若(ruo)以人比禽兽，即(ji)是(shi)非类，虽(sui)男女(nv)不同，俱是(shi)人例，亦是(shi)以类聚(ju)也(ye)。故云(yun)“顺所(suo)(suo)同则吉，乖所(suo)(suo)趣(qu)则凶”。

在天成象(xiang)(xiang)，在地成形(xing)，变(bian)化见矣。象(xiang)(xiang)况(kuang)日(ri)月星辰，形(xing)况(kuang)山(shan)川草木也(ye)。悬(xuan)象(xiang)(xiang)运转以成昏明，山(shan)泽(ze)通气而云行雨施，故变(bian)化见矣。

[疏]正义曰：“象”谓悬(xuan)象，日月(yue)星辰也。“形”谓山(shan)(shan)川草木也。悬(xuan)象运转(zhuan)而成(cheng)昏明，山(shan)(shan)泽(ze)通(tong)气而云行雨施，故变化是也。

是故刚柔相摩，相切摩也，言阴阳之(zhi)交感也。

[疏]正义曰：以变(bian)化(hua)形见(jian)，即阳极变(bian)为阴(yin)，阴(yin)极变(bian)为阳，阳刚而(er)阴(yin)柔，故刚柔共相切摩，更(geng)递变(bian)化(hua)也。

八(ba)卦相荡。相推荡也，言运(yun)化之推移。

[疏(shu)]正义(yi)曰：刚(gang)则阳(yang)爻也(ye)。柔则阴爻也(ye)。刚(gang)柔两体，是阴阳(yang)二爻，相杂而成八(ba)卦(gua)，递相推荡。若十一(yi)月(yue)一(yi)阳(yang)生(sheng)而推去一(yi)阴，五月(yue)一(yi)阴生(sheng)而推去一(yi)阳(yang)。虽诸卦(gua)递相推移，本从八(ba)卦(gua)而来，故云(yun)“八(ba)卦(gua)相荡也(ye)”。

鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成(cheng)(cheng)男，坤(kun)道成(cheng)(cheng)女。乾知(zhi)大始，坤(kun)作成(cheng)(cheng)物。乾以易知(zhi)，坤(kun)以简能。天(tian)地(di)之道，不为而善始，不劳而善成(cheng)(cheng)，故曰易简。

[疏]“鼓之以雷霆”至“简能”。
　　○正义曰：“鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑”者，重明上《经》“变化见矣”及“刚柔相摩，八卦相荡”之事。八卦既相推荡，各有功之所用也。又鼓动之以震雷离电，滋润之以巽风坎雨，或离日坎月，运动而行，一节为寒，一节为暑，直云震、巽、离、坎，不云乾、坤、艮、兑者，乾、坤上下备言，艮、兑非鼓动运行之物，故不言之，其实亦一焉。雷电风雨，亦出山泽也。“乾道成男，坤道成女”者，道谓自然而生，故乾得自然而为男，坤得自然而成女。必云成者有故，以乾因阴而得成男，坤因阳而得成女，故云成也。“乾知太始”者，以乾是天阳之气，万物皆始在於气，故云知其大始也。“坤作成物”者，坤是地阴之形，坤能造作以成物也。初始无形，未有营作，故但云知也。巳成之物，事可营为，故云作也。“乾以易知”者，易谓易略，无所造为，以此为知，故曰“乾以易知”也。“坤以简能”者，简谓简省凝静，不须繁劳，以此为能，故曰“坤以简能”也。若於物艰难，则不可以知，故以易而得知也。若於事繁劳，则不可能也。必简省而后可能也。
　　○注“天地之道”至“易简”。
　　○正义曰(yue)：云(yun)：“天(tian)地(di)之道(dao)，不为而善始(shi)(shi)”者(zhe)，释(shi)《经(jing)》之“乾(qian)(qian)以(yi)(yi)易(yi)(yi)知”。“不劳(lao)而善成(cheng)”者(zhe)，释(shi)《经(jing)》“坤(kun)(kun)以(yi)(yi)简(jian)(jian)能”也。案《经(jing)》乾(qian)(qian)易(yi)(yi)坤(kun)(kun)简(jian)(jian)，各自别(bie)言(yan)，而《注》合(he)云(yun)天(tian)地(di)者(zhe)，若(ruo)以(yi)(yi)坤(kun)(kun)对乾(qian)(qian)，乾(qian)(qian)为易(yi)(yi)也，坤(kun)(kun)为简(jian)(jian)也。《经(jing)》之所云(yun)者(zhe)是也。若(ruo)据乾(qian)(qian)坤(kun)(kun)相合(he)皆(jie)无(wu)为，自然养物之始(shi)(shi)也，是自然成(cheng)物之终也。是乾(qian)(qian)亦有简(jian)(jian)，坤(kun)(kun)亦有易(yi)(yi)，故《注》合(he)而言(yan)之也。用(yong)使(shi)圣人俱行(xing)易(yi)(yi)简(jian)(jian)，法(fa)无(wu)为之化(hua)。

易(yi)(yi)则易(yi)(yi)知，简则易(yi)(yi)从。易(yi)(yi)知则有(you)亲，易(yi)(yi)从则有(you)功。顺万物之情，故曰有(you)亲。通天下之志，故曰有(you)功。

[疏]正义曰：“易(yi)(yi)(yi)则(ze)(ze)(ze)(ze)易(yi)(yi)(yi)知”者(zhe)(zhe)，此(ci)覆(fu)(fu)说上(shang)(shang)(shang)“乾(qian)以易(yi)(yi)(yi)知”也(ye)(ye)(ye)。乾(qian)德既能(neng)说易(yi)(yi)(yi)，若求(qiu)而行(xing)之，则(ze)(ze)(ze)(ze)易(yi)(yi)(yi)可(ke)知也(ye)(ye)(ye)。“简(jian)则(ze)(ze)(ze)(ze)易(yi)(yi)(yi)从(cong)”者(zhe)(zhe)，覆(fu)(fu)说上(shang)(shang)(shang)“坤以简(jian)能(neng)”也(ye)(ye)(ye)。於(wu)事简(jian)省，若求(qiu)而行(xing)之，则(ze)(ze)(ze)(ze)易(yi)(yi)(yi)可(ke)从(cong)也(ye)(ye)(ye)。上(shang)(shang)(shang)“乾(qian)以易(yi)(yi)(yi)知，坤以简(jian)能(neng)”，论(lun)乾(qian)坤之体性也(ye)(ye)(ye)。“易(yi)(yi)(yi)则(ze)(ze)(ze)(ze)易(yi)(yi)(yi)知，简(jian)则(ze)(ze)(ze)(ze)易(yi)(yi)(yi)从(cong)”者(zhe)(zhe)，此(ci)论(lun)乾(qian)坤既有此(ci)性，人(ren)则(ze)(ze)(ze)(ze)易(yi)(yi)(yi)可(ke)仿效也(ye)(ye)(ye)。“易(yi)(yi)(yi)知则(ze)(ze)(ze)(ze)有亲”者(zhe)(zhe)，性意易(yi)(yi)(yi)知，心无险难(nan)，则(ze)(ze)(ze)(ze)相和亲，故云(yun)“易(yi)(yi)(yi)知则(ze)(ze)(ze)(ze)有亲”也(ye)(ye)(ye)。“易(yi)(yi)(yi)从(cong)则(ze)(ze)(ze)(ze)有功(gong)”者(zhe)(zhe)，於(wu)事易(yi)(yi)(yi)从(cong)，不有繁(fan)劳，其功(gong)易(yi)(yi)(yi)就，故曰“易(yi)(yi)(yi)从(cong)则(ze)(ze)(ze)(ze)有功(gong)”。此(ci)二句，论(lun)圣人(ren)法(fa)此(ci)乾(qian)坤易(yi)(yi)(yi)简(jian)，则(ze)(ze)(ze)(ze)有所(suo)益也(ye)(ye)(ye)。

有亲则(ze)可久，有功(gong)则(ze)可大(da)。有易简之(zhi)德，则(ze)能成可久可大(da)之(zhi)功(gong)。

[疏]正义曰：“有(you)亲(qin)(qin)则(ze)可久”者，物既和(he)亲(qin)(qin)，无相残(can)害，故可久也。“有(you)功则(ze)可大”者，事业(ye)有(you)功，则(ze)积(ji)渐(jian)可大。此二句，论人法乾坤，久而(er)益大。

可(ke)久则(ze)贤人(ren)之德(de)，可(ke)大则(ze)贤人(ren)之业(ye)。天地易简，万物(wu)各(ge)载其形(xing)。圣(sheng)人(ren)不为，群方各(ge)遂其业(ye)。德(de)业(ye)既成，则(ze)入(ru)於(wu)形(xing)器，故(gu)以贤人(ren)目其德(de)业(ye)。

[疏]“可久”至“之业”。
　　○正义曰：“可久则贤人之德”者，使物长久，是贤人之德，能养万物，故云“可久则贤人之德”也。“可大则贤人之业”者，功劳既大，则是贤人事业。行天地之道，总天地之功，唯圣人能。然今云贤人者，圣人则隐迹藏用，事在无境。今云“可久”“可大”，则是离无入有，贤人则事在有境。故“可久”“可大”，以贤人目之也。
　　○注“圣人”至“其业”。
　　○正(zheng)义(yi)曰：云(yun)：“圣(sheng)(sheng)人不(bu)(bu)为(wei)，群方各(ge)遂其(qi)(qi)业(ye)”者，圣(sheng)(sheng)人显仁藏用，唯见(jian)生养之功(gong)，不(bu)(bu)见(jian)其(qi)(qi)何以生养，犹若(ruo)日(ri)月(yue)见(jian)其(qi)(qi)照(zhao)临(lin)之力，不(bu)(bu)知(zhi)何以照(zhao)临(lin)，是(shi)圣(sheng)(sheng)人用无为(wei)以及天下，是(shi)圣(sheng)(sheng)人不(bu)(bu)为(wei)也(ye)。云(yun)“德业(ye)既(ji)成，则(ze)入於(wu)形(xing)器”者，初行德业(ye)未成之时(shi)，不(bu)(bu)见(jian)其(qi)(qi)所(suo)为(wei)，是(shi)在於(wu)虚无。若(ruo)德业(ye)既(ji)成，复(fu)被於(wu)物(wu)，在於(wu)有境，是(shi)入於(wu)形(xing)器也(ye)。贤人之分，则(ze)见(jian)其(qi)(qi)所(suo)为(wei)，见(jian)其(qi)(qi)成功(gong)始末(mo)，皆有德之与(yu)业(ye)，是(shi)所(suo)有形(xing)器，故以贤人目(mu)其(qi)(qi)德业(ye)。然则(ze)本其(qi)(qi)虚无玄象谓(wei)之圣(sheng)(sheng)，据其(qi)(qi)成功(gong)事(shi)业(ye)谓(wei)之贤也(ye)。

易(yi)简(jian)而天下(xia)之(zhi)理得矣。天下(xia)之(zhi)理，莫(mo)不由(you)於易(yi)简(jian)而各得顺其(qi)分位也(ye)。

[疏]“易简”至“得矣”。
　　○正义曰：此则赞明圣人能行天地易简之化，则天下万事之理，并得其宜矣。
　　○注“易简”。
　　○正义曰：若能行说易简静，任物(wu)自(zi)生，则(ze)物(wu)得其性(xing)矣(yi)。故《列子(zi)(zi)》云：“不生而(er)物(wu)自(zi)生，不化(hua)而(er)物(wu)自(zi)化(hua)。”若不行易简，法令兹(zi)章，则(ze)物(wu)失其性(xing)也(ye)。《老子(zi)(zi)》云：“水至清(qing)则(ze)无(wu)鱼(yu)，人至察(cha)则(ze)无(wu)徒”。又庄(zhuang)云：“马翦剔羁绊，所(suo)伤(shang)多矣(yi)。”是天下之(zhi)理未得也(ye)。

天(tian)下(xia)(xia)之理得，而成位乎其中(zhong)矣。成位至立象(xiang)也。极易简则能通天(tian)下(xia)(xia)之理，通天(tian)下(xia)(xia)之理，故能成象(xiang)，并乎天(tian)地言其中(zhong)，则并明(ming)天(tian)地也。

[疏]正义曰：成位况立象(xiang)，言圣(sheng)人极易(yi)简(jian)之善(shan)，则(ze)能(neng)通(tong)天下之理(li)，故(gu)能(neng)成立卦象(xiang)於天地之中，言并天地也。

[疏]正义曰：“圣人设(she)卦”至“不(bu)利(li)”，此(ci)第二章(zhang)也。前章(zhang)言天地(di)成象成形，简易之德，明乾坤之大(da)旨。此(ci)章(zhang)明圣人设(she)卦观象，爻(yao)辞吉(ji)凶，悔吝之细别。

圣人设卦观象，此总言也。

[疏]“圣人”至“观象”。
　　○正义曰：谓圣人设画其卦之时，莫不瞻观物象，法其物象，然后设之，卦象则有吉有凶，故下文云“吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象。变化者，进退之象。刚柔者，昼夜之象”。是施设其卦，有此诸象也。
　　○注“此总言也”。
　　○正义曰：此(ci)设卦观象，总(zong)为(wei)下而言(yan)，故云(yun)“此(ci)总(zong)言(yan)也”。

系辞焉而明吉凶，刚(gang)柔相(xiang)推而生变(bian)化(hua)。系辞所以明吉凶，刚(gang)柔相(xiang)推所以明变(bian)化(hua)也(ye)。吉凶者，存(cun)乎人事也(ye)。变(bian)化(hua)者，存(cun)乎运(yun)行(xing)也(ye)。

[疏]正义曰：“系(xi)辞焉(yan)而(er)(er)明(ming)吉(ji)凶”者，卦(gua)象(xiang)爻(yao)象(xiang)，有(you)(you)吉(ji)有(you)(you)凶。若不系(xi)辞，其理未显。故系(xi)属吉(ji)凶之(zhi)(zhi)文辞於卦(gua)爻(yao)之(zhi)(zhi)下，而(er)(er)显明(ming)此卦(gua)爻(yao)吉(ji)凶也。案(an)吉(ji)凶之(zhi)(zhi)外，犹有(you)(you)悔(hui)吝忧(you)虞，直云而(er)(er)明(ming)吉(ji)凶者，悔(hui)吝忧(you)虞，是(shi)(shi)凶中之(zhi)(zhi)小(xiao)，别举吉(ji)凶，则包之(zhi)(zhi)可知也。“刚柔相推而(er)(er)生(sheng)(sheng)变(bian)(bian)化”者，八(ba)(ba)纯之(zhi)(zhi)卦(gua)，卦(gua)之(zhi)(zhi)与(yu)爻(yao)，其象(xiang)既定，变(bian)(bian)化犹少；若刚柔二气相推，阴爻(yao)阳爻(yao)交变(bian)(bian)，分为六(liu)十(shi)(shi)四卦(gua)，有(you)(you)三百八(ba)(ba)十(shi)(shi)四爻(yao)，委曲(qu)变(bian)(bian)化，事非(fei)一体(ti)，是(shi)(shi)“而(er)(er)生(sheng)(sheng)变(bian)(bian)化”也。系(xi)辞而(er)(er)明(ming)吉(ji)凶，明(ming)系(xi)辞之(zhi)(zhi)意；刚柔相推而(er)(er)生(sheng)(sheng)变(bian)(bian)化，明(ming)其推引而(er)(er)生(sheng)(sheng)杂卦(gua)之(zhi)(zhi)意也。

是故(gu)吉凶者，失得之象也(ye)。由有失得，故(gu)吉凶生。

[疏]正(zheng)义(yi)曰：此(ci)下四句《经(jing)》，总明(ming)诸(zhu)象(xiang)(xiang)(xiang)不(bu)同之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事，辞之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)吉(ji)者(zhe)是(shi)(shi)得(de)(de)(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)；辞之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)是(shi)(shi)失之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)，故曰“吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)，是(shi)(shi)失得(de)(de)(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”。初时(shi)於事有(you)(you)(you)(you)失有(you)(you)(you)(you)得(de)(de)(de)，积渐成(cheng)著，乃(nai)为(wei)吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。然《易》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)诸(zhu)卦(gua)(gua)及爻不(bu)言吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)，义(yi)有(you)(you)(you)(you)数等(deng)。或吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)据(ju)文(wen)(wen)可知(zhi)，不(bu)须明(ming)言吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)。若(ruo)(ruo)(ruo)《乾(qian)(qian)》“元亨利(li)贞(zhen)(zhen)”及“九(jiu)五(wu)，飞龙(long)在天，利(li)见(jian)大人”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)属，寻文(wen)(wen)考义(yi)，是(shi)(shi)吉(ji)可知(zhi)，故不(bu)须云吉(ji)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。若(ruo)(ruo)(ruo)其(qi)(qi)(qi)《剥(bo)》“不(bu)利(li)有(you)(you)(you)(you)攸往”，《离》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)九(jiu)四“突如(ru)(ru)(ru)其(qi)(qi)(qi)来如(ru)(ru)(ru)，焚如(ru)(ru)(ru)，死(si)如(ru)(ru)(ru)，弃如(ru)(ru)(ru)”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)属，据(ju)其(qi)(qi)(qi)文(wen)(wen)辞，其(qi)(qi)(qi)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)可见(jian)，故不(bu)言凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。亦(yi)(yi)有(you)(you)(you)(you)爻处吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)际，吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)未定(ding)，行善(shan)则吉(ji)，行恶(e)则凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)。是(shi)(shi)吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)未定(ding)，亦(yi)(yi)不(bu)言吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)，若(ruo)(ruo)(ruo)《乾(qian)(qian)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)九(jiu)三(san)“君子终(zhong)(zhong)日(ri)乾(qian)(qian)乾(qian)(qian)，夕惕(ti)若(ruo)(ruo)(ruo)，厉无(wu)(wu)咎”，若(ruo)(ruo)(ruo)《屯》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)六(liu)二“屯如(ru)(ru)(ru)邅(zhan)如(ru)(ru)(ru)，乘马(ma)班(ban)如(ru)(ru)(ru)，匪(fei)寇，婚媾，女子贞(zhen)(zhen)不(bu)字，十(shi)年乃(nai)字”，是(shi)(shi)吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)未定(ding)，亦(yi)(yi)不(bu)言吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。又(you)诸(zhu)称(cheng)无(wu)(wu)咎者(zhe)，若(ruo)(ruo)(ruo)不(bu)有(you)(you)(you)(you)善(shan)应则有(you)(you)(you)(you)咎，若(ruo)(ruo)(ruo)有(you)(you)(you)(you)善(shan)应则无(wu)(wu)咎，此(ci)亦(yi)(yi)不(bu)定(ding)言吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。诸(zhu)称(cheng)吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)，皆嫌(xian)其(qi)(qi)(qi)吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)不(bu)明(ming)，故言吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)以正(zheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，若(ruo)(ruo)(ruo)《坤》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)六(liu)五(wu)“黄(huang)裳元吉(ji)”，以阴(yin)居尊位，嫌(xian)其(qi)(qi)(qi)不(bu)吉(ji)，故言吉(ji)以明(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。推此(ci)馀可知(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。亦(yi)(yi)有(you)(you)(you)(you)於事无(wu)(wu)嫌(xian)，吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)灼(zhuo)然可知(zhi)，而(er)更明(ming)言吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)，若(ruo)(ruo)(ruo)《剥(bo)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)初六(liu)“剥(bo)床以足，蔑贞(zhen)(zhen)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”、六(liu)二“剥(bo)床以辨，蔑贞(zhen)(zhen)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”者(zhe)，此(ci)皆凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)状灼(zhuo)然，而(er)言凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。或有(you)(you)(you)(you)一(yi)卦(gua)(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)内(nei)，或一(yi)爻之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中，得(de)(de)(de)失相(xiang)形，须言吉(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)。若(ruo)(ruo)(ruo)《大过》九(jiu)三(san)“栋(dong)桡凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”、九(jiu)四“栋(dong)隆吉(ji)”，是(shi)(shi)一(yi)卦(gua)(gua)相(xiang)形也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)；《屯》卦(gua)(gua)九(jiu)五(wu)“屯其(qi)(qi)(qi)膏，小贞(zhen)(zhen)吉(ji)，大贞(zhen)(zhen)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”，是(shi)(shi)一(yi)爻相(xiang)形也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。亦(yi)(yi)有(you)(you)(you)(you)一(yi)事相(xiang)形，终(zhong)(zhong)始有(you)(you)(you)(you)异。若(ruo)(ruo)(ruo)《讼(song)》卦(gua)(gua)“有(you)(you)(you)(you)孚窒惕(ti)，中吉(ji)，终(zhong)(zhong)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类是(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。大略如(ru)(ru)(ru)此(ci)。原夫《易》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)书，曲明(ming)万象(xiang)(xiang)(xiang)，苟在释辞，明(ming)其(qi)(qi)(qi)意，达其(qi)(qi)(qi)理，不(bu)可以一(yi)爻为(wei)例，义(yi)有(you)(you)(you)(you)变通(tong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。

悔吝者，忧虞(yu)之象也。失得之微者，足以(yi)致忧虞(yu)而巳，故(gu)曰悔吝。

[疏(shu)]正义(yi)曰：《经》称悔吝者(zhe)，是(shi)得失微小(xiao)(xiao)，初时(shi)忧念虞度(du)之(zhi)(zhi)形象(xiang)也(ye)(ye)(ye)。以忧虞不(bu)巳(si)，未是(shi)大凶，终致悔吝。悔者(zhe)，其事(shi)巳(si)过(guo)，意有(you)追悔之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。吝者(zhe)，当事(shi)之(zhi)(zhi)时(shi)，可轻鄙耻，故(gu)云吝也(ye)(ye)(ye)。吝既是(shi)小(xiao)(xiao)凶，则《易》之(zhi)(zhi)为书亦有(you)小(xiao)(xiao)吉，则无咎(jiu)之(zhi)(zhi)属善补过(guo)是(shi)也(ye)(ye)(ye)。此亦小(xiao)(xiao)吉，而(er)不(bu)言者(zhe)，下《经》备陈之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)，故(gu)於此不(bu)言。其馀元亨(heng)利贞，则是(shi)吉象(xiang)之(zhi)(zhi)境，有(you)四德别言，故(gu)於此不(bu)言也(ye)(ye)(ye)。其以祉(zhi)有(you)庆有(you)福之(zhi)(zhi)属，各(ge)於爻卦别言，故(gu)不(bu)在(zai)此而(er)说。且《易》者(zhe)戒人为恶(e)，故(gu)於恶(e)事(shi)备言也(ye)(ye)(ye)。

变化者，进退之象也(ye)(ye)。往复(fu)相推，迭进退也(ye)(ye)。

[疏]正义曰(yue)：万物之象(xiang)，皆有阴阳之爻，或从始而(er)上进，或居终而(er)倒退，以其往(wang)复(fu)相推，或渐变而(er)顿化，故云“进退之象(xiang)也”。

刚(gang)柔(rou)者，昼(zhou)夜(ye)之象也(ye)。昼(zhou)则阳刚(gang)，夜(ye)则阴柔(rou)，始总言吉(ji)凶(xiong)变(bian)化(hua)，而(er)(er)下(xia)别明(ming)悔吝、昼(zhou)夜(ye)者，悔吝则吉(ji)凶(xiong)之类，昼(zhou)夜(ye)亦(yi)变(bian)化(hua)之道，吉(ji)凶(xiong)之类，则同因系辞(ci)而(er)(er)明(ming)；变(bian)化(hua)之道，则俱由刚(gang)柔(rou)而(er)(er)著，故(gu)始总言之，下(xia)则明(ming)失得之轻重，辨变(bian)化(hua)之小大，故(gu)别序其义也(ye)。

[疏]“刚柔”至“象也”。
　　○正义曰：昼则阳日照临，万物生而坚刚，是昼之象也。夜则阴润浸被，万物而皆柔弱，是夜之象也。
　　○注“始总”至“变化”。
　　○正义(yi)(yi)曰：云(yun)(yun)(yun)：“始总言(yan)(yan)(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)”者(zhe)(zhe)(zhe)，谓上文(wen)云(yun)(yun)(yun)“系辞焉(yan)而(er)(er)(er)(er)明吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)，刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔相推(tui)而(er)(er)(er)(er)生(sheng)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)”，是(shi)(shi)(shi)始总言(yan)(yan)(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“而(er)(er)(er)(er)下别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)明悔(hui)吝(lin)(lin)昼(zhou)(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，谓次(ci)(ci)(ci)文(wen)云(yun)(yun)(yun)“悔(hui)吝(lin)(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)，忧虞之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)”，“刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔者(zhe)(zhe)(zhe)，昼(zhou)(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)”，是(shi)(shi)(shi)别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)明悔(hui)吝(lin)(lin)昼(zhou)(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)也(ye)(ye)(ye)。言(yan)(yan)(yan)(yan)“悔(hui)吝(lin)(lin)则(ze)(ze)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类(lei)”者(zhe)(zhe)(zhe)，案上文(wen)系辞而(er)(er)(er)(er)明吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)，次(ci)(ci)(ci)又(you)别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)序(xu)(xu)云(yun)(yun)(yun)：“吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)，失(shi)(shi)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)。”“悔(hui)吝(lin)(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)，忧虞之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)。”是(shi)(shi)(shi)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)外，别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)生(sheng)悔(hui)吝(lin)(lin)，是(shi)(shi)(shi)悔(hui)吝(lin)(lin)亦(yi)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类(lei)。大略(lve)总言(yan)(yan)(yan)(yan)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)，是(shi)(shi)(shi)细(xi)别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)外，别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)有悔(hui)吝(lin)(lin)也(ye)(ye)(ye)，故(gu)(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)“悔(hui)吝(lin)(lin)则(ze)(ze)吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类(lei)”。云(yun)(yun)(yun)“昼(zhou)(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)亦(yi)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)”者(zhe)(zhe)(zhe)，案上文(wen)云(yun)(yun)(yun)“刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔相推(tui)而(er)(er)(er)(er)生(sheng)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)”，次(ci)(ci)(ci)文(wen)别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)云(yun)(yun)(yun)“变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)者(zhe)(zhe)(zhe)，进退(tui)(tui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)”，“刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔者(zhe)(zhe)(zhe)，昼(zhou)(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)”，变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)外，别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)云(yun)(yun)(yun)昼(zhou)(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)，总言(yan)(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)则(ze)(ze)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)昼(zhou)(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)是(shi)(shi)(shi)一，分(fen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)则(ze)(ze)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)昼(zhou)(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)是(shi)(shi)(shi)殊，故(gu)(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)“昼(zhou)(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)亦(yi)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)”也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类(lei)，则(ze)(ze)同(tong)因系辞而(er)(er)(er)(er)明”者(zhe)(zhe)(zhe)，案上文(wen)云(yun)(yun)(yun)“系辞焉(yan)而(er)(er)(er)(er)明吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)”，次(ci)(ci)(ci)文(wen)别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)序(xu)(xu)云(yun)(yun)(yun)“吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)”“悔(hui)吝(lin)(lin)”，两事同(tong)因上系辞而(er)(er)(er)(er)明之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)，故(gu)(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)“吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类(lei)，则(ze)(ze)同(tong)因《系辞》而(er)(er)(er)(er)明”也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)，则(ze)(ze)俱由(you)刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔而(er)(er)(er)(er)著”者(zhe)(zhe)(zhe)，上文(wen)“刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔相推(tui)而(er)(er)(er)(er)生(sheng)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)”，次(ci)(ci)(ci)文(wen)别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)序(xu)(xu)云(yun)(yun)(yun)：“变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)者(zhe)(zhe)(zhe)，进退(tui)(tui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)。刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔者(zhe)(zhe)(zhe)，昼(zhou)(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)。”上文(wen)则(ze)(ze)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔合(he)为一，次(ci)(ci)(ci)文(wen)则(ze)(ze)别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)序(xu)(xu)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔分(fen)为二(er)。合(he)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)则(ze)(ze)同(tong)，分(fen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)则(ze)(ze)异，是(shi)(shi)(shi)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)从刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔而(er)(er)(er)(er)生(sheng)，故(gu)(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)“变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)，俱由(you)刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔而(er)(er)(er)(er)著”也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“故(gu)(gu)(gu)始总言(yan)(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”也(ye)(ye)(ye)。上文(wen)“系辞焉(yan)而(er)(er)(er)(er)明吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)”，不(bu)云(yun)(yun)(yun)悔(hui)吝(lin)(lin)，是(shi)(shi)(shi)总言(yan)(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。又(you)上文(wen)“刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔相推(tui)而(er)(er)(er)(er)生(sheng)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)”，不(bu)云(yun)(yun)(yun)昼(zhou)(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)，是(shi)(shi)(shi)总变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)言(yan)(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“下则(ze)(ze)明失(shi)(shi)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)轻重，辨变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)大，故(gu)(gu)(gu)别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)序(xu)(xu)其(qi)义(yi)(yi)”者(zhe)(zhe)(zhe)，案次(ci)(ci)(ci)文(wen)别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)序(xu)(xu)云(yun)(yun)(yun)：“吉(ji)(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)，失(shi)(shi)得(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)。”是(shi)(shi)(shi)失(shi)(shi)得(de)重也(ye)(ye)(ye)；“悔(hui)吝(lin)(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)，忧虞之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)”。是(shi)(shi)(shi)失(shi)(shi)得(de)轻也(ye)(ye)(ye)。又(you)次(ci)(ci)(ci)《经》云(yun)(yun)(yun)：“变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)者(zhe)(zhe)(zhe)，进退(tui)(tui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)。”是(shi)(shi)(shi)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)大也(ye)(ye)(ye)；“刚(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)(gang)柔者(zhe)(zhe)(zhe)，昼(zhou)(zhou)(zhou)夜(ye)(ye)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)”。是(shi)(shi)(shi)变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)小(xiao)也(ye)(ye)(ye)。两事并言(yan)(yan)(yan)(yan)，失(shi)(shi)得(de)别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)明轻重，变(bian)化(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)(hua)别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)明小(xiao)大，是(shi)(shi)(shi)别(bie)(bie)(bie)(bie)(bie)序(xu)(xu)其(qi)义(yi)(yi)。

六爻之动(dong)，三极(ji)之道也(ye)(ye)。三极(ji)，三材也(ye)(ye)。兼三材之道，故能见吉(ji)凶，成变化(hua)也(ye)(ye)。

[疏(shu)]正义曰：此(ci)覆明变(bian)(bian)(bian)化进退(tui)之义，言六爻递相推动而(er)生变(bian)(bian)(bian)化，是天地人三才至极之道，以其(qi)事兼三才，故能见(jian)吉凶而(er)成变(bian)(bian)(bian)化也。

是故君子所居而安(an)者，易(yi)(yi)之序也。序，易(yi)(yi)象之次序。

[疏(shu)]正义曰(yue)：以(yi)其(qi)(qi)在(zai)上，吉凶(xiong)显其(qi)(qi)得失，变(bian)化明(ming)其(qi)(qi)进退(tui)，以(yi)此之(zhi)故，君子观象知其(qi)(qi)所(suo)处，故可居治(zhi)之(zhi)位(wei)，而(er)(er)(er)安静居之(zhi)，是易位(wei)之(zhi)次序也。若居在(zai)乾(qian)之(zhi)初九，而(er)(er)(er)安在(zai)勿(wu)用，若居在(zai)乾(qian)之(zhi)九三，而(er)(er)(er)安在(zai)乾(qian)乾(qian)，是以(yi)所(suo)居而(er)(er)(er)安者，由观易之(zhi)位(wei)次序也。

所乐而(er)玩者，爻之(zhi)辞也。是故(gu)君子(zi)居则观其(qi)(qi)象而(er)玩其(qi)(qi)辞，动(dong)则观其(qi)(qi)变而(er)玩其(qi)(qi)占(zhan)。是以自天祐之(zhi)，吉无不(bu)利。

[疏]“所乐”至“无不利”。
　　○正义曰(yue)：“所(suo)乐而(er)(er)(er)玩(wan)者(zhe)，爻之(zhi)辞(ci)也(ye)(ye)”者(zhe)，言(yan)君子(zi)(zi)爱(ai)乐而(er)(er)(er)习玩(wan)者(zhe)，是(shi)六爻之(zhi)辞(ci)也(ye)(ye)。辞(ci)有(you)(you)(you)吉(ji)凶(xiong)(xiong)悔(hui)吝，见(jian)善则(ze)(ze)思齐(qi)其(qi)(qi)事，见(jian)恶则(ze)(ze)惧(ju)而(er)(er)(er)自(zi)改，所(suo)以(yi)爱(ai)乐而(er)(er)(er)耽玩(wan)也(ye)(ye)。卦之(zhi)与爻，皆(jie)有(you)(you)(you)其(qi)(qi)辞(ci)，但爻有(you)(you)(you)变(bian)(bian)化(hua)，取象(xiang)(xiang)(xiang)既(ji)多，以(yi)知(zhi)得失。故(gu)君子(zi)(zi)尢(wang)所(suo)爱(ai)乐，所(suo)以(yi)特云(yun)“爻之(zhi)辞(ci)”也(ye)(ye)。“是(shi)故(gu)君子(zi)(zi)居则(ze)(ze)观(guan)(guan)其(qi)(qi)象(xiang)(xiang)(xiang)而(er)(er)(er)玩(wan)其(qi)(qi)辞(ci)”者(zhe)，以(yi)易象(xiang)(xiang)(xiang)则(ze)(ze)明其(qi)(qi)善恶，辞(ci)则(ze)(ze)示其(qi)(qi)吉(ji)凶(xiong)(xiong)，故(gu)君子(zi)(zi)自(zi)居处其(qi)(qi)身，观(guan)(guan)看其(qi)(qi)象(xiang)(xiang)(xiang)，以(yi)知(zhi)身之(zhi)善恶，而(er)(er)(er)习玩(wan)其(qi)(qi)辞(ci)，以(yi)晓(xiao)事之(zhi)吉(ji)凶(xiong)(xiong)。“动(dong)(dong)则(ze)(ze)观(guan)(guan)其(qi)(qi)变(bian)(bian)而(er)(er)(er)玩(wan)其(qi)(qi)占”者(zhe)，言(yan)君子(zi)(zi)出行兴(xing)动(dong)(dong)之(zhi)时，则(ze)(ze)观(guan)(guan)其(qi)(qi)爻之(zhi)变(bian)(bian)化(hua)，而(er)(er)(er)习玩(wan)其(qi)(qi)占之(zhi)吉(ji)凶(xiong)(xiong)。若(ruo)《乾》之(zhi)九(jiu)四“或跃(yue)在渊”，是(shi)动(dong)(dong)则(ze)(ze)观(guan)(guan)其(qi)(qi)变(bian)(bian)也(ye)(ye)。《春秋传(chuan)》云(yun)：“先王(wang)卜征五年。”又(you)云(yun)：“卜以(yi)决疑(yi)。”是(shi)动(dong)(dong)玩(wan)其(qi)(qi)占也(ye)(ye)。“是(shi)以(yi)自(zi)天(tian)祐之(zhi)，吉(ji)无不利(li)”者(zhe)，君子(zi)(zi)既(ji)能奉(feng)遵易象(xiang)(xiang)(xiang)，以(yi)居处其(qi)(qi)身，无有(you)(you)(you)凶(xiong)(xiong)害，是(shi)以(yi)从天(tian)以(yi)下，悉皆(jie)祐之(zhi)，吉(ji)无不利(li)。此(ci)《大(da)有(you)(you)(you)》上九(jiu)爻辞(ci)。

[疏]正义(yi)曰：“彖者言乎”至“生之(zhi)说”，此(ci)第三章也。上(shang)章明(ming)吉(ji)凶(xiong)悔吝系辞之(zhi)义(yi)，而细意未尽，故此(ci)章更委曲说卦爻吉(ji)凶(xiong)之(zhi)事(shi)。是(shi)以义(yi)理深奥，能弥纶天地之(zhi)道(dao)，仰(yang)观(guan)俯察，知死生之(zhi)说。

彖者，言(yan)乎象者也。彖总(zong)一卦之义也。

[疏]正义曰(yue)：《彖》谓卦(gua)下之辞，言(yan)说乎(hu)一卦(gua)之象也。

爻(yao)者(zhe)，言乎变者(zhe)也。爻(yao)各(ge)言其变也。

[疏]正义曰：谓爻下之辞，言说此爻之象改变也。

吉凶者(zhe)，言乎(hu)其失(shi)得(de)也(ye)。悔吝者(zhe)，言乎(hu)其小疵也(ye)。无咎者(zhe)，善补(bu)过也(ye)。是(shi)故列贵贱者(zhe)存乎(hu)位(wei)，爻之所处曰位(wei)，六(liu)位(wei)有贵贱也(ye)。

[疏(shu)]正义(yi)曰(yue)：“吉(ji)凶(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言乎(hu)其(qi)(qi)失(shi)(shi)得(de)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓爻(yao)卦(gua)下(xia)辞(ci)(ci)也(ye)(ye)。著(zhu)其(qi)(qi)吉(ji)凶(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言论其(qi)(qi)卦(gua)爻(yao)失(shi)(shi)之(zhi)(zhi)与得(de)之(zhi)(zhi)义(yi)也(ye)(ye)。前(qian)章(zhang)言据(ju)其(qi)(qi)卦(gua)爻(yao)之(zhi)(zhi)象(xiang)，故(gu)云(yun)“吉(ji)凶(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，失(shi)(shi)得(de)之(zhi)(zhi)象(xiang)”。此(ci)(ci)章(zhang)据(ju)其(qi)(qi)卦(gua)爻(yao)之(zhi)(zhi)辞(ci)(ci)，故(gu)云(yun)“吉(ji)凶(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言乎(hu)其(qi)(qi)失(shi)(shi)得(de)”也(ye)(ye)。“悔吝(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言乎(hu)其(qi)(qi)小疵(ci)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，辞(ci)(ci)著(zhu)悔吝(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言说(shuo)此(ci)(ci)卦(gua)爻(yao)有(you)小疵(ci)病也(ye)(ye)。有(you)小疵(ci)病，必预(yu)有(you)忧虞，故(gu)前(qian)章(zhang)云(yun)：“悔吝(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，忧虞之(zhi)(zhi)象(xiang)。”但前(qian)章(zhang)据(ju)其(qi)(qi)象(xiang)，此(ci)(ci)章(zhang)论其(qi)(qi)辞(ci)(ci)也(ye)(ye)。“无(wu)(wu)咎(jiu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，善补(bu)过(guo)(guo)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，辞(ci)(ci)称无(wu)(wu)咎(jiu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，即此(ci)(ci)卦(gua)爻(yao)能补(bu)其(qi)(qi)过(guo)(guo)。若(ruo)不(bu)能补(bu)过(guo)(guo)，则有(you)咎(jiu)也(ye)(ye)。案《略(lve)例》：无(wu)(wu)咎(jiu)有(you)二，一者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)善能补(bu)过(guo)(guo)，故(gu)无(wu)(wu)咎(jiu)。二者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)其(qi)(qi)祸自已招(zhao)，无(wu)(wu)所怨咎(jiu)，故(gu)《节(jie)》之(zhi)(zhi)六三(san)：“不(bu)节(jie)之(zhi)(zhi)嗟，又谁咎(jiu)也(ye)(ye)？”但如此(ci)(ci)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)少，此(ci)(ci)据(ju)多者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)言之(zhi)(zhi)，故(gu)云(yun)“善补(bu)过(guo)(guo)也(ye)(ye)”。前(qian)章(zhang)举其(qi)(qi)大略(lve)，故(gu)不(bu)细言无(wu)(wu)咎(jiu)之(zhi)(zhi)事，此(ci)(ci)章(zhang)备论也(ye)(ye)。“是(shi)故(gu)列贵贱者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)乎(hu)位”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以爻(yao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)言乎(hu)变，以此(ci)(ci)之(zhi)(zhi)故(gu)，陈列物(wu)之(zhi)(zhi)贵贱者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)在存(cun)乎(hu)六爻(yao)之(zhi)(zhi)位，皆上(shang)贵而下(xia)贱也(ye)(ye)。

齐小大者存(cun)乎卦(gua)，卦(gua)有小大也，齐犹言辨(bian)也，即彖者言乎象(xiang)也。

[疏]正义曰：以(yi)彖者言乎象(xiang)，象(xiang)有小大(da)(da)，故齐辨物之小大(da)(da)者存(cun)乎卦也。犹若《泰》则(ze)“小往大(da)(da)来，吉(ji)亨(heng)”，《否》则(ze)“大(da)(da)往小来”之类是(shi)也。

辩吉(ji)凶者(zhe)存(cun)乎辞，辞，爻(yao)辞也，即“爻(yao)者(zhe)言乎变(bian)(bian)”也。言象所(suo)以明(ming)小(xiao)大(da)，言变(bian)(bian)所(suo)以明(ming)吉(ji)凶。故小(xiao)大(da)之义存(cun)乎卦，吉(ji)凶之状(zhuang)见乎爻(yao)。至於悔吝无咎(jiu)，其例一也。吉(ji)凶悔吝小(xiao)疵无咎(jiu)，皆主乎变(bian)(bian)，事有(you)小(xiao)大(da)，故下历言五者(zhe)之差也。

[疏]“辩吉”至“乎辞”。
　　○正义曰：谓辩明卦之与爻之吉凶，存乎卦爻下之言辞是也。
　　○注“辞爻”至“差也”。
　　○正义曰：云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)：“辞(ci)(ci)，爻辞(ci)(ci)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，其(qi)实卦(gua)(gua)之与爻，皆有(you)其(qi)辞(ci)(ci)。知是爻辞(ci)(ci)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，但(dan)卦(gua)(gua)辞(ci)(ci)变(bian)化少，爻辞(ci)(ci)变(bian)化多(duo)，此(ci)《经》“辩吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)辞(ci)(ci)”，与“齐(qi)(qi)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)大者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)卦(gua)(gua)”，二(er)(er)文相对，上既云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)卦(gua)(gua)，故此(ci)辞(ci)(ci)为(wei)爻辞(ci)(ci)也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“言(yan)象(xiang)所以(yi)(yi)明(ming)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)大”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，即“齐(qi)(qi)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)大者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)卦(gua)(gua)”是也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“言(yan)变(bian)化所以(yi)(yi)明(ming)吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)“辩吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)辞(ci)(ci)”是也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“故小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)大之义存(cun)(cun)(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)卦(gua)(gua)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，覆(fu)说“言(yan)象(xiang)所以(yi)(yi)明(ming)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)大”也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)之状见(jian)乎(hu)(hu)爻”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，覆(fu)说“言(yan)变(bian)所以(yi)(yi)明(ming)吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)”也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“悔(hui)(hui)吝(lin)无(wu)咎(jiu)(jiu)，其(qi)例一(yi)(yi)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓(wei)悔(hui)(hui)吝(lin)无(wu)咎(jiu)(jiu)，体(ti)例与吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)一(yi)(yi)也(ye)(ye)，皆是存(cun)(cun)(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)辞(ci)(ci)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“悔(hui)(hui)吝(lin)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)疵无(wu)咎(jiu)(jiu)，皆生(sheng)乎(hu)(hu)变(bian)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓(wei)皆生(sheng)於(wu)爻也(ye)(ye)。言(yan)乎(hu)(hu)变(bian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓(wei)皆从爻变(bian)而来(lai)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“事有(you)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)大”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，大则(ze)为(wei)吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)，小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)则(ze)为(wei)悔(hui)(hui)吝(lin)无(wu)咎(jiu)(jiu)也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“故下历言(yan)五者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之差”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓(wei)於(wu)吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)下历次言(yan)五者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之差别，数(shu)五者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，谓(wei)吉(ji)(ji)一(yi)(yi)，凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)二(er)(er)，悔(hui)(hui)三，吝(lin)四，无(wu)咎(jiu)(jiu)五。“然(ran)诸(zhu)儒以(yi)(yi)为(wei)五者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，皆数(shu)列贵(gui)贱(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)位(wei)，”是其(qi)一(yi)(yi)也(ye)(ye)。“齐(qi)(qi)小(xiao)(xiao)(xiao)(xiao)大者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)卦(gua)(gua)”，是其(qi)二(er)(er)也(ye)(ye)。“辩吉(ji)(ji)凶(xiong)(xiong)(xiong)(xiong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)辞(ci)(ci)”，是其(qi)三也(ye)(ye)。“忧悔(hui)(hui)吝(lin)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)介(jie)”，是其(qi)四也(ye)(ye)。“震无(wu)咎(jiu)(jiu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)存(cun)(cun)(cun)(cun)(cun)乎(hu)(hu)无(wu)悔(hui)(hui)”，是其(qi)五也(ye)(ye)。於(wu)《经》数(shu)之为(wei)便，但(dan)於(wu)《注(zhu)》理则(ze)乖(guai)，今并存(cun)(cun)(cun)(cun)(cun)焉，任(ren)后贤所释。

忧悔吝(lin)(lin)者存乎(hu)介(jie)，介(jie)，纤介(jie)也。王(wang)弼曰(yue)：忧悔吝(lin)(lin)之时，其介(jie)不可慢(man)也。即“悔吝(lin)(lin)者言乎(hu)小疵也”。

[疏]正义曰：介(jie)(jie)谓纤介(jie)(jie)，谓小小疵(ci)(ci)病。能(neng)预忧虞悔吝者，存於细小之疵(ci)(ci)病也(ye)。

震无咎(jiu)者存乎(hu)无悔(hui)。无咎(jiu)者，善(shan)补过也。震，动也。故动而无咎(jiu)，存乎(hu)无悔(hui)过也。

[疏]正(zheng)义曰(yue)：震，动也(ye)。动而无咎者，存乎能自悔过(guo)也(ye)。

是(shi)故卦有(you)小大(da)，辞有(you)险(xian)易。其道光明(ming)曰(yue)大(da)，君子道消曰(yue)小；之泰则(ze)(ze)其辞易，之否则(ze)(ze)其辞险(xian)。

[疏]正义曰：其道光(guang)明谓(wei)之(zhi)大，其道消(xiao)散(san)谓(wei)之(zhi)小(xiao)。若(ruo)之(zhi)適(shi)通(tong)泰(tai)，其辞(ci)则说易(yi)，若(ruo)之(zhi)適(shi)否(fou)塞，其辞(ci)则难险也。

辞也者，各指其(qi)所之。《易》与天地(di)准，作《易》以(yi)准天地(di)。

[疏]正义曰(yue)：“辞(ci)也(ye)者，各指其(qi)(qi)所之(zhi)”者，谓爻卦(gua)之(zhi)辞(ci)，各斥其(qi)(qi)爻卦(gua)之(zhi)之(zhi)適也(ye)。若(ruo)之(zhi)適於善，则其(qi)(qi)辞(ci)善。若(ruo)之(zhi)適於恶，则其(qi)(qi)辞(ci)恶也(ye)。“《易》与天地准(zhun)”者，自此已上(shang)，论卦(gua)爻辞(ci)理(li)之(zhi)义；自此已下，广明《易》道之(zhi)美。言圣(sheng)人作《易》，与天地相准(zhun)。谓准(zhun)拟天地，则乾健以法天，坤顺以法地之(zhi)类是也(ye)。

故能弥(mi)纶天地之道(dao)，仰以(yi)观於(wu)天文(wen)，俯以(yi)察(cha)於(wu)地理，是(shi)故知幽(you)明之故。原(yuan)始反(fan)终(zhong)，故知死生之说(shuo)。幽(you)明者(zhe)，有形无形之象。死生者(zhe)，终(zhong)始之数(shu)也。

[疏(shu)]正义(yi)曰(yue)：“故(gu)能弥(mi)纶天(tian)地(di)(di)之(zhi)(zhi)道(dao)”者(zhe)，以(yi)《易》与天(tian)地(di)(di)相(xiang)准，为此之(zhi)(zhi)故(gu)圣人用易，能弥(mi)纶天(tian)地(di)(di)之(zhi)(zhi)道(dao)，弥(mi)谓(wei)(wei)弥(mi)缝(feng)补(bu)(bu)合(he)，纶谓(wei)(wei)经纶牵引，能补(bu)(bu)合(he)牵引天(tian)地(di)(di)之(zhi)(zhi)道(dao)，用此易道(dao)也(ye)(ye)。““仰(yang)以(yi)观於天(tian)文，俯以(yi)察於地(di)(di)理(li)(li)(li)”者(zhe)，天(tian)有悬象而成文章，故(gu)称文也(ye)(ye)。地(di)(di)有山川原隰(xi)，各有条理(li)(li)(li)，故(gu)称理(li)(li)(li)也(ye)(ye)。“是(shi)故(gu)知幽(you)明(ming)之(zhi)(zhi)故(gu)”者(zhe)，故(gu)谓(wei)(wei)事(shi)也(ye)(ye)。故(gu)以(yi)用易道(dao)，仰(yang)观俯察，知无形(xing)之(zhi)(zhi)幽(you)，有形(xing)之(zhi)(zhi)明(ming)，义(yi)理(li)(li)(li)事(shi)故(gu)也(ye)(ye)。“原始(shi)反(fan)终(zhong)，故(gu)知生死之(zhi)(zhi)说”者(zhe)，言用易理(li)(li)(li)，原穷事(shi)物之(zhi)(zhi)初始(shi)，反(fan)复(fu)事(shi)物之(zhi)(zhi)终(zhong)末，始(shi)终(zhong)吉凶，皆悉(xi)包罗，以(yi)此之(zhi)(zhi)故(gu)，知死生之(zhi)(zhi)数也(ye)(ye)。正谓(wei)(wei)用易道(dao)参其(qi)逆顺，则祸福可(ke)知；用蓍策求其(qi)吉凶，则死生可(ke)识也(ye)(ye)。

[疏]正义(yi)曰：“精气为物(wu)”至“鲜矣”，此(ci)第四(si)章也。上章明卦(gua)爻之义(yi)，其事(shi)类(lei)稍尽，但卦(gua)爻未明鬼(gui)(gui)神情状。此(ci)章说物(wu)之改变而为鬼(gui)(gui)神，易能通(tong)鬼(gui)(gui)神之变化，故於此(ci)章明之。

精(jing)气为物，游魂(hun)为变，精(jing)气烟(yan)熅(yun)，聚(ju)而成物。聚(ju)极则散，而游魂(hun)为变也。游魂(hun)，言其游散也。

[疏(shu)]正义曰：云：“精(jing)气为(wei)物(wu)”者，谓阴阳精(jing)灵之(zhi)气，氤氲积聚而为(wei)万(wan)物(wu)也。“游魂为(wei)变(bian)”者，物(wu)既积聚，极(ji)则分散，将散之(zhi)时，浮游精(jing)魂，去(qu)离物(wu)形，而为(wei)改变(bian)，则生变(bian)为(wei)死，成变(bian)为(wei)败，或未死之(zhi)间，变(bian)为(wei)异(yi)类也。

是故知鬼神之(zhi)情状。尽聚散之(zhi)理，则能知变(bian)化之(zhi)道，无幽而不通也(ye)。

[疏]“是故”至“情状”。
　　○正义曰：能穷易理，尽生死变化，以此之故，能知鬼神之内外情状也。物既以聚而生，以散而死，皆是鬼神所为，但极聚散之理，则知鬼神之情状也。言圣人以易之理面能然也。
　　○注“知变化之道”。
　　○正义曰：案下云“神(shen)无方”，韩(han)氏云自此以(yi)上皆言(yan)神(shen)之(zhi)(zhi)所为。则(ze)此《经》“情(qing)状”是虚地之(zhi)(zhi)神(shen)。圣人极(ji)虚无之(zhi)(zhi)神(shen)，如变化之(zhi)(zhi)道，幽冥悉通，故能知鬼神(shen)之(zhi)(zhi)情(qing)状。

与(yu)天地(di)相似，故不违。德合天地(di)，故曰相似。

[疏(shu)]正义(yi)曰：天地(di)能(neng)知鬼(gui)(gui)神，任其变(bian)化(hua)。圣人亦穷(qiong)神尽性，能(neng)知鬼(gui)(gui)神，是与天地(di)相(xiang)似，所(suo)为所(suo)作，故不(bu)违於天地(di)，能(neng)与天地(di)合也。

知(zhi)(zhi)周乎(hu)万(wan)物(wu)，而道(dao)济天(tian)下，故(gu)不过(guo)。知(zhi)(zhi)周万(wan)物(wu)，则(ze)能以(yi)道(dao)济天(tian)下也。

[疏]正义曰(yue)：“知(zhi)周(zhou)乎万(wan)物，而(er)道济天下(xia)”者，圣人无物不(bu)知(zhi)，是(shi)知(zhi)周(zhou)於万(wan)物。天下(xia)皆养，是(shi)道济天下(xia)也。“故不(bu)过”者，所(suo)为(wei)皆得其宜，不(bu)有(you)愆过，使物失分也。

旁(pang)行而不流(liu)，应变(bian)旁(pang)通，而不流(liu)淫也。

[疏]正义(yi)曰：言圣人之德，应(ying)变旁行，无不被(bei)及，而不有流(liu)移(yi)淫(yin)过。若不应(ying)变化(hua)，非理而动，则为流(liu)淫(yin)也(ye)。

乐(le)天知命，故不忧。顺天之化，故曰乐(le)也。

[疏]正(zheng)义曰：顺天施化，是(shi)欢乐於天；识物始终(zhong)，是(shi)自(zi)知性命。顺天道之常(chang)数，知性命之始终(zhong)，任自(zi)然(ran)之理，故不忧也(ye)。

安土敦(dun)乎仁(ren)(ren)，故能(neng)爱。安土敦(dun)仁(ren)(ren)者，万物(wu)之情也。物(wu)顺其情，则仁(ren)(ren)功赡矣。

[疏]正义曰：言万物之(zhi)性，皆(jie)欲安静於土(tu)，敦(dun)厚於仁(ren)。圣人(ren)能(neng)行此安土(tu)敦(dun)仁(ren)之(zhi)化，故能(neng)爱养万物也(ye)。

范(fan)(fan)围(wei)天地(di)之化而不(bu)过。范(fan)(fan)围(wei)者，拟范(fan)(fan)天地(di)，而周备其理也。

[疏]正义曰(yue)：范谓(wei)模范，围(wei)谓(wei)周(zhou)围(wei)，言(yan)圣人所(suo)为所(suo)作，模范周(zhou)围(wei)天(tian)(tian)地(di)之(zhi)化养(yang)，言(yan)法则天(tian)(tian)地(di)以(yi)施其(qi)化，而不有过失违天(tian)(tian)地(di)者也。

曲成万物(wu)而不(bu)遗。曲成者(zhe)，乘变以(yi)应物(wu)，不(bu)系一(yi)方(fang)者(zhe)也，则物(wu)宜得(de)矣。

[疏]正义曰：言圣人随变(bian)而(er)应，屈(qu)曲(qu)委(wei)细，成就万(wan)物，而(er)不有(you)遗弃细小而(er)不成也(ye)。

通乎昼夜(ye)之道而知。通幽(you)明之故，则无不知也(ye)。

[疏]正义曰(yue)：言(yan)圣人通(tong)晓於昼(zhou)夜(ye)之(zhi)道，昼(zhou)则(ze)明也(ye)，夜(ye)则(ze)幽(you)也(ye)，言(yan)通(tong)晓於幽(you)明之(zhi)道，而(er)无事不知也(ye)。自此以上，皆神(shen)之(zhi)所为，圣人能极(ji)神(shen)之(zhi)幽(you)隐之(zhi)德也(ye)。

故神无方，而易无体(ti)。自(zi)此以(yi)上，皆言(yan)神之所为(wei)也。方、体(ti)者，皆系於形器者也。神则(ze)(ze)阴阳不(bu)(bu)测，易则(ze)(ze)唯变所適，不(bu)(bu)可以(yi)一(yi)方、一(yi)体(ti)明。

[疏]“故神”至“无体”。
　　○正义曰：神则寂然虚无，阴阳深远，不可求难，是无一方可明也。易则随物改变，应变而往，无一体可定也。
　　○注“自此以上”。
　　○正义曰(yue)：自此(ci)以(yi)(yi)(yi)上，皆(jie)(jie)言(yan)神(shen)(shen)之所(suo)(suo)(suo)为者(zhe)(zhe)，谓从“神(shen)(shen)无(wu)(wu)(wu)方(fang)(fang)(fang)”以(yi)(yi)(yi)上，至“精(jing)气为物”以(yi)(yi)(yi)下，《经》之所(suo)(suo)(suo)云(yun)(yun)，皆(jie)(jie)言(yan)神(shen)(shen)所(suo)(suo)(suo)施为。神(shen)(shen)者(zhe)(zhe)，微妙玄通，不(bu)(bu)可(ke)测量(liang)，故能知鬼神(shen)(shen)之情状(zhuang)，与(yu)天地(di)(di)相似。知周万物，乐天知命，安土敦仁，范(fan)围天地(di)(di)，曲成万物，通乎(hu)昼夜(ye)，此(ci)皆(jie)(jie)神(shen)(shen)之功用也(ye)(ye)(ye)。作《易(yi)》者(zhe)(zhe)因自然之神(shen)(shen)以(yi)(yi)(yi)垂教，欲使(shi)圣人用此(ci)神(shen)(shen)道(dao)以(yi)(yi)(yi)被天下，虽是(shi)(shi)(shi)神(shen)(shen)之所(suo)(suo)(suo)为，亦(yi)(yi)是(shi)(shi)(shi)圣人所(suo)(suo)(suo)为。云(yun)(yun)“方(fang)(fang)(fang)体(ti)(ti)(ti)(ti)(ti)者(zhe)(zhe)，皆(jie)(jie)系於(wu)(wu)形(xing)(xing)(xing)器”者(zhe)(zhe)，方(fang)(fang)(fang)是(shi)(shi)(shi)处(chu)所(suo)(suo)(suo)之名，体(ti)(ti)(ti)(ti)(ti)是(shi)(shi)(shi)形(xing)(xing)(xing)质(zhi)之称。凡(fan)处(chu)所(suo)(suo)(suo)形(xing)(xing)(xing)质(zhi)，非(fei)是(shi)(shi)(shi)虚无(wu)(wu)(wu)，皆(jie)(jie)系著於(wu)(wu)器物，故云(yun)(yun)“皆(jie)(jie)系於(wu)(wu)形(xing)(xing)(xing)器”也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)“神(shen)(shen)则(ze)阴阳不(bu)(bu)测”者(zhe)(zhe)，既幽微不(bu)(bu)可(ke)测度，不(bu)(bu)可(ke)测，则(ze)何(he)有(you)处(chu)所(suo)(suo)(suo)，是(shi)(shi)(shi)“神(shen)(shen)无(wu)(wu)(wu)方(fang)(fang)(fang)”也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)“易(yi)则(ze)唯(wei)变(bian)所(suo)(suo)(suo)適”者(zhe)(zhe)，既是(shi)(shi)(shi)变(bian)易(yi)，唯(wei)变(bian)之適，不(bu)(bu)有(you)定往，何(he)可(ke)有(you)体(ti)(ti)(ti)(ti)(ti)，是(shi)(shi)(shi)“易(yi)无(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)(ti)(ti)”也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)“不(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)(yi)一(yi)方(fang)(fang)(fang)一(yi)体(ti)(ti)(ti)(ti)(ti)明(ming)”者(zhe)(zhe)，解“无(wu)(wu)(wu)方(fang)(fang)(fang)”“无(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)(ti)(ti)”也(ye)(ye)(ye)。凡(fan)“无(wu)(wu)(wu)方(fang)(fang)(fang)”“无(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)(ti)(ti)”，各有(you)二义。一(yi)者(zhe)(zhe)神(shen)(shen)则(ze)不(bu)(bu)见其处(chu)所(suo)(suo)(suo)云(yun)(yun)为，是(shi)(shi)(shi)无(wu)(wu)(wu)方(fang)(fang)(fang)也(ye)(ye)(ye)；二则(ze)周游运动，不(bu)(bu)常在一(yi)处(chu)，亦(yi)(yi)是(shi)(shi)(shi)无(wu)(wu)(wu)方(fang)(fang)(fang)也(ye)(ye)(ye)。无(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)(ti)(ti)者(zhe)(zhe)，一(yi)是(shi)(shi)(shi)自然而变(bian)，而不(bu)(bu)知变(bian)之所(suo)(suo)(suo)由，是(shi)(shi)(shi)无(wu)(wu)(wu)形(xing)(xing)(xing)体(ti)(ti)(ti)(ti)(ti)也(ye)(ye)(ye)；二则(ze)随变(bian)而往，无(wu)(wu)(wu)定在一(yi)体(ti)(ti)(ti)(ti)(ti)，亦(yi)(yi)是(shi)(shi)(shi)无(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)(ti)(ti)也(ye)(ye)(ye)。

一阴(yin)一阳(yang)(yang)(yang)之(zhi)(zhi)谓(wei)道(dao)(dao)(dao)，道(dao)(dao)(dao)者(zhe)何？无(wu)之(zhi)(zhi)称也(ye)，无(wu)不(bu)通也(ye)，无(wu)不(bu)由(you)也(ye)，况之(zhi)(zhi)曰道(dao)(dao)(dao)。寂(ji)然天体，不(bu)可(ke)为象(xiang)。必有之(zhi)(zhi)用(yong)极，而无(wu)之(zhi)(zhi)功显，故(gu)至乎“神无(wu)方，而易(yi)无(wu)体”，而道(dao)(dao)(dao)可(ke)见矣。故(gu)穷变以尽神，因神以明道(dao)(dao)(dao)，阴(yin)阳(yang)(yang)(yang)虽殊(shu)，无(wu)一以待之(zhi)(zhi)。在阴(yin)为无(wu)阴(yin)，阴(yin)以之(zhi)(zhi)生；在阳(yang)(yang)(yang)为无(wu)阳(yang)(yang)(yang)，阳(yang)(yang)(yang)以之(zhi)(zhi)成，故(gu)曰“一阴(yin)一阳(yang)(yang)(yang)”也(ye)。

[疏]“一阴”至“谓道”。
　　○正义曰：一谓无也，无阴无阳，乃谓之道。一得为无者，无是虚无，虚无是大虚，不可分别，唯一而已，故以一为无也。若其有境，则彼此相形，有二有不得为一。故在阴之时，而不见为阴之功；在阳之时，而不见为阳之力，自然而有阴阳，自然无所营为，此则道之谓也。故以言之为道，以数言之谓之一，以体言之谓之无，以物得开通谓之道，以微妙不测谓之神，以应机变化谓之易，总而言之，皆虚无之谓也。圣人以人事名之，随其义理，立其称号。
　　○注“道者”至“一阳也”。
　　○正义(yi)曰(yue)(yue)：云(yun)：“道(dao)者(zhe)(zhe)何？无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)称(cheng)”者(zhe)(zhe)，此(ci)韩氏自问其(qi)道(dao)而(er)(er)释之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。道(dao)是(shi)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)称(cheng)，以(yi)(yi)(yi)(yi)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)能开通(tong)於(wu)物(wu)(wu)，故(gu)(gu)(gu)称(cheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)道(dao)。云(yun)“无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)(bu)通(tong)，无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)(bu)由”者(zhe)(zhe)，若处於(wu)有(you)(you)(you)，有(you)(you)(you)则(ze)(ze)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)物(wu)(wu)碍难(nan)，不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)当(dang)通(tong)。道(dao)既(ji)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)体(ti)，则(ze)(ze)不(bu)(bu)(bu)(bu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)碍难(nan)，故(gu)(gu)(gu)曰(yue)(yue)“无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)(bu)通(tong)”也(ye)(ye)(ye)。“无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)(bu)由”者(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)万(wan)(wan)物(wu)(wu)皆(jie)因(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)通(tong)，由之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)有(you)(you)(you)。云(yun)“况之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)道(dao)”者(zhe)(zhe)，比况道(dao)路以(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)称(cheng)也(ye)(ye)(ye)。“寂然(ran)(ran)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)，不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)象”者(zhe)(zhe)，谓(wei)(wei)寂然(ran)(ran)幽静而(er)(er)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)，不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)形象求，是(shi)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)象。至如(ru)天覆(fu)地(di)载，日(ri)照月临(lin)，冬(dong)寒夏暑，春生秋杀，万(wan)(wan)物(wu)(wu)运动(dong)，皆(jie)由道(dao)而(er)(er)然(ran)(ran)，岂见其(qi)所营，知其(qi)所为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)？是(shi)“寂然(ran)(ran)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)，不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)象”也(ye)(ye)(ye)。云(yun)“必有(you)(you)(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)(yong)(yong)，极(ji)而(er)(er)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功(gong)显”者(zhe)(zhe)，犹若风雨是(shi)有(you)(you)(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所用(yong)(yong)(yong)，当(dang)用(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时(shi)(shi)，以(yi)(yi)(yi)(yi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)心(xin)，风雨既(ji)极(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后，万(wan)(wan)物(wu)(wu)赖此(ci)风雨而(er)(er)得(de)生育，是(shi)生育之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功(gong)，由风雨无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)心(xin)而(er)(er)成(cheng)。是(shi)“有(you)(you)(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)用(yong)(yong)(yong)极(ji)，而(er)(er)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功(gong)显”，是(shi)神(shen)(shen)(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)发作(zuo)动(dong)用(yong)(yong)(yong)，以(yi)(yi)(yi)(yi)生万(wan)(wan)物(wu)(wu)，其(qi)功(gong)成(cheng)就，乃在(zai)(zai)於(wu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)形。应机变(bian)(bian)化，虽(sui)(sui)(sui)有(you)(you)(you)功(gong)用(yong)(yong)(yong)，本其(qi)用(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所以(yi)(yi)(yi)(yi)，亦(yi)在(zai)(zai)於(wu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)。故(gu)(gu)(gu)至乎“神(shen)(shen)(shen)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)方，而(er)(er)《易》无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)体(ti)”，自然(ran)(ran)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)，可(ke)显见矣。当(dang)其(qi)有(you)(you)(you)用(yong)(yong)(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时(shi)(shi)，道(dao)未见也(ye)(ye)(ye)。云(yun)“故(gu)(gu)(gu)穷变(bian)(bian)以(yi)(yi)(yi)(yi)尽(jin)(jin)神(shen)(shen)(shen)”者(zhe)(zhe)，神(shen)(shen)(shen)则(ze)(ze)杳然(ran)(ran)不(bu)(bu)(bu)(bu)测，千变(bian)(bian)万(wan)(wan)化。圣(sheng)人(ren)则(ze)(ze)穷此(ci)千变(bian)(bian)万(wan)(wan)化，以(yi)(yi)(yi)(yi)尽(jin)(jin)神(shen)(shen)(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)妙理，故(gu)(gu)(gu)云(yun)穷变(bian)(bian)化以(yi)(yi)(yi)(yi)尽(jin)(jin)神(shen)(shen)(shen)。云(yun)“因(yin)神(shen)(shen)(shen)以(yi)(yi)(yi)(yi)明道(dao)”者(zhe)(zhe)，谓(wei)(wei)尽(jin)(jin)神(shen)(shen)(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理，唯在(zai)(zai)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，因(yin)此(ci)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神(shen)(shen)(shen)，以(yi)(yi)(yi)(yi)明道(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所在(zai)(zai)，道(dao)亦(yi)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，故(gu)(gu)(gu)云(yun)“因(yin)神(shen)(shen)(shen)以(yi)(yi)(yi)(yi)明道(dao)”也(ye)(ye)(ye)。“阴(yin)(yin)(yin)阳(yang)(yang)虽(sui)(sui)(sui)殊，无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)一(yi)以(yi)(yi)(yi)(yi)待之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)(zhe)，言(yan)(yan)阴(yin)(yin)(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)与(yu)阳(yang)(yang)，虽(sui)(sui)(sui)有(you)(you)(you)两气，恒(heng)用(yong)(yong)(yong)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)，以(yi)(yi)(yi)(yi)拟待之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。言(yan)(yan)在(zai)(zai)阳(yang)(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时(shi)(shi)，亦(yi)以(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)此(ci)阳(yang)(yang)也(ye)(ye)(ye)。在(zai)(zai)阴(yin)(yin)(yin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时(shi)(shi)，亦(yi)以(yi)(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)虚(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)此(ci)阴(yin)(yin)(yin)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)“在(zai)(zai)阴(yin)(yin)(yin)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)阴(yin)(yin)(yin)，阴(yin)(yin)(yin)以(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)生”者(zhe)(zhe)，谓(wei)(wei)道(dao)虽(sui)(sui)(sui)在(zai)(zai)於(wu)阴(yin)(yin)(yin)，而(er)(er)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)於(wu)阴(yin)(yin)(yin)，言(yan)(yan)道(dao)所生皆(jie)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)阴(yin)(yin)(yin)也(ye)(ye)(ye)。虽(sui)(sui)(sui)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)于(yu)阴(yin)(yin)(yin)，阴(yin)(yin)(yin)终由道(dao)而(er)(er)生，故(gu)(gu)(gu)言(yan)(yan)“阴(yin)(yin)(yin)以(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)生”也(ye)(ye)(ye)。“在(zai)(zai)阳(yang)(yang)为(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)(wei)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)阳(yang)(yang)，阳(yang)(yang)以(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)成(cheng)”者(zhe)(zhe)，谓(wei)(wei)道(dao)虽(sui)(sui)(sui)在(zai)(zai)阳(yang)(yang)，阳(yang)(yang)中必无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)道(dao)也(ye)(ye)(ye)。虽(sui)(sui)(sui)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)於(wu)阳(yang)(yang)，阳(yang)(yang)必由道(dao)而(er)(er)成(cheng)，故(gu)(gu)(gu)言(yan)(yan)“阳(yang)(yang)以(yi)(yi)(yi)(yi)成(cheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”也(ye)(ye)(ye)。道(dao)虽(sui)(sui)(sui)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)於(wu)阴(yin)(yin)(yin)阳(yang)(yang)，然(ran)(ran)亦(yi)不(bu)(bu)(bu)(bu)离(li)於(wu)阴(yin)(yin)(yin)阳(yang)(yang)，阴(yin)(yin)(yin)阳(yang)(yang)虽(sui)(sui)(sui)由道(dao)成(cheng)，即阴(yin)(yin)(yin)阳(yang)(yang)亦(yi)非道(dao)，故(gu)(gu)(gu)曰(yue)(yue)“一(yi)阴(yin)(yin)(yin)一(yi)阳(yang)(yang)”也(ye)(ye)(ye)。

继之(zhi)(zhi)者(zhe)善也，成(cheng)之(zhi)(zhi)者(zhe)性(xing)也。仁者(zhe)见之(zhi)(zhi)谓之(zhi)(zhi)仁，知(zhi)者(zhe)见之(zhi)(zhi)谓之(zhi)(zhi)知(zhi)，仁者(zhe)资道(dao)以(yi)(yi)见其仁，知(zhi)者(zhe)资道(dao)以(yi)(yi)见其知(zhi)，各尽其分。

[疏]正义曰：“继(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)善(shan)(shan)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)，道是(shi)生物(wu)开通，善(shan)(shan)是(shi)顺理养物(wu)，故(gu)继(ji)道之(zhi)(zhi)(zhi)功者(zhe)(zhe)，唯善(shan)(shan)行也(ye)(ye)。“成(cheng)之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)性(xing)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)，若能成(cheng)就(jiu)此(ci)道者(zhe)(zhe)，是(shi)人之(zhi)(zhi)(zhi)本性(xing)。若性(xing)仁者(zhe)(zhe)成(cheng)就(jiu)此(ci)道为仁性(xing)，知(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)成(cheng)就(jiu)此(ci)道为知(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。故(gu)云“仁者(zhe)(zhe)见之(zhi)(zhi)(zhi)谓之(zhi)(zhi)(zhi)仁，知(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)见之(zhi)(zhi)(zhi)谓之(zhi)(zhi)(zhi)知(zhi)(zhi)”。是(shi)仁之(zhi)(zhi)(zhi)与知(zhi)(zhi)，皆资道而得成(cheng)仁知(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。

百(bai)姓(xing)日用(yong)而不(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)君(jun)子(zi)之(zhi)道鲜矣。君(jun)子(zi)体(ti)道以为用(yong)也。仁知(zhi)(zhi)(zhi)则滞(zhi)於(wu)所见，百(bai)姓(xing)则日用(yong)而不(bu)知(zhi)(zhi)(zhi)。体(ti)斯道者(zhe)，不(bu)亦鲜矣？故(gu)“常无欲，以观其(qi)妙(miao)”，始可以语至而言极也。

[疏]“百姓”至“鲜矣”。
　　○正义曰：“百姓日用而不知”者，言万方百姓，恒日日赖用此道而得生，而不知道之功力也。言道冥昧不以功为功，故百姓日用而不能知也。“故君子之道鲜矣”者，君子谓圣人也。仁知则各滞於所见，百姓则日用不知，明体道君子，不亦少乎？
　　○注“君子体道”至“极也”。
　　○正义曰：“君子(zi)体(ti)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)以(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)用(yong)”者(zhe)(zhe)，谓(wei)圣人(ren)为(wei)(wei)(wei)君子(zi)，体(ti)履於至道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)，法道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)而(er)(er)施政，则《老(lao)(lao)子(zi)》云(yun)(yun)“为(wei)(wei)(wei)而(er)(er)不(bu)(bu)宰(zai)，功(gong)成(cheng)不(bu)(bu)居”是也(ye)(ye)。云(yun)(yun)“仁知(zhi)(zhi)则滞於所见(jian)(jian)(jian)”者(zhe)(zhe)，言(yan)仁知(zhi)(zhi)虽贤犹有偏(pian)，见(jian)(jian)(jian)仁者(zhe)(zhe)观道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)谓(wei)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)为(wei)(wei)(wei)仁，知(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)观道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)谓(wei)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)为(wei)(wei)(wei)知(zhi)(zhi)，不(bu)(bu)能(neng)遍晓，是滞於所见(jian)(jian)(jian)也(ye)(ye)。是道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)既以(yi)(yi)无(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)用(yong)，若以(yi)(yi)仁以(yi)(yi)知(zhi)(zhi)，则滞所见(jian)(jian)(jian)也(ye)(ye)。至於百姓，但日(ri)用(yong)通生之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)，又不(bu)(bu)知(zhi)(zhi)通生由道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)而(er)(er)来，故(gu)云(yun)(yun)“百姓日(ri)用(yong)而(er)(er)不(bu)(bu)知(zhi)(zhi)”也(ye)(ye)。云(yun)(yun)“体(ti)斯道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)，不(bu)(bu)亦(yi)鲜矣”者(zhe)(zhe)，是圣人(ren)君子(zi)独(du)能(neng)悟道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)，故(gu)云(yun)(yun)“不(bu)(bu)亦(yi)鲜矣”。云(yun)(yun)“故(gu)常(chang)无(wu)(wu)欲以(yi)(yi)观其(qi)(qi)妙(miao)(miao)”者(zhe)(zhe)，引《老(lao)(lao)子(zi)·道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)经》之(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)，以(yi)(yi)结成(cheng)此(ci)义。“无(wu)(wu)欲”谓(wei)无(wu)(wu)心(xin)，若能(neng)寂然无(wu)(wu)心(xin)无(wu)(wu)欲，观其(qi)(qi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)妙(miao)(miao)趣，谓(wei)不(bu)(bu)为(wei)(wei)(wei)所为(wei)(wei)(wei)，得道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)妙(miao)(miao)理也(ye)(ye)。云(yun)(yun)“始可以(yi)(yi)语至而(er)(er)言(yan)极(ji)(ji)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)，若能(neng)无(wu)(wu)欲观此(ci)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)妙(miao)(miao)理，无(wu)(wu)事无(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)，如(ru)此(ci)，可以(yi)(yi)语说(shuo)其(qi)(qi)至理，而(er)(er)言(yan)其(qi)(qi)极(ji)(ji)趣也(ye)(ye)。若不(bu)(bu)如(ru)此(ci)，不(bu)(bu)可语至而(er)(er)言(yan)极(ji)(ji)也(ye)(ye)。

[疏]正义(yi)曰：“显诸仁”至“之(zhi)门”，此第五章(zhang)也。上章(zhang)论(lun)神之(zhi)所(suo)为，此章(zhang)广明易道之(zhi)大，与神功不异也。

显诸(zhu)仁，藏(zang)诸(zhu)用，衣被万物(wu)，故曰(yue)“显诸(zhu)仁”。日(ri)用而不知，故曰(yue)“藏(zang)诸(zhu)用”。

[疏]正义曰：“显(xian)诸仁(ren)”者，言道之为体，显(xian)见仁(ren)功，衣(yi)被万物(wu)，是“显(xian)诸仁(ren)”也。“藏(zang)(zang)诸用(yong)”者，谓(wei)潜藏(zang)(zang)功用(yong)，不(bu)使(shi)物(wu)知，是“藏(zang)(zang)诸用(yong)”也。

鼓万物(wu)(wu)而不与圣人(ren)同忧(you)，万物(wu)(wu)由之(zhi)以化，故曰“鼓万物(wu)(wu)”也。圣人(ren)虽体道以为(wei)用，未能全无以为(wei)体，故顺通天下，则有经营之(zhi)迹(ji)也。

[疏]“鼓万物”至“同忧”。
　　○正义曰：言道之功用，能鼓动万物，使之化育，故云“鼓万物”。圣人化物，不能全无以为体，犹有经营之忧；道则虚无为用，无事无为，不与圣人同用，有经营之忧也。
　　○注“圣人虽体以为用”。
　　○正义曰：云(yun)“圣(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)虽(sui)体(ti)道(dao)以(yi)为(wei)用”者，言(yan)(yan)圣(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)不能无(wu)(wu)(wu)忧(you)之(zhi)事(shi)。道(dao)则(ze)(ze)(ze)无(wu)(wu)(wu)心(xin)无(wu)(wu)(wu)迹(ji)(ji)(ji)(ji)，圣(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)则(ze)(ze)(ze)亦(yi)无(wu)(wu)(wu)心(xin)有迹(ji)(ji)(ji)(ji)，圣(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)能体(ti)附於道(dao)，其迹(ji)(ji)(ji)(ji)以(yi)有为(wei)用。云(yun)“未能全(quan)无(wu)(wu)(wu)以(yi)为(wei)体(ti)”者，道(dao)则(ze)(ze)(ze)心(xin)迹(ji)(ji)(ji)(ji)俱(ju)无(wu)(wu)(wu)，是(shi)(shi)其全(quan)无(wu)(wu)(wu)以(yi)为(wei)体(ti)；圣(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)则(ze)(ze)(ze)无(wu)(wu)(wu)心(xin)有迹(ji)(ji)(ji)(ji)，是(shi)(shi)迹(ji)(ji)(ji)(ji)有而心(xin)无(wu)(wu)(wu)，是(shi)(shi)不能全(quan)无(wu)(wu)(wu)以(yi)为(wei)体(ti)。云(yun)“故顺(shun)通(tong)天(tian)下，则(ze)(ze)(ze)有经营之(zhi)迹(ji)(ji)(ji)(ji)”者，言(yan)(yan)圣(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)顺(shun)通(tong)天(tian)下之(zhi)理，内则(ze)(ze)(ze)虽(sui)是(shi)(shi)无(wu)(wu)(wu)心(xin)，外则(ze)(ze)(ze)有经营之(zhi)迹(ji)(ji)(ji)(ji)，则(ze)(ze)(ze)有忧(you)也(ye)。道(dao)则(ze)(ze)(ze)心(xin)迹(ji)(ji)(ji)(ji)俱(ju)无(wu)(wu)(wu)，无(wu)(wu)(wu)忧(you)无(wu)(wu)(wu)患，故云(yun)“不与(yu)圣(sheng)(sheng)(sheng)人(ren)同忧(you)”也(ye)。

盛(sheng)德(de)大(da)业，至(zhi)矣哉(zai)！夫物之所以通，事之所以理(li)，莫不(bu)由乎(hu)道也。圣人功用之母，体同乎(hu)道，盛(sheng)德(de)大(da)业，所以能(neng)至(zhi)。

[疏(shu)]正义曰：圣人为功(gong)用之(zhi)(zhi)(zhi)母(mu)，体同於道，万物由(you)之(zhi)(zhi)(zhi)而通，众事以之(zhi)(zhi)(zhi)而理，是(shi)圣人极(ji)盛(sheng)之(zhi)(zhi)(zhi)德，广大之(zhi)(zhi)(zhi)业(ye)，至极(ji)矣哉！於行谓之(zhi)(zhi)(zhi)德，於事谓之(zhi)(zhi)(zhi)业(ye)。

富有(you)之谓大业(ye)，广大悉备，故曰“富有(you)”。

[疏]正义曰：自(zi)此(ci)已下，覆(fu)说(shuo)“大业”“盛德”，因广明易与(yu)(yu)乾坤，及其占(zhan)之与(yu)(yu)事，并明神之体，以(yi)广大悉(xi)备，万事富有，所以(yi)谓(wei)之“大业”。

日(ri)(ri)新之谓盛德。体(ti)化合(he)变，故曰“日(ri)(ri)新”。

[疏]正(zheng)义曰：圣(sheng)人以能变通体化，合变其德，日(ri)日(ri)增新，是德之盛(sheng)极，故谓之盛(sheng)德也。

生(sheng)生(sheng)之谓易，阴阳转易，以(yi)成化生(sheng)。

[疏]正义曰：生生，不绝之(zhi)辞。阴阳(yang)变转，后生次於(wu)前(qian)(qian)生，是万物恒生，谓之(zhi)易(yi)也(ye)。前(qian)(qian)后之(zhi)生，变化改(gai)易(yi)。生必有死，易(yi)主(zhu)劝戒，奖人(ren)为善(shan)，故(gu)云(yun)生不云(yun)死也(ye)。

成(cheng)象之(zhi)谓乾，拟乾之(zhi)象。

[疏]正义(yi)曰：谓(wei)画卦成(cheng)乾之象，拟乾之健，故谓(wei)卦为乾也。

效(xiao)法(fa)之(zhi)谓坤(kun)，效(xiao)坤(kun)之(zhi)法(fa)。

[疏]正义曰(yue)：谓画卦(gua)效(xiao)坤(kun)之法，拟坤(kun)之顺，故谓之坤(kun)也。

极数知来(lai)之(zhi)谓占，通变之(zhi)谓事，物(wu)穷(qiong)则变，变而通之(zhi)，事之(zhi)所由(you)生也。

[疏]正义曰：“极数知(zhi)来(lai)之(zhi)(zhi)谓占(zhan)”者，谓穷极蓍策之(zhi)(zhi)数，豫知(zhi)来(lai)事(shi)(shi)，占(zhan)问吉凶，故云(yun)“谓之(zhi)(zhi)占(zhan)”也。“通(tong)(tong)变(bian)之(zhi)(zhi)谓事(shi)(shi)”者，物(wu)之(zhi)(zhi)穷极，欲使开通(tong)(tong)，须知(zhi)其变(bian)化，乃(nai)得通(tong)(tong)也。凡天下之(zhi)(zhi)事(shi)(shi)，穷则须变(bian)，万事(shi)(shi)乃(nai)生，故云(yun)“通(tong)(tong)变(bian)之(zhi)(zhi)谓事(shi)(shi)”。

阴(yin)阳不测之(zhi)谓神(shen)。神(shen)也(ye)者，变(bian)化(hua)之(zhi)极，妙万物而(er)为言(yan)，不可以(yi)形诘者也(ye)，故曰“阴(yin)阳不测”。尝试论(lun)之(zhi)曰：原(yuan)夫(fu)两(liang)(liang)仪(yi)之(zhi)运(yun)，万物之(zhi)动，岂有使之(zhi)然哉！莫不独(du)化(hua)於大虚，欻尔而(er)自造矣。造之(zhi)非(fei)我，理自玄应；化(hua)之(zhi)无主(zhu)，数自冥(ming)运(yun)，故不知(zhi)所(suo)以(yi)然，而(er)况之(zhi)神(shen)。是以(yi)明(ming)两(liang)(liang)仪(yi)以(yi)太(tai)极为始(shi)，言(yan)变(bian)化(hua)而(er)称(cheng)极乎(hu)神(shen)也(ye)。夫(fu)唯(wei)知(zhi)天之(zhi)所(suo)为者，穷(qiong)理体化(hua)，坐(zuo)忘遗照(zhao)。至虚而(er)善应，则以(yi)道(dao)(dao)为称(cheng)。不思而(er)玄览，则以(yi)神(shen)为名。盖资道(dao)(dao)而(er)同乎(hu)道(dao)(dao)，由神(shen)而(er)冥(ming)於神(shen)也(ye)。

[疏]“阴阳”至“谓神”。
　　○正义曰：天下万物，皆由阴阳，或生或成，本其所由之理，不可测量之谓神也，故云“阴阳不测之谓神”。
　　○注“神也者”至“神也”。
　　○正义曰：云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“神(shen)(shen)也(ye)(ye)(ye)者(zhe)，变化(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)极”者(zhe)，言(yan)(yan)(yan)(yan)神(shen)(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)施为(wei)(wei)(wei)(wei)，自(zi)将(jiang)变化(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)极以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)名也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“妙(miao)万物(wu)(wu)(wu)而(er)(er)为(wei)(wei)(wei)(wei)言(yan)(yan)(yan)(yan)”者(zhe)，妙(miao)谓(wei)(wei)微妙(miao)也(ye)(ye)(ye)。万物(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)体(ti)(ti)(ti)，有变象可(ke)(ke)(ke)寻(xun)(xun)，神(shen)(shen)则(ze)(ze)微妙(miao)於(wu)(wu)(wu)万物(wu)(wu)(wu)而(er)(er)为(wei)(wei)(wei)(wei)言(yan)(yan)(yan)(yan)也(ye)(ye)(ye)，谓(wei)(wei)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)寻(xun)(xun)求也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)形(xing)诘(jie)”者(zhe)，杳寂(ji)不(bu)(bu)(bu)(bu)测(ce)，无(wu)(wu)(wu)形(xing)无(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)，不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)物(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)容所(suo)(suo)(suo)求而(er)(er)穷语也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“造之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)非(fei)我，理(li)(li)(li)自(zi)玄(xuan)应”者(zhe)，此(ci)(ci)(ci)言(yan)(yan)(yan)(yan)神(shen)(shen)力也(ye)(ye)(ye)。我，谓(wei)(wei)宰主(zhu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)名也(ye)(ye)(ye)。言(yan)(yan)(yan)(yan)物(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)造作(zuo)，非(fei)由我之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宰主(zhu)所(suo)(suo)(suo)为(wei)(wei)(wei)(wei)，其造化(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理(li)(li)(li)，自(zi)然(ran)玄(xuan)空相应，而(er)(er)自(zi)然(ran)造作(zuo)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“是以(yi)(yi)(yi)明两仪(yi)以(yi)(yi)(yi)太极为(wei)(wei)(wei)(wei)始”者(zhe)，言(yan)(yan)(yan)(yan)欲明两仪(yi)天(tian)地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)体(ti)(ti)(ti)，必以(yi)(yi)(yi)太极虚(xu)无(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)(wei)初始，不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)然(ran)，将(jiang)何(he)为(wei)(wei)(wei)(wei)始也(ye)(ye)(ye)？云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“言(yan)(yan)(yan)(yan)变化(hua)而(er)(er)称极乎(hu)神(shen)(shen)”者(zhe)，欲言(yan)(yan)(yan)(yan)论变化(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理(li)(li)(li)，不(bu)(bu)(bu)(bu)知(zhi)涯际(ji)，唯“称极乎(hu)神(shen)(shen)”，神(shen)(shen)则(ze)(ze)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)知(zhi)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“夫(fu)唯知(zhi)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)为(wei)(wei)(wei)(wei)者(zhe)，穷理(li)(li)(li)体(ti)(ti)(ti)化(hua)，坐(zuo)忘遗(yi)照”者(zhe)，言(yan)(yan)(yan)(yan)若(ruo)能知(zhi)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)造为(wei)(wei)(wei)(wei)者(zhe)，会能穷其物(wu)(wu)(wu)理(li)(li)(li)，体(ti)(ti)(ti)其变化(hua)，静(jing)坐(zuo)而(er)(er)忘其事，及遗(yi)弃(qi)所(suo)(suo)(suo)照之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)(wu)(wu)，任其自(zi)然(ran)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理(li)(li)(li)，不(bu)(bu)(bu)(bu)以(yi)(yi)(yi)他事系心，端然(ran)玄(xuan)寂(ji)，如(ru)此(ci)(ci)(ci)者(zhe)，乃能知(zhi)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)为(wei)(wei)(wei)(wei)也(ye)(ye)(ye)。言(yan)(yan)(yan)(yan)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)亦如(ru)此(ci)(ci)(ci)也(ye)(ye)(ye)。“坐(zuo)忘遗(yi)照”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)(yan)(yan)(yan)，事出《庄子·大宗(zong)师》篇也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“至(zhi)虚(xu)而(er)(er)善应，则(ze)(ze)以(yi)(yi)(yi)道(dao)为(wei)(wei)(wei)(wei)称”者(zhe)，此(ci)(ci)(ci)解道(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)目(mu)也(ye)(ye)(ye)。言(yan)(yan)(yan)(yan)至(zhi)极空虚(xu)而(er)(er)善应於(wu)(wu)(wu)物(wu)(wu)(wu)，则(ze)(ze)乃目(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)(wei)(wei)道(dao)，故云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“则(ze)(ze)以(yi)(yi)(yi)道(dao)为(wei)(wei)(wei)(wei)称”。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“不(bu)(bu)(bu)(bu)思(si)(si)而(er)(er)玄(xuan)览，则(ze)(ze)以(yi)(yi)(yi)神(shen)(shen)为(wei)(wei)(wei)(wei)名”者(zhe)，谓(wei)(wei)不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)思(si)(si)量而(er)(er)玄(xuan)远，览见者(zhe)乃目(mu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)(wei)(wei)神(shen)(shen)，故云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“则(ze)(ze)以(yi)(yi)(yi)神(shen)(shen)为(wei)(wei)(wei)(wei)名”也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“盖资道(dao)而(er)(er)同(tong)乎(hu)道(dao)”者(zhe)，此(ci)(ci)(ci)谓(wei)(wei)圣(sheng)人设教，资取乎(hu)道(dao)，行无(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)化(hua)，积久而(er)(er)遂(sui)同(tong)於(wu)(wu)(wu)道(dao)，内(nei)外皆无(wu)(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“由神(shen)(shen)而(er)(er)冥(ming)於(wu)(wu)(wu)神(shen)(shen)也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，言(yan)(yan)(yan)(yan)圣(sheng)人设教，法此(ci)(ci)(ci)神(shen)(shen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)测(ce)，无(wu)(wu)(wu)体(ti)(ti)(ti)无(wu)(wu)(wu)方，以(yi)(yi)(yi)垂(chui)於(wu)(wu)(wu)教，久能积渐，而(er)(er)冥(ming)合於(wu)(wu)(wu)神(shen)(shen)，不(bu)(bu)(bu)(bu)可(ke)(ke)(ke)测(ce)也(ye)(ye)(ye)。此(ci)(ci)(ci)皆谓(wei)(wei)圣(sheng)人初时(shi)虽法道(dao)法神(shen)(shen)以(yi)(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)无(wu)(wu)(wu)，体(ti)(ti)(ti)未(wei)能全(quan)无(wu)(wu)(wu)，但行之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)已(yi)，遂(sui)至(zhi)全(quan)无(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)(bu)(bu)测(ce)，故云(yun)(yun)(yun)(yun)(yun)“资道(dao)而(er)(er)同(tong)於(wu)(wu)(wu)道(dao)，由神(shen)(shen)而(er)(er)冥(ming)於(wu)(wu)(wu)神(shen)(shen)也(ye)(ye)(ye)”。

夫易(yi)，广矣大矣，以(yi)言乎(hu)远则(ze)不御；穷幽极深，无所止也。

[疏]正义曰：“夫易广矣，大矣”者(zhe)，此(ci)赞明易理(li)之大，易之变化，极於四远，是广矣，穷於上天是大矣，故下云“广大配天地”也。“以言(yan)乎远则不(bu)御”者(zhe)，御，止也。言(yan)乎易之变化，穷极幽深之远，则不(bu)有御止也。谓(wei)无所(suo)止息也。

以言乎(hu)迩(er)则静(jing)而正；则近而当。

[疏]正(zheng)义曰(yue)：迩，近(jin)也。言易之变化(hua)，在於迩近(jin)之处(chu)，则(ze)宁静而(er)得(de)正(zheng)。谓变化(hua)之道，於其近(jin)处(chu)，物各静而(er)得(de)正(zheng)，不(bu)(bu)烦(fan)乱邪(xie)僻也。远(yuan)(yuan)尚不(bu)(bu)御，近(jin)则(ze)不(bu)(bu)御可知；近(jin)既静正(zheng)，则(ze)远(yuan)(yuan)亦静正(zheng)，互文也。

以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其(qi)静也(ye)专，其(qi)动也(ye)直(zhi)，是以大生焉。专，专一(yi)也(ye)。直(zhi)，刚正也(ye)。

[疏]正义曰：“以言乎天(tian)地之(zhi)间，则(ze)备(bei)(bei)矣(yi)”者(zhe)，变通之(zhi)道(dao)，遍(bian)满天(tian)地之(zhi)内，是则(ze)备(bei)(bei)矣(yi)。“夫乾(qian)其(qi)静(jing)(jing)也(ye)专(zhuan)(zhuan)，其(qi)动也(ye)直(zhi)，是以大生(sheng)焉(yan)”者(zhe)，上《经》既论易道(dao)资阴阳而(er)(er)成，故(gu)此《经》明乾(qian)，复兼明坤也(ye)。乾(qian)是纯阳，德能(neng)普(pu)备(bei)(bei)，无所偏主，唯专(zhuan)(zhuan)一(yi)而(er)(er)已。若气不发(fa)动，则(ze)静(jing)(jing)而(er)(er)专(zhuan)(zhuan)一(yi)，故(gu)云(yun)“其(qi)静(jing)(jing)也(ye)专(zhuan)(zhuan)”。若其(qi)运转，则(ze)四时不忒(te)，寒暑无差(cha)，则(ze)而(er)(er)得正，故(gu)云(yun)“其(qi)动也(ye)直(zhi)”。以其(qi)动静(jing)(jing)如此，故(gu)能(neng)大生(sheng)焉(yan)。

夫(fu)坤(kun)，其(qi)静(jing)也(ye)翕(xi)，其(qi)动也(ye)辟(pi)，是以(yi)广生焉。翕(xi)，敛也(ye)。止(zhi)则(ze)翕(xi)敛其(qi)气(qi)，动则(ze)关开以(yi)生物也(ye)。乾(qian)统天首物，为变化之元，通乎(hu)形外者也(ye)。坤(kun)则(ze)顺(shun)以(yi)承阳，功尽於已，用止(zhi)乎(hu)形者也(ye)。故乾(qian)以(yi)专(zhuan)直言乎(hu)其(qi)材，坤(kun)以(yi)翕(xi)辟(pi)言乎(hu)其(qi)形。

[疏]正义曰：此(ci)《经》明坤(kun)之(zhi)德(de)也。坤(kun)是阴柔，闭藏翕(xi)敛，故(gu)“其(qi)静也翕(xi)”；动则开生(sheng)(sheng)(sheng)万物(wu)(wu)(wu)，故(gu)“其(qi)动也辟”。以其(qi)如此(ci)，故(gu)能广(guang)生(sheng)(sheng)(sheng)於物(wu)(wu)(wu)焉。天体高远，故(gu)乾(qian)云“大生(sheng)(sheng)(sheng)”；地体广(guang)博，故(gu)坤(kun)云“广(guang)生(sheng)(sheng)(sheng)”。对则乾(qian)为物(wu)(wu)(wu)始(shi)，坤(kun)为物(wu)(wu)(wu)生(sheng)(sheng)(sheng)，散则始(shi)亦为生(sheng)(sheng)(sheng)，故(gu)总(zong)云生(sheng)(sheng)(sheng)也。

广(guang)大(da)配(pei)天地，变通配(pei)四时，阴阳之(zhi)义(yi)配(pei)日月，易(yi)简之(zhi)善配(pei)至德。《易(yi)》之(zhi)所载配(pei)此四义(yi)。

[疏]正义曰：“广(guang)大(da)配(pei)(pei)(pei)(pei)天(tian)(tian)地”者，此《经》申(shen)明(ming)易之德(de)(de)，以易道广(guang)大(da)，配(pei)(pei)(pei)(pei)合天(tian)(tian)地，大(da)以配(pei)(pei)(pei)(pei)天(tian)(tian)，广(guang)以配(pei)(pei)(pei)(pei)地。“变(bian)通(tong)(tong)配(pei)(pei)(pei)(pei)四(si)时”者，四(si)时变(bian)通(tong)(tong)，易理亦能(neng)变(bian)通(tong)(tong)，故云(yun)“变(bian)通(tong)(tong)配(pei)(pei)(pei)(pei)四(si)时”也(ye)(ye)。“阴阳之义配(pei)(pei)(pei)(pei)日月，易简(jian)之善配(pei)(pei)(pei)(pei)至德(de)(de)”者，案初(chu)(chu)章(zhang)论乾(qian)坤(kun)易简(jian)，可久可大(da)，配(pei)(pei)(pei)(pei)至极微妙之德(de)(de)也(ye)(ye)。然《易》初(chu)(chu)章(zhang)易为(wei)贤人之德(de)(de)，简(jian)为(wei)贤人之业，今总云(yun)“至德(de)(de)”者，对则德(de)(de)业别，散则业由德(de)(de)而来，俱为(wei)德(de)(de)也(ye)(ye)。

子曰：“易(yi)其(qi)至矣(yi)乎？夫易(yi)，圣(sheng)人所以崇(chong)德(de)而广(guang)业也(ye)。穷理(li)入神，其(qi)德(de)崇(chong)也(ye)。兼济万(wan)物，其(qi)业广(guang)也(ye)。

[疏(shu)]正义曰：“子(zi)曰易其至矣乎”者(zhe)，更美易之(zhi)(zhi)(zhi)至极，是语(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)别端，故(gu)言(yan)“子(zi)曰”。“夫易，圣(sheng)人(ren)所以崇德而广业”者(zhe)，言(yan)易道至极，圣(sheng)人(ren)用之(zhi)(zhi)(zhi)，增崇其德，广大其业，故(gu)云“崇德而广业也”。

知崇礼卑，知以崇为贵(gui)，礼以卑为用。

[疏]正义曰：易兼(jian)知(zhi)(zhi)之与礼(li)，故(gu)此明(ming)知(zhi)(zhi)礼(li)之用。知(zhi)(zhi)者通利万物，象(xiang)天阳无(wu)不(bu)覆(fu)，以(yi)崇为贵也。礼(li)者卑(bei)敬於(wu)物象(xiang)，地柔而(er)在下，故(gu)以(yi)卑(bei)为用也。

崇(chong)效天，卑(bei)法地。极(ji)知之崇(chong)，象天高而(er)统物；备(bei)礼之用，象地广而(er)载物也。

[疏]正义曰：知既崇(chong)高(gao)，故(gu)效(xiao)天；礼(li)以卑退，故(gu)法(fa)地(di)也。

天地设(she)位，而(er)(er)易(yi)行乎(hu)其中(zhong)矣。天地者，易(yi)之(zhi)门户，而(er)(er)易(yi)之(zhi)为义，兼周万物(wu)，故曰“行乎(hu)其中(zhong)矣”。

[疏]正义曰：天(tian)地(di)陈设(she)於位，谓(wei)知(zhi)之(zhi)(zhi)与礼，而效法(fa)天(tian)地(di)也。“而易(yi)行(xing)乎(hu)(hu)其中矣(yi)”者，变易(yi)之(zhi)(zhi)道，行(xing)乎(hu)(hu)知(zhi)礼之(zhi)(zhi)中。言(yan)知(zhi)礼与易(yi)而并行(xing)也。若以实象言(yan)之(zhi)(zhi)，天(tian)在上，地(di)在下，是天(tian)地(di)设(she)位；天(tian)地(di)之(zhi)(zhi)间(jian)，万物变化(hua)，是易(yi)行(xing)乎(hu)(hu)天(tian)地(di)之(zhi)(zhi)中也。

成性存存，道义之门。物之存成，由乎道义也。

[疏]正(zheng)义(yi)曰：此(ci)明易道既在天地(di)之(zhi)(zhi)中(zhong)，能成其(qi)(qi)万物(wu)之(zhi)(zhi)性(xing)，使(shi)物(wu)生不失其(qi)(qi)性(xing)，存其(qi)(qi)万物(wu)之(zhi)(zhi)存，使(shi)物(wu)得其(qi)(qi)存成也(ye)。性(xing)，谓禀其(qi)(qi)始也(ye)。存，谓保(bao)其(qi)(qi)终也(ye)。道，谓开(kai)通也(ye)。义(yi)，谓得其(qi)(qi)宜也(ye)。既能成性(xing)存存，则物(wu)之(zhi)(zhi)开(kai)通，物(wu)之(zhi)(zhi)得宜，从此(ci)易而(er)来，故云“道义(yi)之(zhi)(zhi)门(men)”，谓易与道义(yi)为(wei)门(men)户(hu)也(ye)。

[疏]正义(yi)曰(yue)：“圣人有以(yi)”至“如兰”，此第六章(zhang)也。上章(zhang)既明(ming)易(yi)(yi)道(dao)变化，神理不(bu)测，圣人法之(zhi)，所以(yi)配於天地，道(dao)义(yi)从易(yi)(yi)而(er)生；此章(zhang)又(you)明(ming)圣人拟议(yi)易(yi)(yi)象，以(yi)赞成变化。又(you)明(ming)人拟议(yi)之(zhi)事，先慎其身，在於慎言(yan)语，同心(xin)行，动举措，守谦退，勿骄盈(ying)，保静密，勿贪非位(wei)，凡(fan)有七事。是(shi)行之(zhi)於急者(zhe)，故引七卦之(zhi)议(yi)，以(yi)证成之(zhi)。

圣人有(you)以(yi)见天(tian)下之赜，而拟(ni)诸其形容(rong)，象其物宜，乾刚坤柔(rou)，各有(you)其体，故(gu)曰“拟(ni)诸形容(rong)”。

[疏]正义曰：“圣人(ren)有(you)以(yi)见天下之(zhi)(zhi)(zhi)赜”者，赜谓幽深(shen)难见，圣人(ren)有(you)其(qi)(qi)(qi)(qi)神妙，以(yi)能见天下深(shen)赜之(zhi)(zhi)(zhi)至理(li)也(ye)。“而拟(ni)诸(zhu)其(qi)(qi)(qi)(qi)形(xing)(xing)容(rong)(rong)(rong)”者，以(yi)此深(shen)赜之(zhi)(zhi)(zhi)理(li)，拟(ni)度诸(zhu)物(wu)形(xing)(xing)容(rong)(rong)(rong)也(ye)。见此刚理(li)，则(ze)拟(ni)诸(zhu)乾之(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)(xing)容(rong)(rong)(rong)；见此柔理(li)，则(ze)拟(ni)诸(zhu)坤之(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)(xing)容(rong)(rong)(rong)也(ye)。“象(xiang)其(qi)(qi)(qi)(qi)物(wu)宜(yi)(yi)(yi)”者，圣人(ren)又法象(xiang)其(qi)(qi)(qi)(qi)物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)宜(yi)(yi)(yi)。若(ruo)象(xiang)阳物(wu)，宜(yi)(yi)(yi)於刚也(ye)；若(ruo)象(xiang)阴物(wu)，宜(yi)(yi)(yi)於柔也(ye)，是各象(xiang)其(qi)(qi)(qi)(qi)物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)宜(yi)(yi)(yi)。六十四(si)卦(gua)(gua)(gua)，皆(jie)拟(ni)诸(zhu)形(xing)(xing)容(rong)(rong)(rong)，象(xiang)其(qi)(qi)(qi)(qi)物(wu)宜(yi)(yi)(yi)也(ye)。若(ruo)泰卦(gua)(gua)(gua)比拟(ni)泰之(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)(xing)容(rong)(rong)(rong)，象(xiang)其(qi)(qi)(qi)(qi)泰之(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)宜(yi)(yi)(yi)；若(ruo)否(fou)卦(gua)(gua)(gua)则(ze)比拟(ni)否(fou)之(zhi)(zhi)(zhi)形(xing)(xing)容(rong)(rong)(rong)，象(xiang)其(qi)(qi)(qi)(qi)否(fou)之(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)宜(yi)(yi)(yi)也(ye)。举此而言，诸(zhu)卦(gua)(gua)(gua)可知(zhi)也(ye)。

是故(gu)谓之(zhi)象。圣人有以(yi)见天(tian)下之(zhi)动(dong)，而观其会通(tong)，以(yi)行其典礼(li)，典礼(li)，適时之(zhi)所用。

[疏]正义曰：“是(shi)故谓之象(xiang)(xiang)”者(zhe)，以(yi)(yi)是(shi)之故，谓之象(xiang)(xiang)也(ye)(ye)(ye)，谓六十四卦是(shi)也(ye)(ye)(ye)，故前章(zhang)云卦者(zhe)言乎象(xiang)(xiang)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)。此以(yi)(yi)上结成(cheng)卦象(xiang)(xiang)之义也(ye)(ye)(ye)。“圣人有(you)以(yi)(yi)见天下之动”者(zhe)，谓圣人有(you)其(qi)(qi)微妙，以(yi)(yi)见天下万物(wu)之动也(ye)(ye)(ye)。“而观其(qi)(qi)会通(tong)，以(yi)(yi)行(xing)其(qi)(qi)典礼(li)”者(zhe)，既(ji)知万物(wu)以(yi)(yi)此变动，观看其(qi)(qi)物(wu)之会合变通(tong)，当此会通(tong)之时，以(yi)(yi)施行(xing)其(qi)(qi)典法礼(li)仪也(ye)(ye)(ye)。

系(xi)辞焉以断其吉凶，是故谓(wei)之(zhi)(zhi)爻。言天下之(zhi)(zhi)至赜而(er)不可恶也(ye)。言天下之(zhi)(zhi)至动而(er)不可乱(luan)也(ye)。《易(yi)》之(zhi)(zhi)为(wei)书，不可远也(ye)。恶之(zhi)(zhi)则(ze)逆於顺，错之(zhi)(zhi)则(ze)乖於理(li)。

[疏]正义(yi)(yi)曰：“系辞(ci)焉以断(duan)其吉(ji)凶(xiong)”者(zhe)(zhe)(zhe)，既观其会通而(er)(er)(er)行(xing)其典(dian)礼，以定爻(yao)(yao)之(zhi)(zhi)通变，而(er)(er)(er)有三百(bai)八(ba)十四爻(yao)(yao)。於此(ci)爻(yao)(yao)下(xia)系属文(wen)辞(ci)，以断(duan)定其吉(ji)凶(xiong)。若(ruo)(ruo)(ruo)会通典(dian)礼得则(ze)为吉(ji)，若(ruo)(ruo)(ruo)会通典(dian)礼失则(ze)为凶(xiong)也(ye)(ye)。“是(shi)故谓之(zhi)(zhi)爻(yao)(yao)”者(zhe)(zhe)(zhe)，以是(shi)之(zhi)(zhi)故，议此(ci)会通之(zhi)(zhi)事而(er)(er)(er)为爻(yao)(yao)也(ye)(ye)。夫爻(yao)(yao)者(zhe)(zhe)(zhe)效(xiao)也(ye)(ye)，效(xiao)诸物之(zhi)(zhi)通变，故上(shang)章云“爻(yao)(yao)者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)乎变者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)”。自此(ci)巳上(shang)，结爻(yao)(yao)义(yi)(yi)也(ye)(ye)。“言(yan)天下(xia)之(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)(zhi)赜，而(er)(er)(er)不可(ke)恶(e)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，此(ci)覆说前(qian)文(wen)“见(jian)天下(xia)之(zhi)(zhi)赜”，卦象义(yi)(yi)也(ye)(ye)。谓圣(sheng)(sheng)人(ren)於天下(xia)至(zhi)(zhi)(zhi)赜之(zhi)(zhi)理(li)，必重慎明(ming)(ming)之(zhi)(zhi)，不可(ke)鄙贱轻恶(e)也(ye)(ye)。若(ruo)(ruo)(ruo)鄙贱轻恶(e)，不存意明(ming)(ming)之(zhi)(zhi)，则(ze)逆於顺(shun)道也(ye)(ye)。“言(yan)天下(xia)之(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)(zhi)动(dong)，而(er)(er)(er)不可(ke)乱(luan)”者(zhe)(zhe)(zhe)，覆说上(shang)圣(sheng)(sheng)人(ren)“见(jian)天下(xia)之(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)(zhi)动(dong)”，爻(yao)(yao)之(zhi)(zhi)义(yi)(yi)也(ye)(ye)。谓天下(xia)至(zhi)(zhi)(zhi)赜变动(dong)之(zhi)(zhi)理(li)，论(lun)说之(zhi)(zhi)时，明(ming)(ming)不可(ke)错乱(luan)也(ye)(ye)。若(ruo)(ruo)(ruo)错乱(luan)，则(ze)乖违正理(li)也(ye)(ye)。若(ruo)(ruo)(ruo)以文(wen)势上(shang)下(xia)言(yan)之(zhi)(zhi)，宜云“至(zhi)(zhi)(zhi)动(dong)而(er)(er)(er)不可(ke)乱(luan)也(ye)(ye)”。

拟(ni)(ni)之(zhi)而(er)后(hou)言(yan)，议之(zhi)而(er)后(hou)动，拟(ni)(ni)议以(yi)成其变化。拟(ni)(ni)议以(yi)动，则尽变化之(zhi)道。

[疏]正义曰：“拟(ni)之(zhi)而后言(yan)”者(zhe)，覆说(shuo)上(shang)“天(tian)(tian)下之(zhi)至(zhi)赜不可恶也(ye)(ye)”，圣(sheng)人欲言(yan)之(zhi)时，必(bi)拟(ni)度之(zhi)而后言(yan)也(ye)(ye)。“议(yi)(yi)之(zhi)而后动(dong)”者(zhe)，覆说(shuo)上(shang)“天(tian)(tian)下之(zhi)至(zhi)动(dong)不可乱也(ye)(ye)”，谓(wei)欲动(dong)之(zhi)时，必(bi)议(yi)(yi)论之(zhi)而后动(dong)也(ye)(ye)。“拟(ni)议(yi)(yi)以成其(qi)变化”者(zhe)，言(yan)则(ze)先拟(ni)也(ye)(ye)，动(dong)则(ze)先议(yi)(yi)也(ye)(ye)，则(ze)能(neng)成尽其(qi)变化之(zhi)道也(ye)(ye)。

“鸣(ming)鹤在阴，其(qi)(qi)子(zi)和(he)之(zhi)；我有好(hao)爵，吾与尔(er)靡(mi)之(zhi)”。鹤鸣(ming)则子(zi)和(he)，脩诚(cheng)则物应，我有好(hao)爵，与物散之(zhi)，物亦以(yi)善应也。明(ming)拟议之(zhi)道，继以(yi)斯(si)义者，诚(cheng)以(yi)吉凶(xiong)失(shi)(shi)得(de)(de)存乎(hu)无所(suo)动(dong)。同乎(hu)道者，道亦得(de)(de)之(zhi)；同乎(hu)失(shi)(shi)者，失(shi)(shi)亦违之(zhi)。莫不以(yi)同相顺(shun)，以(yi)类相应。动(dong)之(zhi)斯(si)来，缓之(zhi)斯(si)至。鹤鸣(ming)于阴，气(qi)同则和(he)。出(chu)言户庭，千里(li)(li)或应。出(chu)言犹然，况其(qi)(qi)大者乎(hu)；千里(li)(li)或应，况其(qi)(qi)迩者乎(hu)。故(gu)夫忧悔吝者，存乎(hu)纤介；定失(shi)(shi)得(de)(de)者，慎於枢机。是以(yi)君子(zi)拟议以(yi)动(dong)，慎其(qi)(qi)微(wei)也。

[疏]正(zheng)义(yi)曰(yue)：“鸣(ming)鹤在(zai)(zai)(zai)阴”者(zhe)，上(shang)既明拟(ni)议而(er)(er)动(dong)，若(ruo)拟(ni)议於善(shan)，则(ze)(ze)善(shan)来应之(zhi)(zhi)；若(ruo)拟(ni)於恶(e)，则(ze)(ze)恶(e)亦随(sui)之(zhi)(zhi)。故引鸣(ming)鹤在(zai)(zai)(zai)阴，取同(tong)类相应以证之(zhi)(zhi)。此(ci)引《中孚》九二爻辞也。鸣(ming)鹤在(zai)(zai)(zai)幽阴之(zhi)(zhi)处(chu)，虽在(zai)(zai)(zai)幽阴而(er)(er)鸣(ming)，其(qi)子则(ze)(ze)在(zai)(zai)(zai)远而(er)(er)和之(zhi)(zhi)，以其(qi)同(tong)类相感召(zhao)故也。“我(wo)有(you)(you)好爵(jue)”者(zhe)，言我(wo)有(you)(you)美(mei)好之(zhi)(zhi)爵(jue)，而(er)(er)在(zai)(zai)(zai)我(wo)身。“吾与(yu)尔靡(mi)之(zhi)(zhi)”者(zhe)，言我(wo)虽有(you)(you)好爵(jue)，不自(zi)独有(you)(you)，吾与(yu)汝外物共靡(mi)散之(zhi)(zhi)。谓我(wo)既有(you)(you)好爵(jue)，能靡(mi)散以施(shi)於物，物则(ze)(ze)有(you)(you)感我(wo)之(zhi)(zhi)恩，亦来归从於我(wo)。是善(shan)往则(ze)(ze)善(shan)者(zhe)来，皆证明拟(ni)议之(zhi)(zhi)事。我(wo)拟(ni)议於善(shan)以及(ji)物，物亦以善(shan)而(er)(er)应我(wo)也。

子(zi)曰：“君子(zi)居其(qi)室(shi)，出其(qi)言(yan)(yan)善，则(ze)千(qian)里(li)之(zhi)(zhi)外(wai)应之(zhi)(zhi)，况(kuang)其(qi)迩(er)者(zhe)乎；居其(qi)室(shi)，出其(qi)言(yan)(yan)不善，则(ze)千(qian)里(li)之(zhi)(zhi)外(wai)违(wei)之(zhi)(zhi)，况(kuang)其(qi)迩(er)者(zhe)乎。言(yan)(yan)出乎身(shen)，加乎民；行发乎迩(er)，见(jian)乎远。言(yan)(yan)行，君子(zi)之(zhi)(zhi)枢(shu)机。枢(shu)机，制(zhi)动之(zhi)(zhi)主。

[疏]“子(zi)曰(yue)君(jun)子(zi)”至“枢机”。正(zheng)义(yi)曰(yue)：“子(zi)曰(yue)君(jun)子(zi)居其(qi)(qi)室”者(zhe)，既引《易(yi)》辞(ci)，前语巳绝，故(gu)言“子(zi)曰(yue)”。“况其(qi)(qi)迩者(zhe)乎”者(zhe)，出其(qi)(qi)言善远尚(shang)应(ying)之(zhi)(zhi)，则近应(ying)可(ke)知，故(gu)曰(yue)“况其(qi)(qi)迩者(zhe)乎”。此证明(ming)拟议而(er)动之(zhi)(zhi)事。言身(shen)有善恶，无(wu)问远近皆(jie)应(ying)之(zhi)(zhi)也。“言行(xing)，君(jun)子(zi)之(zhi)(zhi)枢机”者(zhe)，枢谓(wei)户(hu)枢，机谓(wei)弩牙。言户(hu)枢之(zhi)(zhi)转，或(huo)明(ming)或(huo)闇；弩牙之(zhi)(zhi)发，或(huo)中或(huo)否，犹言行(xing)之(zhi)(zhi)动，从身(shen)而(er)发，以及於物，或(huo)是或(huo)非也。

枢(shu)机之发，荣辱之主也(ye)(ye)。言行(xing)，君子(zi)之所(suo)以(yi)动天地也(ye)(ye)，可不慎乎(hu)？”“同(tong)(tong)(tong)人先号咷而(er)后笑”。子(zi)曰：“君子(zi)之道(dao)，或出或处，或默(mo)或语(yu)(yu)，二人同(tong)(tong)(tong)心，其(qi)利断(duan)金(jin)。”同(tong)(tong)(tong)人终获后笑者，以(yi)有同(tong)(tong)(tong)心之应也(ye)(ye)。夫所(suo)况同(tong)(tong)(tong)者，岂系乎(hu)一(yi)方哉！君子(zi)出处默(mo)语(yu)(yu)，不违其(qi)中，则(ze)其(qi)迹虽异，道(dao)同(tong)(tong)(tong)则(ze)应。

[疏]正(zheng)义曰：“言(yan)行(xing)，君(jun)子之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)以动天地”者(zhe)(zhe)，言(yan)行(xing)虽初(chu)在於(wu)(wu)身(shen)，其(qi)(qi)善恶(e)积而(er)(er)(er)(er)不已(yi)，所(suo)感动天地，岂(qi)可不慎乎？“同(tong)人先号咷而(er)(er)(er)(er)后(hou)笑”者(zhe)(zhe)，证(zheng)拟(ni)议而(er)(er)(er)(er)动，则同(tong)类(lei)相应。以同(tong)人初(chu)未和同(tong)，故先号咷；后(hou)得同(tong)类(lei)，故后(hou)笑也。“子曰君(jun)子之(zhi)(zhi)(zhi)道”者(zhe)(zhe)，各引《易》之(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，其(qi)(qi)文势已(yi)绝，故言(yan)“子曰”。“或(huo)(huo)(huo)(huo)出或(huo)(huo)(huo)(huo)处(chu)(chu)，或(huo)(huo)(huo)(huo)默或(huo)(huo)(huo)(huo)语(yu)”者(zhe)(zhe)，言(yan)同(tong)类(lei)相应，本在於(wu)(wu)心(xin)，不必共同(tong)一事(shi)。或(huo)(huo)(huo)(huo)此物(wu)(wu)而(er)(er)(er)(er)出，或(huo)(huo)(huo)(huo)彼(bi)物(wu)(wu)而(er)(er)(er)(er)处(chu)(chu)；或(huo)(huo)(huo)(huo)此物(wu)(wu)而(er)(er)(er)(er)默，或(huo)(huo)(huo)(huo)彼(bi)物(wu)(wu)而(er)(er)(er)(er)语(yu)，出处(chu)(chu)默语(yu)，其(qi)(qi)时虽异，其(qi)(qi)感应之(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)，其(qi)(qi)意则同(tong)，或(huo)(huo)(huo)(huo)处(chu)(chu)应於(wu)(wu)出，或(huo)(huo)(huo)(huo)默应於(wu)(wu)语(yu)。“二(er)人同(tong)心(xin)，其(qi)(qi)利断金(jin)”者(zhe)(zhe)，二(er)人若同(tong)齐其(qi)(qi)心(xin)，其(qi)(qi)纤利能断截於(wu)(wu)金(jin)。金(jin)是坚刚之(zhi)(zhi)(zhi)物(wu)(wu)，能断而(er)(er)(er)(er)截之(zhi)(zhi)(zhi)，盛言(yan)利之(zhi)(zhi)(zhi)甚也。此谓二(er)人心(xin)行(xing)同(tong)也。

同心之(zhi)言，其(qi)臭如兰。

[疏(shu)]正义曰：言二人(ren)同齐(qi)其(qi)心，吐发言语，氤氲(yun)臭(chou)气，香馥如兰也(ye)。此谓二人(ren)言同也(ye)。

[疏]正义曰：“初(chu)六藉用”至“盗之(zhi)招也(ye)”，此第(di)七章也(ye)。此章欲(yu)求外物来(lai)应，必须拟议谨(jin)(jin)慎，则外物来(lai)应之(zhi)。故引“藉用白茅无(wu)咎”之(zhi)事，以证谨(jin)(jin)慎之(zhi)理。

“初六：藉用白茅(mao)，无咎”。子曰(yue)：“苟错诸地而可(ke)矣，藉之(zhi)用茅(mao)，何咎之(zhi)有？慎之(zhi)至也。夫(fu)茅(mao)之(zhi)为(wei)物薄(bo)，而用可(ke)重也。慎斯术也以(yi)往，其无所失矣。”

[疏]正义曰：此“藉用白(bai)茅(mao)”，《大(da)过》初六爻辞也(ye)。“子(zi)曰：苟(gou)错(cuo)诸地(di)而(er)可(ke)矣(yi)”者，苟(gou)，且也(ye)；错(cuo)，置也(ye)。凡(fan)荐献之(zhi)物(wu)，且置於(wu)地(di)，其理可(ke)矣(yi)。言今乃谨慎，荐藉此物(wu)而(er)用絜白(bai)之(zhi)茅(mao)，可(ke)置於(wu)地(di)。“藉之(zhi)用茅(mao)，何咎之(zhi)有(you)”者，何愆(qian)咎之(zhi)有(you)，是谨慎之(zhi)至也(ye)。

“劳谦(qian)，君子(zi)有终，吉。”子(zi)曰：“劳而不(bu)伐，有功而不(bu)德，厚之至也。语以其(qi)功下人(ren)者也。

[疏]正(zheng)义曰(yue)：“劳谦(qian)君(jun)子有终吉”者(zhe)(zhe)，欲求外物来应，非唯谨(jin)慎，又须谦(qian)以(yi)(yi)下人。故(gu)引《谦(qian)》卦(gua)(gua)九三(san)爻辞以(yi)(yi)证之(zhi)(zhi)也。“子曰(yue)劳而(er)不(bu)伐”者(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)引卦(gua)(gua)之(zhi)(zhi)后，故(gu)言(yan)“子曰(yue)”。“劳而(er)不(bu)伐”者(zhe)(zhe)，虽(sui)谦(qian)退(tui)疲劳，而(er)不(bu)自(zi)伐其(qi)善也。“有功(gong)而(er)不(bu)德，厚(hou)之(zhi)(zhi)至”者(zhe)(zhe)，虽(sui)有其(qi)功(gong)，而(er)不(bu)自(zi)以(yi)(yi)为(wei)恩德，是笃厚(hou)之(zhi)(zhi)至极。“语以(yi)(yi)其(qi)功(gong)下人”者(zhe)(zhe)，言(yan)《易(yi)》之(zhi)(zhi)所言(yan)者(zhe)(zhe)，语说(shuo)其(qi)《谦(qian)》卦(gua)(gua)九三(san)，能以(yi)(yi)其(qi)有功(gong)卑下於(wu)人者(zhe)(zhe)也。

德言(yan)盛(sheng)，礼(li)言(yan)恭。谦也者(zhe)(zhe)，致恭以存其位(wei)者(zhe)(zhe)也。”

[疏]正(zheng)义曰：“德言(yan)(yan)盛，礼言(yan)(yan)恭(gong)(gong)”者(zhe)，谓德以盛为本，礼以恭(gong)(gong)为主：德贵盛新，礼尚恭(gong)(gong)敬(jing)，故曰“德言(yan)(yan)盛，礼言(yan)(yan)恭(gong)(gong)”。“谦也(ye)者(zhe)，致恭(gong)(gong)以存(cun)其(qi)位”者(zhe)，言(yan)(yan)谦退致其(qi)恭(gong)(gong)敬(jing)，以存(cun)其(qi)位者(zhe)也(ye)。言(yan)(yan)由恭(gong)(gong)德，保其(qi)禄位也(ye)。

“亢龙有(you)悔。”子(zi)曰：“贵而(er)无位，高而(er)无民(min)，贤人在下，位而(er)无辅(fu)，是以动而(er)有(you)悔也。”

[疏]正(zheng)义曰：“亢(kang)龙(long)有悔”者，上既以谦(qian)德保(bao)位，此明无谦(qian)则有悔。故(gu)引(yin)《乾》之上九“亢(kang)龙(long)有悔”，证骄亢(kang)不谦(qian)也。

“不出户庭，无咎”子(zi)曰：“乱之所生也，则言语(yu)以为阶(jie)。”

[疏(shu)]正义曰：“不出户(hu)庭，无咎”者，又(you)明(ming)拟议之(zhi)(zhi)道(dao)，非(fei)但谦而不骄，又(you)当谨慎周密，故引《节》之(zhi)(zhi)初九周密之(zhi)(zhi)事以(yi)(yi)(yi)明(ming)之(zhi)(zhi)。“子(zi)曰：乱(luan)之(zhi)(zhi)所生，则(ze)言(yan)语以(yi)(yi)(yi)为(wei)阶(jie)”者，阶(jie)谓(wei)梯(ti)也(ye)。言(yan)乱(luan)之(zhi)(zhi)所生，则(ze)由言(yan)语以(yi)(yi)(yi)为(wei)乱(luan)之(zhi)(zhi)阶(jie)梯(ti)也(ye)。

君不密则失(shi)臣，臣不密则失(shi)身，几事不密则害成(cheng)。是以君子慎密而不出(chu)也。

[疏]正(zheng)义曰：“君(jun)不(bu)(bu)(bu)密(mi)(mi)则(ze)失(shi)臣(chen)(chen)”者(zhe)，臣(chen)(chen)既尽忠，不(bu)(bu)(bu)避(bi)危难，为君(jun)谋事，君(jun)不(bu)(bu)(bu)慎密(mi)(mi)乃彰露臣(chen)(chen)之(zhi)所(suo)为，使在下闻之(zhi)，众共(gong)嫉怒，害(hai)(hai)此臣(chen)(chen)而(er)杀(sha)之(zhi)，是失(shi)臣(chen)(chen)也(ye)。“臣(chen)(chen)不(bu)(bu)(bu)密(mi)(mi)则(ze)失(shi)身”者(zhe)，言臣(chen)(chen)之(zhi)言行，既有亏失(shi)，则(ze)失(shi)身也(ye)。“几(ji)事不(bu)(bu)(bu)密(mi)(mi)则(ze)害(hai)(hai)成(cheng)”者(zhe)，几(ji)谓几(ji)微之(zhi)事，当须密(mi)(mi)慎，预防(fang)祸害(hai)(hai)。若其不(bu)(bu)(bu)密(mi)(mi)而(er)漏泄(xie)，祸害(hai)(hai)交起，是害(hai)(hai)成(cheng)也(ye)。“是以君(jun)子慎密(mi)(mi)而(er)不(bu)(bu)(bu)出(chu)(chu)”者(zhe)，於(wu)易言之(zhi)，是身慎密(mi)(mi)不(bu)(bu)(bu)出(chu)(chu)户庭，於(wu)此义言之(zhi)，亦谓不(bu)(bu)(bu)妄出(chu)(chu)言语也(ye)。

子曰(yue)：“作《易》者，其知盗乎？言盗亦乘衅而至也。

[疏]正义曰：此结(jie)上不(bu)密失身之事(shi)，事(shi)若(ruo)不(bu)密，人则乘此机危而(er)害之，犹若(ruo)财(cai)之不(bu)密，盗(dao)则乘此机危而(er)窃之。易(yi)者(zhe)，爱(ai)恶相攻，远近相取，盛(sheng)衰(shuai)相变(bian)，若(ruo)此爻有衅隙衰(shuai)弱，则彼爻乘变(bian)而(er)夺(duo)之。故(gu)云：“作《易(yi)》者(zhe)，其(qi)知盗(dao)乎？”

《易》曰：‘负(fu)且乘(cheng)，致寇至。’负(fu)也(ye)者，小人之(zhi)事也(ye)。乘(cheng)也(ye)者，君子之(zhi)器(qi)也(ye)。小人而乘(cheng)君子之(zhi)器(qi)，盗(dao)(dao)(dao)思(si)夺之(zhi)矣(yi)。上(shang)慢(man)下暴(bao)，盗(dao)(dao)(dao)思(si)伐之(zhi)矣(yi)。慢(man)藏诲盗(dao)(dao)(dao)，冶容诲淫。

[疏]“《易》曰”至“诲淫”。
　　○正义曰(yue)：“《易》曰(yue)：负且乘(cheng)，致寇至”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，此又明(ming)拟议之(zhi)(zhi)(zhi)道，当量身而(er)(er)行，不(bu)可以(yi)小处大，以(yi)贱贪贵，故引《解》卦六三(san)以(yi)明(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。“负也(ye)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，小人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)事也(ye)”，负者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，担(dan)负於物(wu)，合是小人(ren)所(suo)为(wei)也(ye)。“乘(cheng)也(ye)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，君(jun)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)器”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言乘(cheng)车者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，君(jun)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)器物(wu)。言君(jun)子(zi)(zi)合乘(cheng)车。今应负之(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)而(er)(er)乘(cheng)车，是小人(ren)乘(cheng)君(jun)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)器也(ye)，则(ze)盗窃(qie)之(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)，思欲(yu)夺之(zhi)(zhi)(zhi)矣。“上慢下(xia)暴，盗思伐(fa)之(zhi)(zhi)(zhi)矣”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，小人(ren)居(ju)上位(wei)必骄慢，而(er)(er)在下(xia)必暴虐。为(wei)政如(ru)此，大盗思欲(yu)伐(fa)之(zhi)(zhi)(zhi)矣。“慢藏诲(hui)盗，冶容(rong)诲(hui)淫”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，若(ruo)慢藏财物(wu)，守掌不(bu)谨，则(ze)教(jiao)诲(hui)於盗者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，使来取此物(wu)；女子(zi)(zi)妖(yao)冶其(qi)容(rong)，身不(bu)精悫，是教(jiao)诲(hui)淫者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，使来淫巳也(ye)。以(yi)此小人(ren)而(er)(er)居(ju)贵位(wei)，骄矜而(er)(er)不(bu)谨慎，而(er)(er)致寇至也(ye)。

《易》曰：‘负且(qie)乘，致寇至’，盗之招(zhao)也。

[疏(shu)]正义曰(yue)：又引(yin)《易(yi)》之所云，是盗之招(zhao)来也，言自招(zhao)来於盗。以慎重其事，故首尾(wei)皆(jie)称“《易(yi)》曰(yue)”，而(er)载《易(yi)》之爻(yao)辞也。

[疏(shu)]正义曰：“大衍(yan)之数(shu)”至“祐神矣”，此第八章，明占筮之法(fa)、揲(she)蓍之体，显天地之数(shu)，定乾(qian)坤之策，以为六十(shi)四卦，而生三百八十(shi)四爻。

大衍(yan)之数五十(shi)(shi)(shi)，其(qi)用(yong)(yong)四十(shi)(shi)(shi)有(you)九。王弼曰：演天地(di)之数，所(suo)赖者五十(shi)(shi)(shi)也(ye)。其(qi)用(yong)(yong)四十(shi)(shi)(shi)有(you)九，则其(qi)一不用(yong)(yong)也(ye)。不用(yong)(yong)而(er)(er)用(yong)(yong)以之通(tong)，非数而(er)(er)数以之成，斯易(yi)之太极也(ye)。四十(shi)(shi)(shi)有(you)九，数之极也(ye)。夫(fu)无不可以无明(ming)，必因於有(you)，故常(chang)於有(you)物之极，而(er)(er)必明(ming)其(qi)所(suo)由之宗也(ye)。

[疏]“大衍”至“有九”。
　　○正义曰：京房云：“五十者，谓十日、十二辰、二十八宿也，凡五十。其一不用者，天之生气，将欲以虚来实，故用四十九焉。”马季长云：“易有太极，谓北辰也。太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。北辰居位不动，其馀四十九转运而用也。”荀爽云：“卦各有六爻，六八四十八，加乾、坤二用，凡有五十。《乾》初九‘潜龙勿用’，故用四十九也。”郑康成云：“天地之数五十有五，以五行气通。凡五行减五，大衍又减一，故四十九也。”姚信、董遇云：“天地之数五十有五者，其六以象六画之数，故减之而用四十九。”但五十之数，义有多家，各有其说，未知孰是。今案王弼云“演天地之数，所赖者五十”，据王弼此说，其意皆与诸儒不同。万物之策，凡有万一千五百二十。其用此策推演天地之数，唯用五十策也。一谓自然所须策者唯用五十，就五十策中，其所用揲蓍者，唯用四十有九。其一不用，以其虚无，非所用也，故不数之。顾欢同王弼此说。故顾欢云：“立此五十数，以数神，神虽非数，因数而显。故虚其一数，以明不可言之义。”只如此意，则别无所以，自然而有此五十也。今依用之。
　　○注“王弼”至“宗也”。
　　○正义曰：“王弼云(yun)：演天地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)，所(suo)(suo)(suo)赖(lai)(lai)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)五(wu)(wu)十”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，韩(han)氏(shi)亲受业於(wu)(wu)(wu)(wu)王弼，承王弼之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨，故引(yin)王弼云(yun)以(yi)(yi)证成(cheng)(cheng)其(qi)(qi)(qi)(qi)义。“演天地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)，所(suo)(suo)(suo)赖(lai)(lai)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)五(wu)(wu)十，”谓万物筹，策虽万有(you)(you)一(yi)千(qian)五(wu)(wu)百二十，若用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)推演天地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)，所(suo)(suo)(suo)赖(lai)(lai)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)唯赖(lai)(lai)五(wu)(wu)十，其(qi)(qi)(qi)(qi)馀不(bu)(bu)赖(lai)(lai)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。但赖(lai)(lai)五(wu)(wu)十者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，自然(ran)如此(ci)(ci)，不(bu)(bu)知(zhi)(zhi)其(qi)(qi)(qi)(qi)所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)然(ran)。云(yun)“则其(qi)(qi)(qi)(qi)一(yi)不(bu)(bu)用(yong)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，《经》既云(yun)“五(wu)(wu)十”，又云(yun)“其(qi)(qi)(qi)(qi)用(yong)四(si)十九(jiu)”也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。既称(cheng)其(qi)(qi)(qi)(qi)“用(yong)”，明(ming)(ming)(ming)知(zhi)(zhi)五(wu)(wu)十之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)内，其(qi)(qi)(qi)(qi)一(yi)是(shi)不(bu)(bu)用(yong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。言不(bu)(bu)用(yong)而(er)(er)(er)(er)用(yong)以(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)通者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，若全不(bu)(bu)用(yong)，理(li)应(ying)不(bu)(bu)赖(lai)(lai)。此(ci)(ci)既当(dang)论用(yong)，所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)并言不(bu)(bu)用(yong)为用(yong)。五(wu)(wu)十者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，虽是(shi)不(bu)(bu)用(yong)，其(qi)(qi)(qi)(qi)有(you)(you)用(yong)从(cong)不(bu)(bu)用(yong)而(er)(er)(er)(er)来(lai)，以(yi)(yi)不(bu)(bu)用(yong)而(er)(er)(er)(er)得(de)(de)用(yong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。故云(yun)“不(bu)(bu)用(yong)而(er)(er)(er)(er)用(yong)以(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)通”。所(suo)(suo)(suo)用(yong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)则四(si)十九(jiu)蓍(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。蓍(shi)所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)堪(kan)用(yong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，从(cong)造化虚(xu)(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)而(er)(er)(er)(er)生(sheng)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。若无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)造化之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)生(sheng)，此(ci)(ci)蓍(shi)何由(you)得(de)(de)用(yong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)？言“非(fei)数(shu)而(er)(er)(er)(er)数(shu)以(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)成(cheng)(cheng)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，太(tai)一(yi)虚(xu)(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)形无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)数(shu)，是(shi)非(fei)可数(shu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。然(ran)有(you)(you)形之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)，由(you)非(fei)数(shu)而(er)(er)(er)(er)得(de)(de)成(cheng)(cheng)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。即四(si)十九(jiu)是(shi)有(you)(you)形之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)，原从(cong)非(fei)数(shu)而(er)(er)(er)(er)来(lai)，故将(jiang)非(fei)数(shu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)，总(zong)为五(wu)(wu)十。故云(yun)“非(fei)数(shu)而(er)(er)(er)(er)数(shu)以(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)成(cheng)(cheng)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”。言“斯易之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)太(tai)极”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，斯，此(ci)(ci)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。言此(ci)(ci)其(qi)(qi)(qi)(qi)一(yi)不(bu)(bu)用(yong)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，是(shi)易之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)太(tai)极之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)虚(xu)(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)形，即无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)数(shu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。凡(fan)有(you)(you)皆(jie)从(cong)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)而(er)(er)(er)(er)来(lai)，故易从(cong)太(tai)一(yi)为始也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。言“夫(fu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)不(bu)(bu)可以(yi)(yi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)明(ming)(ming)(ming)，必(bi)因(yin)於(wu)(wu)(wu)(wu)有(you)(you)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言虚(xu)(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)体(ti)，处(chu)(chu)处(chu)(chu)皆(jie)虚(xu)(xu)(xu)，何可以(yi)(yi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)说之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，明(ming)(ming)(ming)其(qi)(qi)(qi)(qi)虚(xu)(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。若欲明(ming)(ming)(ming)虚(xu)(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理(li)，必(bi)因(yin)於(wu)(wu)(wu)(wu)有(you)(you)物之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)境(jing)(jing)，可以(yi)(yi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)本虚(xu)(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)。犹若春(chun)生(sheng)秋(qiu)杀(sha)(sha)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事，於(wu)(wu)(wu)(wu)虚(xu)(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时，不(bu)(bu)见(jian)生(sheng)杀(sha)(sha)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象，是(shi)不(bu)(bu)可以(yi)(yi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)明(ming)(ming)(ming)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。就有(you)(you)境(jing)(jing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中，见(jian)其(qi)(qi)(qi)(qi)生(sheng)杀(sha)(sha)，却推於(wu)(wu)(wu)(wu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，始知(zhi)(zhi)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)中有(you)(you)生(sheng)杀(sha)(sha)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理(li)，是(shi)明(ming)(ming)(ming)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)必(bi)因(yin)於(wu)(wu)(wu)(wu)有(you)(you)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。言“故常於(wu)(wu)(wu)(wu)有(you)(you)物之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)极，而(er)(er)(er)(er)必(bi)明(ming)(ming)(ming)其(qi)(qi)(qi)(qi)所(suo)(suo)(suo)由(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宗(zong)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，言欲明(ming)(ming)(ming)於(wu)(wu)(wu)(wu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，常须因(yin)有(you)(you)物至极之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)处(chu)(chu)，而(er)(er)(er)(er)明(ming)(ming)(ming)其(qi)(qi)(qi)(qi)所(suo)(suo)(suo)由(you)宗(zong)。若易由(you)太(tai)，有(you)(you)由(you)於(wu)(wu)(wu)(wu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)，变化由(you)於(wu)(wu)(wu)(wu)神，皆(jie)是(shi)所(suo)(suo)(suo)由(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)宗(zong)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。言有(you)(you)且何因(yin)如此(ci)(ci)，皆(jie)由(you)於(wu)(wu)(wu)(wu)虚(xu)(xu)(xu)无(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)(wu)自然(ran)而(er)(er)(er)(er)来(lai)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。

分(fen)而(er)为二(er)以(yi)(yi)象(xiang)两，挂一(yi)以(yi)(yi)象(xiang)三(san)，揲(she)之(zhi)以(yi)(yi)四，以(yi)(yi)象(xiang)四时，归奇於扐(le)(le)以(yi)(yi)象(xiang)闰(run)(run)。五岁(sui)再(zai)闰(run)(run)，故(gu)再(zai)扐(le)(le)而(er)后挂。奇，况四揲(she)之(zhi)馀，不足复揲(she)者(zhe)也。分(fen)而(er)为二(er)，既(ji)揲(she)之(zhi)馀，合挂於一(yi)，故(gu)曰“再(zai)扐(le)(le)而(er)后挂”。凡闰(run)(run)，十九年七闰(run)(run)为一(yi)章，五岁(sui)再(zai)闰(run)(run)者(zhe)二(er)，故(gu)略举(ju)其凡也。

[疏]正义曰：“分而(er)(er)(er)为二以(yi)象(xiang)(xiang)两(liang)”者(zhe)(zhe)，五(wu)(wu)十之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)内(nei)，去其(qi)一(yi)，馀(yu)有四(si)(si)十九，合同未分，是(shi)(shi)象(xiang)(xiang)太一(yi)也(ye)(ye)。今以(yi)四(si)(si)十九分而(er)(er)(er)为二，以(yi)象(xiang)(xiang)两(liang)仪也(ye)(ye)。“挂一(yi)以(yi)象(xiang)(xiang)三”者(zhe)(zhe)，就两(liang)仪之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)间(jian)，於(wu)(wu)天(tian)数(shu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)(zhong)，分挂其(qi)一(yi)，而(er)(er)(er)配两(liang)仪，以(yi)象(xiang)(xiang)三才(cai)也(ye)(ye)。“揲(she)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)四(si)(si)，以(yi)象(xiang)(xiang)四(si)(si)时”者(zhe)(zhe)，分揲(she)其(qi)蓍，皆以(yi)四(si)(si)四(si)(si)为数(shu)，以(yi)象(xiang)(xiang)四(si)(si)时。“归(gui)奇於(wu)(wu)扐(le)以(yi)象(xiang)(xiang)闰(run)”者(zhe)(zhe)，奇谓四(si)(si)揲(she)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)馀(yu)，归(gui)此(ci)残奇於(wu)(wu)所扐(le)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)策(ce)而(er)(er)(er)成数(shu)，以(yi)法象(xiang)(xiang)天(tian)道。归(gui)残聚馀(yu)，分而(er)(er)(er)成闰(run)也(ye)(ye)。“五(wu)(wu)岁再(zai)闰(run)”者(zhe)(zhe)，凡(fan)前(qian)闰(run)后(hou)闰(run)，相去大(da)略三十二月，在(zai)五(wu)(wu)岁之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)(zhong)，故(gu)五(wu)(wu)岁再(zai)闰(run)。“再(zai)扐(le)而(er)(er)(er)后(hou)挂”者(zhe)(zhe)，既分天(tian)地，天(tian)於(wu)(wu)左手(shou)，地於(wu)(wu)右手(shou)，乃(nai)四(si)(si)四(si)(si)揲(she)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)，最(zui)末之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)馀(yu)，归(gui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)合於(wu)(wu)扐(le)挂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)处，是(shi)(shi)一(yi)揲(she)也(ye)(ye)。又(you)以(yi)四(si)(si)四(si)(si)揲(she)地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)，最(zui)末之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)馀(yu)，又(you)合於(wu)(wu)前(qian)所归(gui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)扐(le)而(er)(er)(er)裛挂之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)(shi)再(zai)扐(le)而(er)(er)(er)后(hou)挂也(ye)(ye)。

天数五。五，奇也(ye)。

[疏]正义(yi)曰：谓一、三(san)、五、七、九也。

地(di)数(shu)五。五，耦(ou)也。

[疏]正义(yi)曰：谓(wei)二、四、六、八、十也。

五(wu)位相得而(er)各有(you)合(he)，天(tian)地(di)之数各五(wu)，五(wu)数相配，以合(he)成(cheng)金、木、水、火、土。

[疏]正义曰：若天(tian)(tian)一与(yu)地六(liu)相(xiang)(xiang)得(de)，合(he)为(wei)水(shui)，地二与(yu)天(tian)(tian)七相(xiang)(xiang)得(de)，合(he)为(wei)火，天(tian)(tian)三与(yu)地八相(xiang)(xiang)得(de)，合(he)为(wei)木(mu)，地四与(yu)天(tian)(tian)九相(xiang)(xiang)得(de)合(he)为(wei)金，天(tian)(tian)五(wu)与(yu)地十相(xiang)(xiang)得(de)，合(he)为(wei)土也。

天数二(er)十有五(wu)(wu)，五(wu)(wu)奇合为(wei)二(er)十五(wu)(wu)。

[疏]正(zheng)义曰：总合(he)五奇(qi)之数。

地数三十。五耦(ou)合为(wei)三十。

[疏]正义曰(yue)：总合(he)五耦之类也。

凡天地之数五十有五。此(ci)所以成(cheng)变(bian)化(hua)而行鬼神(shen)也。变(bian)化(hua)以此(ci)成(cheng)，鬼神(shen)以此(ci)行。

[疏]正义曰：“凡天(tian)(tian)地之(zhi)数(shu)五(wu)十有五(wu)”者，是(shi)天(tian)(tian)地二数(shu)相合(he)为(wei)五(wu)十五(wu)，此(ci)(ci)乃天(tian)(tian)地阴(yin)(yin)阳奇(qi)耦之(zhi)数(shu)，非是(shi)上文演天(tian)(tian)地之(zhi)策也。“此(ci)(ci)所以(yi)成变(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)而(er)行(xing)(xing)(xing)鬼(gui)神”者，言(yan)(yan)(yan)此(ci)(ci)阳奇(qi)阴(yin)(yin)耦之(zhi)数(shu)，成就其变(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)。言(yan)(yan)(yan)变(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)以(yi)此(ci)(ci)阴(yin)(yin)阳而(er)成，故(gu)云(yun)“成变(bian)(bian)(bian)化(hua)(hua)(hua)”也。而(er)宣行(xing)(xing)(xing)鬼(gui)神之(zhi)用，言(yan)(yan)(yan)鬼(gui)神以(yi)此(ci)(ci)阴(yin)(yin)阳而(er)得(de)宣行(xing)(xing)(xing)，故(gu)云(yun)“而(er)行(xing)(xing)(xing)鬼(gui)神也”。

《乾》之(zhi)策二(er)百一十有六(liu)(liu)，阳爻(yao)六(liu)(liu)，一爻(yao)三(san)十六(liu)(liu)策，六(liu)(liu)爻(yao)二(er)百一十六(liu)(liu)策。

[疏]正(zheng)义曰：以乾(qian)老阳(yang)，一(yi)爻(yao)(yao)有三十(shi)六(liu)(liu)策，六(liu)(liu)爻(yao)(yao)凡有二百(bai)一(yi)十(shi)六(liu)(liu)策也(ye)。乾(qian)之少阳(yang)，一(yi)爻(yao)(yao)有二十(shi)八(ba)策，六(liu)(liu)爻(yao)(yao)则有一(yi)百(bai)六(liu)(liu)十(shi)八(ba)策，此(ci)《经》据(ju)老阳(yang)之策也(ye)。

坤之策(ce)(ce)百(bai)四(si)十有四(si)，阴爻(yao)六，一爻(yao)二(er)十四(si)策(ce)(ce)，六爻(yao)百(bai)四(si)十四(si)策(ce)(ce)。

[疏]正义曰：坤之老阴，一爻(yao)有二十(shi)(shi)四(si)策，六爻(yao)故一百四(si)十(shi)(shi)有四(si)策也。若(ruo)坤之少阴，一爻(yao)有三十(shi)(shi)二，六爻(yao)则(ze)有一百九(jiu)十(shi)(shi)二。此《经》据(ju)坤之老阴，故百四(si)十(shi)(shi)有四(si)也。

凡三(san)百有六十(shi)，当期之(zhi)(zhi)日。二篇(pian)之(zhi)(zhi)策，万有一千(qian)五百二十(shi)，当万物(wu)之(zhi)(zhi)数也。二篇(pian)三(san)百八十(shi)四爻(yao)，阴(yin)阳各半，合万一千(qian)五百二十(shi)策。

[疏]正义(yi)曰：“凡三(san)百有六十，当(dang)期(qi)之日(ri)”者，举(ju)合乾、坤(kun)两(liang)策，有三(san)百有六十，当(dang)期(qi)之数(shu)。三(san)百六十日(ri)，举(ju)其大略，不(bu)数(shu)五日(ri)四分日(ri)之一也(ye)(ye)。“二(er)篇(pian)之策，万(wan)有一千(qian)五百二(er)十，当(dang)万(wan)物之数(shu)”者，二(er)篇(pian)之爻(yao)，总(zong)有三(san)百八十四爻(yao)，阴阳各半，阳爻(yao)一百九十二(er)爻(yao)，爻(yao)别三(san)十六，总(zong)有六千(qian)九百一十二(er)也(ye)(ye)。阴爻(yao)亦一百九十二(er)爻(yao)，爻(yao)别二(er)十四，总(zong)有四千(qian)六百八也(ye)(ye)。阴阳总(zong)合，万(wan)有一千(qian)五百二(er)十，当(dang)万(wan)物之数(shu)也(ye)(ye)。

是故四(si)(si)营而成易，分(fen)而为二(er)，以象两，一营也(ye)(ye)。挂一以象三(san)，二(er)营也(ye)(ye)。揲之以四(si)(si)，三(san)营也(ye)(ye)。归奇於扐，四(si)(si)营也(ye)(ye)。

[疏]正(zheng)义曰：营(ying)谓经营(ying)，谓四(si)度经营(ying)蓍策，乃(nai)成易之(zhi)一变也。

十有八变(bian)而成卦(gua)，八卦(gua)而小(xiao)成。引而伸之(zhi)。伸之(zhi)六十四卦(gua)。

[疏]正义曰(yue)：“十(shi)(shi)有(you)(you)(you)(you)八(ba)变(bian)(bian)(bian)而(er)(er)(er)成(cheng)卦(gua)(gua)(gua)”者(zhe)，每一(yi)(yi)(yi)爻(yao)有(you)(you)(you)(you)三(san)变(bian)(bian)(bian)，谓(wei)初一(yi)(yi)(yi)揲，不五(wu)则九，是一(yi)(yi)(yi)变(bian)(bian)(bian)也(ye)。第(di)(di)二(er)(er)揲，不四(si)(si)则八(ba)，是二(er)(er)变(bian)(bian)(bian)也(ye)。第(di)(di)三(san)揲，亦(yi)不四(si)(si)则八(ba)，是三(san)变(bian)(bian)(bian)也(ye)。若(ruo)(ruo)三(san)者(zhe)俱(ju)多为(wei)老阴，谓(wei)初得(de)(de)九，第(di)(di)二(er)(er)、第(di)(di)三(san)俱(ju)得(de)(de)八(ba)也(ye)。若(ruo)(ruo)三(san)者(zhe)俱(ju)少为(wei)老阳(yang)，谓(wei)初得(de)(de)五(wu)，第(di)(di)二(er)(er)第(di)(di)三(san)，俱(ju)得(de)(de)四(si)(si)也(ye)。若(ruo)(ruo)两少一(yi)(yi)(yi)多为(wei)少阴，谓(wei)初与二(er)(er)、三(san)之间，或(huo)有(you)(you)(you)(you)四(si)(si)或(huo)有(you)(you)(you)(you)五(wu)而(er)(er)(er)有(you)(you)(you)(you)八(ba)也(ye)。或(huo)有(you)(you)(you)(you)二(er)(er)个四(si)(si)而(er)(er)(er)有(you)(you)(you)(you)一(yi)(yi)(yi)个九，此为(wei)两少一(yi)(yi)(yi)多也(ye)。其两多一(yi)(yi)(yi)少为(wei)少阳(yang)者(zhe)，谓(wei)三(san)揲之间，或(huo)有(you)(you)(you)(you)一(yi)(yi)(yi)个九，有(you)(you)(you)(you)一(yi)(yi)(yi)个八(ba)而(er)(er)(er)有(you)(you)(you)(you)一(yi)(yi)(yi)个四(si)(si)，或(huo)有(you)(you)(you)(you)二(er)(er)个八(ba)，而(er)(er)(er)有(you)(you)(you)(you)一(yi)(yi)(yi)个五(wu)，此为(wei)两多一(yi)(yi)(yi)少也(ye)。如此三(san)变(bian)(bian)(bian)既毕，乃(nai)定一(yi)(yi)(yi)爻(yao)。六爻(yao)则十(shi)(shi)有(you)(you)(you)(you)八(ba)变(bian)(bian)(bian)，乃(nai)始成(cheng)卦(gua)(gua)(gua)也(ye)。“八(ba)卦(gua)(gua)(gua)而(er)(er)(er)小(xiao)成(cheng)”者(zhe)，象天地(di)雷风日月山(shan)泽(ze)，於(wu)大象略(lve)尽，是易(yi)道小(xiao)成(cheng)。“引(yin)而(er)(er)(er)伸之”者(zhe)，谓(wei)引(yin)长八(ba)卦(gua)(gua)(gua)而(er)(er)(er)伸尽之，谓(wei)引(yin)之为(wei)六十(shi)(shi)四(si)(si)卦(gua)(gua)(gua)也(ye)。

触类而长之，天下之能事毕矣。

[疏]正义(yi)曰：“触类而长(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)之(zhi)”者(zhe)，谓触逢事(shi)类而增(zeng)长(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)之(zhi)，若触刚(gang)之(zhi)事(shi)类，以(yi)次增(zeng)长(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)於刚(gang)。若触柔(rou)之(zhi)事(shi)类，以(yi)次增(zeng)长(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)於柔(rou)。“天下(xia)之(zhi)能事(shi)毕(bi)矣”者(zhe)，天下(xia)万事(shi)，皆(jie)如此(ci)例，各(ge)以(yi)类增(zeng)长(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)，则天下(xia)所能之(zhi)事(shi)，法(fa)象皆(jie)尽，故(gu)曰“天下(xia)之(zhi)能事(shi)毕(bi)矣”也。

显道，显，明也(ye)。神德行。由神以成其用。

[疏]正义(yi)曰(yue)：言易理备尽天下之能(neng)事，故可以(yi)显明无为之道(dao)，而神灵其(qi)德行之事。言大虚(xu)(xu)以(yi)养(yang)(yang)万(wan)物(wu)为德行，今(jin)易道(dao)以(yi)其(qi)神灵助太虚(xu)(xu)而养(yang)(yang)物(wu)，是神其(qi)德行也。

是故可与(yu)(yu)酬(chou)酢(zuo)，可与(yu)(yu)祐(you)神(shen)矣。可以应对(dui)万物之求(qiu)助(zhu)，成神(shen)化之功(gong)也。酬(chou)酢(zuo)，犹应对(dui)也。

[疏]正义曰：“是(shi)故可(ke)(ke)与酬酢(zuo)”者，酬酢(zuo)，谓应对报答，言易道(dao)如此。若万(wan)物有(you)所求为，此易道(dao)可(ke)(ke)与应答，万(wan)物有(you)求则(ze)报，故曰“可(ke)(ke)与酬酢(zuo)也”。“可(ke)(ke)与祐神(shen)矣”者，祐，助(zhu)也。易道(dao)弘大，可(ke)(ke)与助(zhu)成神(shen)化之功(gong)也。

[疏]正(zheng)义曰(yue)：“子曰(yue)知变化”至(zhi)“此之(zhi)(zhi)谓也”。此第九(jiu)章(zhang)(zhang)也。上章(zhang)(zhang)既明大(da)衍之(zhi)(zhi)数，极尽蓍策之(zhi)(zhi)名(ming)数，可与助(zhu)成神(shen)化之(zhi)(zhi)功。此又广明易(yi)道深远(yuan)(yuan)，圣人之(zhi)(zhi)道有四(si)，又明易(yi)之(zhi)(zhi)深远(yuan)(yuan)，穷极几(ji)神(shen)也。

子曰(yue)：“知变(bian)化之(zhi)道者，其知神之(zhi)所(suo)为(wei)(wei)乎？夫变(bian)化之(zhi)道，不为(wei)(wei)而(er)自然。故知变(bian)化者，则知神之(zhi)所(suo)为(wei)(wei)。

[疏(shu)]正义曰：言易既知变化(hua)之(zhi)道理，不(bu)为而(er)自(zi)然(ran)也。则能知神(shen)(shen)化(hua)之(zhi)所(suo)为，言神(shen)(shen)化(hua)亦(yi)不(bu)为而(er)自(zi)然(ran)也。

《易(yi)》有圣人之道四焉(yan)：以(yi)(yi)言(yan)者尚其(qi)(qi)辞，以(yi)(yi)动者尚其(qi)(qi)变，以(yi)(yi)制器者尚其(qi)(qi)象，以(yi)(yi)卜筮者尚其(qi)(qi)占(zhan)。”此四者存(cun)乎(hu)器象，可得而用(yong)也。

[疏]“《易》有”至“其占”。
　　○正义曰：“《易》有圣人之道四焉”者，言《易》之为书，有圣人所用之道者凡有四事焉。“以言者尚其辞”者，谓圣人发言而施政教者，贵尚其爻卦之辞，发其言辞，出言而施政教也。“以动者尚其变”者，谓圣人有所兴动营为，故法其阴阳变化。变有吉凶，圣人之动，取吉不取凶也。“以制器者尚其象”者，谓造制形器，法其爻卦之象。若造弧矢，法睽之象，若造杵臼，法小过之象也。“以卜筮者尚其占”者，策是筮之所用，并言卜者，卜虽龟之见兆，亦有阴阳三行变动之状。故卜之与筮，尚其爻卦变动之占也。
　　○注“器象”。
　　○正义曰：“辞”是(shi)(shi)爻辞，爻辞是(shi)(shi)器象也(ye)。“变”是(shi)(shi)变化，见其(qi)来去(qu)，亦(yi)是(shi)(shi)器象也(ye)。“象”是(shi)(shi)形象，“占”是(shi)(shi)占其(qi)形状，并(bing)是(shi)(shi)有体之(zhi)物。有体则是(shi)(shi)物之(zhi)可用，故云“可得(de)而用者也(ye)”。

是以(yi)君子将有为也(ye)，将有行也(ye)，问焉而以(yi)言。其受命也(ye)如响，无有远近(jin)幽深，遂知来物。非天下(xia)之(zhi)至精，其孰能与於(wu)此(ci)？

[疏]正义曰：“是(shi)以(yi)君子将(jiang)有(you)(you)为也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，将(jiang)有(you)(you)行也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，问(wen)焉而(er)以(yi)言(yan)”者(zhe)(zhe)(zhe)，既易(yi)道有(you)(you)四，是(shi)以(yi)君子将(jiang)欲有(you)(you)所(suo)(suo)施为，将(jiang)欲有(you)(you)所(suo)(suo)行，往占(zhan)问(wen)其(qi)吉凶(xiong)(xiong)，而(er)以(yi)言(yan)命(ming)蓍也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“其(qi)受命(ming)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)如(ru)响”者(zhe)(zhe)(zhe)，谓蓍受人(ren)命(ming)，报人(ren)吉凶(xiong)(xiong)，如(ru)响之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)应声也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“无有(you)(you)远(yuan)近(jin)幽深(shen)(shen)”者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)告(gao)人(ren)吉凶(xiong)(xiong)，无问(wen)远(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)与近(jin)，及(ji)幽遂深(shen)(shen)远(yuan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)处，悉(xi)皆告(gao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“遂知来物(wu)”者(zhe)(zhe)(zhe)，物(wu)，事(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。然易(yi)以(yi)万事(shi)告(gao)人(ren)，人(ren)因此遂知将(jiang)来之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“非天下之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至精，其(qi)孰能(neng)与於(wu)此”者(zhe)(zhe)(zhe)，言(yan)易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功深(shen)(shen)如(ru)此，若非天下万事(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)内(nei)，至极(ji)精妙，谁(shei)能(neng)参与於(wu)此，与易(yi)道同也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。此已上论易(yi)道功深(shen)(shen)，告(gao)人(ren)吉凶(xiong)(xiong)，使豫知来事(shi)，故(gu)以(yi)此结之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。

参伍(wu)以变(bian)，错综(zong)其(qi)数，通其(qi)变(bian)，遂成天(tian)下(xia)之文；极其(qi)数，遂定天(tian)下(xia)之象。非(fei)天(tian)下(xia)之至变(bian)，其(qi)孰能与於此？

[疏(shu)]正(zheng)义曰：“参伍(wu)(wu)以(yi)变(bian)”者(zhe)(zhe)，参，三也(ye)(ye)(ye)(ye)。伍(wu)(wu)，五(wu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。或三或五(wu)，以(yi)相参合，以(yi)相改变(bian)。略举三五(wu)，诸数(shu)(shu)皆(jie)然也(ye)(ye)(ye)(ye)。“错综其数(shu)(shu)”者(zhe)(zhe)，错谓交(jiao)错，综谓总聚(ju)，交(jiao)错裛聚(ju)其阴阳(yang)(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)(shu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。“通其变(bian)”者(zhe)(zhe)，由交(jiao)错总聚(ju)，通极(ji)(ji)其阴阳(yang)(yang)相变(bian)也(ye)(ye)(ye)(ye)。“遂(sui)(sui)成(cheng)天(tian)(tian)(tian)地(di)之(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)”者(zhe)(zhe)，以(yi)其相变(bian)，故(gu)能(neng)遂(sui)(sui)成(cheng)就(jiu)天(tian)(tian)(tian)地(di)之(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)。若青(qing)赤(chi)相杂，故(gu)称文(wen)也(ye)(ye)(ye)(ye)。“极(ji)(ji)其数(shu)(shu)，遂(sui)(sui)定天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)”者(zhe)(zhe)，谓穷极(ji)(ji)其阴阳(yang)(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)(shu)，以(yi)定天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)万物之(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)。犹若极(ji)(ji)二百一十六策(ce)，以(yi)定乾之(zhi)(zhi)(zhi)老阳(yang)(yang)之(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)，穷一百四(si)十四(si)策(ce)，以(yi)定坤(kun)之(zhi)(zhi)(zhi)老阴之(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)，举此(ci)馀可知也(ye)(ye)(ye)(ye)。“非天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)变(bian)，其孰能(neng)与(yu)於此(ci)”者(zhe)(zhe)，言此(ci)易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)理(li)，若非天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)万事至(zhi)(zhi)极(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)变(bian)化(hua)，谁(shei)能(neng)与(yu)於此(ci)者(zhe)(zhe)，言皆(jie)不能(neng)也(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)结成(cheng)易(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)变(bian)化(hua)之(zhi)(zhi)(zhi)道，故(gu)更言“与(yu)於此(ci)”也(ye)(ye)(ye)(ye)。前《经》论易(yi)理(li)深，故(gu)云“非天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)精”。此(ci)《经》论极(ji)(ji)数(shu)(shu)变(bian)通，故(gu)云“非天(tian)(tian)(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)变(bian)”也(ye)(ye)(ye)(ye)。

易无(wu)思也(ye)，无(wu)为也(ye)，寂(ji)然不动，感而遂通天(tian)(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)故，非(fei)天(tian)(tian)下(xia)之(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)神，其孰(shu)能(neng)与(yu)於(wu)此？夫(fu)非(fei)忘象者，则无(wu)以制象。非(fei)遗(yi)数(shu)者，无(wu)以极数(shu)。至(zhi)(zhi)精(jing)者，无(wu)筹策而不可乱。至(zhi)(zhi)变者，体一而无(wu)不周。至(zhi)(zhi)神者，寂(ji)然而无(wu)不应。斯盖功用之(zhi)(zhi)母，象数(shu)所由立(li)，故曰非(fei)至(zhi)(zhi)精(jing)至(zhi)(zhi)变至(zhi)(zhi)神，则不得与(yu)於(wu)斯也(ye)。

[疏]“易无思”至“於此”。
　　○正义曰：“易无思也，无为也”者，任运自然，不关心虑，是无思也；任运自动，不须营造，是无为也。“寂然不动，感而遂通天下之故”者，既无思无为，故“寂然不动”。有感必应，万事皆通，是“感而遂通天下之故”也。故谓事故，言通天下万事也。“非天下之至神，其孰能与於此”者，言易理神功不测，非天下万事之中，至极神妙，其孰能与於此也。此《经》明易理神妙不测，故云“非天下之至神”，若非天下之至神，谁能与於此也。
　　○注“非忘象”。
　　○正义曰(yue)：云“夫非忘(wang)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)者(zhe)，则无(wu)以(yi)(yi)制(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)”者(zhe)，凡自(zi)有(you)(you)形象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)者(zhe)，不(bu)(bu)可(ke)(ke)以(yi)(yi)制(zhi)他(ta)物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)，犹(you)若(ruo)(ruo)海不(bu)(bu)能(neng)(neng)制(zhi)山之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)，山不(bu)(bu)能(neng)(neng)制(zhi)海之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)。遗(yi)(yi)忘(wang)巳象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)者(zhe)，乃(nai)能(neng)(neng)制(zhi)众物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)形象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)也(ye)(ye)。“非遗(yi)(yi)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)者(zhe)，无(wu)以(yi)(yi)极(ji)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)”者(zhe)，若(ruo)(ruo)以(yi)(yi)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)物(wu)，则不(bu)(bu)能(neng)(neng)极(ji)其(qi)物(wu)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)。犹(you)若(ruo)(ruo)以(yi)(yi)万而(er)(er)(er)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，则不(bu)(bu)能(neng)(neng)苞(bao)亿(yi)，以(yi)(yi)一亿(yi)而(er)(er)(er)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，则不(bu)(bu)能(neng)(neng)苞(bao)千亿(yi)万亿(yi)。遗(yi)(yi)去(qu)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)名者(zhe)，则无(wu)所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)苞(bao)。是(shi)非遗(yi)(yi)去(qu)其(qi)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，无(wu)以(yi)(yi)极(ji)尽(jin)於数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)也(ye)(ye)。言(yan)“至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)(jing)者(zhe)，无(wu)筹策而(er)(er)(er)不(bu)(bu)可(ke)(ke)乱(luan)”者(zhe)，以(yi)(yi)其(qi)心之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)(jing)，理在玄通，无(wu)不(bu)(bu)记(ji)亿(yi)，虽无(wu)筹策，而(er)(er)(er)不(bu)(bu)可(ke)(ke)乱(luan)也(ye)(ye)。言(yan)“至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)变者(zhe)，体一而(er)(er)(er)无(wu)不(bu)(bu)周”者(zhe)，言(yan)至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)极(ji)晓(xiao)达变理者(zhe)，能(neng)(neng)体於淳(chun)一之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理，其(qi)变通无(wu)不(bu)(bu)周遍。言(yan)虽万类之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)变，同归於一变也(ye)(ye)。“斯盖(gai)功用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)母，象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)所(suo)(suo)(suo)由(you)(you)(you)立”者(zhe)，言(yan)至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)(jing)、至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)变、至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神，三者(zhe)是(shi)物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)母。物(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功用(yong)，象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)与数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，由(you)(you)(you)此至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)(jing)、至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)变、至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神所(suo)(suo)(suo)由(you)(you)(you)来(lai)，故云“象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)所(suo)(suo)(suo)由(you)(you)(you)立”也(ye)(ye)。言(yan)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)立有(you)(you)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)者(zhe)，岂由(you)(you)(you)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)而(er)(er)(er)来(lai)，由(you)(you)(you)太(tai)(tai)虚自(zi)然而(er)(er)(er)有(you)(you)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)也(ye)(ye)；数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)有(you)(you)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)者(zhe)，岂由(you)(you)(you)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)而(er)(er)(er)来(lai)，由(you)(you)(you)太(tai)(tai)虚自(zi)然而(er)(er)(er)有(you)(you)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)也(ye)(ye)；是(shi)太(tai)(tai)虚之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)，太(tai)(tai)虚之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)，是(shi)其(qi)至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)(jing)至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)变也(ye)(ye)。由(you)(you)(you)其(qi)至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)(jing)，故能(neng)(neng)制(zhi)数(shu)(shu)(shu)(shu)(shu)；由(you)(you)(you)其(qi)至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)变，故能(neng)(neng)制(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)。若(ruo)(ruo)非至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)精(jing)(jing)、至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)变、至(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神，则不(bu)(bu)得参(can)与妙极(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)玄理也(ye)(ye)。

夫易，圣人之(zhi)(zhi)所以极(ji)深(shen)而(er)研几(ji)(ji)也。唯(wei)(wei)深(shen)也，故能通天下(xia)之(zhi)(zhi)志。唯(wei)(wei)几(ji)(ji)也，故能成天下(xia)之(zhi)(zhi)务。极(ji)未形之(zhi)(zhi)理(li)则(ze)曰(yue)深(shen)，適(shi)动(dong)微之(zhi)(zhi)会(hui)则(ze)曰(yue)几(ji)(ji)。

[疏]正义曰：“夫易(yi)(yi)圣人(ren)之(zhi)(zhi)所以(yi)极(ji)(ji)(ji)深(shen)(shen)(shen)而(er)研几(ji)(ji)(ji)也(ye)(ye)(ye)”者，言(yan)易(yi)(yi)道弘大，故(gu)(gu)圣人(ren)用之(zhi)(zhi)，所以(yi)穷(qiong)极(ji)(ji)(ji)幽深(shen)(shen)(shen)，而(er)研覈几(ji)(ji)(ji)微(wei)(wei)也(ye)(ye)(ye)。“极(ji)(ji)(ji)深(shen)(shen)(shen)”者，则前《经(jing)(jing)(jing)》初一节云：“君子将有为，将有行(xing)(xing)，问焉(yan)而(er)以(yi)言(yan)，其受命如响，无有远近幽深(shen)(shen)(shen)”，是极(ji)(ji)(ji)深(shen)(shen)(shen)也(ye)(ye)(ye)。“研几(ji)(ji)(ji)”者，上(shang)《经(jing)(jing)(jing)》次(ci)节云“参伍以(yi)变(bian)，错综其数，通(tong)(tong)其变(bian)，遂(sui)成(cheng)天(tian)(tian)地之(zhi)(zhi)文(wen)；极(ji)(ji)(ji)其数，以(yi)定天(tian)(tian)下之(zhi)(zhi)象(xiang)”，是研几(ji)(ji)(ji)也(ye)(ye)(ye)。“唯(wei)深(shen)(shen)(shen)也(ye)(ye)(ye)，故(gu)(gu)能(neng)(neng)通(tong)(tong)天(tian)(tian)下之(zhi)(zhi)务(wu)”者，圣人(ren)用易(yi)(yi)道以(yi)极(ji)(ji)(ji)深(shen)(shen)(shen)，故(gu)(gu)圣人(ren)德深(shen)(shen)(shen)也(ye)(ye)(ye)，故(gu)(gu)能(neng)(neng)通(tong)(tong)天(tian)(tian)下之(zhi)(zhi)志意(yi)，即是前《经(jing)(jing)(jing)》上(shang)节“问焉(yan)而(er)以(yi)言(yan)，其受命如响”，“遂(sui)知来物”，是通(tong)(tong)天(tian)(tian)下之(zhi)(zhi)志也(ye)(ye)(ye)。“唯(wei)几(ji)(ji)(ji)也(ye)(ye)(ye)，故(gu)(gu)能(neng)(neng)成(cheng)天(tian)(tian)下之(zhi)(zhi)务(wu)”者，圣人(ren)用易(yi)(yi)道以(yi)研几(ji)(ji)(ji)，故(gu)(gu)圣人(ren)知事之(zhi)(zhi)几(ji)(ji)(ji)微(wei)(wei)，是前《经(jing)(jing)(jing)》次(ci)节“参伍以(yi)变(bian)，错综其数，通(tong)(tong)其变(bian)，遂(sui)成(cheng)天(tian)(tian)地之(zhi)(zhi)文(wen)”是也(ye)(ye)(ye)。几(ji)(ji)(ji)者离(li)无入有，是有初之(zhi)(zhi)微(wei)(wei)。以(yi)能(neng)(neng)知有初之(zhi)(zhi)微(wei)(wei)。则能(neng)(neng)兴(xing)行(xing)(xing)其事，故(gu)(gu)能(neng)(neng)成(cheng)天(tian)(tian)下之(zhi)(zhi)事务(wu)也(ye)(ye)(ye)。

唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰(yue)：“易有圣(sheng)人之道四焉”者，此(ci)之谓也。四者由圣(sheng)道以成，故曰(yue)“圣(sheng)人之道”。

[疏(shu)]正义曰(yue)：“唯(wei)(wei)神(shen)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，故不(bu)(bu)疾而(er)(er)(er)(er)速，不(bu)(bu)行而(er)(er)(er)(er)至”者，此(ci)(ci)覆(fu)说上《经》下(xia)(xia)节(jie)易之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)神(shen)功也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。以无(wu)(wu)思无(wu)(wu)为，寂然(ran)不(bu)(bu)动，感而(er)(er)(er)(er)遂通(tong)，故不(bu)(bu)须(xu)急疾，而(er)(er)(er)(er)事(shi)速成；不(bu)(bu)须(xu)行动，而(er)(er)(er)(er)理自至也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。案(an)下(xia)(xia)节(jie)云“唯(wei)(wei)深(shen)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”言(yan)“通(tong)天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)志”，“唯(wei)(wei)几也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”言(yan)“成天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)务”。今“唯(wei)(wei)神(shen)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”直云“不(bu)(bu)疾而(er)(er)(er)(er)速，不(bu)(bu)行而(er)(er)(er)(er)至”，不(bu)(bu)言(yan)“通(tong)天(tian)下(xia)(xia)”者，神(shen)则(ze)至理微(wei)妙，不(bu)(bu)可(ke)测知(zhi)(zhi)。无(wu)(wu)象无(wu)(wu)功，於天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)，理绝名言(yan)，不(bu)(bu)可(ke)论也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。故不(bu)(bu)云“成天(tian)下(xia)(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功”也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。子曰(yue)：“易有(you)圣(sheng)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道四(si)(si)(si)焉者，此(ci)(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓(wei)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者，章(zhang)(zhang)首论圣(sheng)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道四(si)(si)(si)焉，章(zhang)(zhang)中历陈(chen)(chen)其三(san)事(shi)，章(zhang)(zhang)末(mo)结而(er)(er)(er)(er)成之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故曰(yue)“圣(sheng)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道四(si)(si)(si)焉”是此(ci)(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓(wei)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。章(zhang)(zhang)首“圣(sheng)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道有(you)四(si)(si)(si)”者，韩(han)氏(shi)注云“此(ci)(ci)四(si)(si)(si)者存乎(hu)器(qi)(qi)(qi)象，可(ke)得而(er)(er)(er)(er)用者”，则(ze)辞也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，变也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，象也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，占也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。是有(you)形之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物，形器(qi)(qi)(qi)可(ke)知(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。若章(zhang)(zhang)中所陈(chen)(chen)则(ze)有(you)三(san)事(shi)，一是至精(jing)(jing)，精(jing)(jing)则(ze)唯(wei)(wei)深(shen)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。二是至变，变则(ze)唯(wei)(wei)几也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。三(san)是至神(shen)，神(shen)则(ze)微(wei)妙无(wu)(wu)形，是其无(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。神(shen)既无(wu)(wu)形，则(ze)章(zhang)(zhang)中三(san)事(shi)，不(bu)(bu)得配(pei)章(zhang)(zhang)首四(si)(si)(si)事(shi)。韩(han)氏(shi)云“四(si)(si)(si)者存乎(hu)器(qi)(qi)(qi)象”，故知(zhi)(zhi)章(zhang)(zhang)中三(san)事(shi)，不(bu)(bu)得配(pei)章(zhang)(zhang)首四(si)(si)(si)事(shi)者也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。但行此(ci)(ci)四(si)(si)(si)者，即能致章(zhang)(zhang)中三(san)事(shi)。故章(zhang)(zhang)中历陈(chen)(chen)三(san)事(shi)，下(xia)(xia)总以“圣(sheng)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道四(si)(si)(si)焉”结之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。

[疏]正(zheng)义曰：“天一地二”至“谓之神”，此(ci)第十章(zhang)也。前章(zhang)论《易(yi)》有圣人之道(dao)四(si)焉，以卜筮尚其占(zhan)。此(ci)章(zhang)明卜筮蓍龟所用，能通神知也。

天一，地(di)(di)二；天三，地(di)(di)四；天五，地(di)(di)六；天七，地(di)(di)八(ba)；天九，地(di)(di)十。易(yi)以极数通神明之德，故明易(yi)之道，先(xian)举天地(di)(di)之数也。

[疏]“天一”至“地十”。
　　○正义曰：此言天地阴阳自然奇偶之数也。
　　○注“易以极”至“数也”。
　　○正义曰(yue)：“易以极(ji)数(shu)通(tong)神(shen)明之(zhi)(zhi)德(de)”者，谓易之(zhi)(zhi)为道，先由(you)穷(qiong)极(ji)其数(shu)，乃以通(tong)神(shen)明之(zhi)(zhi)德(de)也。“故明易之(zhi)(zhi)道，先举(ju)天(tian)地之(zhi)(zhi)数(shu)”者，此章欲(yu)明神(shen)之(zhi)(zhi)德(de)，先由(you)天(tian)地之(zhi)(zhi)数(shu)而(er)成，故云“故明易之(zhi)(zhi)道，先举(ju)天(tian)地之(zhi)(zhi)数(shu)”也。

子(zi)曰：“夫(fu)易，何为者也(ye)(ye)？夫(fu)易，开物成(cheng)务，冒天下之(zhi)道，如斯而已者也(ye)(ye)。”冒，覆也(ye)(ye)。言易通万物之(zhi)志，成(cheng)天下之(zhi)务，其道可以覆冒天下也(ye)(ye)。

[疏]正义(yi)曰(yue)(yue)：“子曰(yue)(yue)夫(fu)易(yi)(yi)(yi)何(he)为”者，言易(yi)(yi)(yi)之功用(yong)(yong)，其(qi)体(ti)何(he)为，是问其(qi)功用(yong)(yong)之意(yi)。“夫(fu)易(yi)(yi)(yi)开(kai)物成(cheng)务(wu)，冒天下(xia)(xia)之道(dao)(dao)，如斯而(er)已”者，此(ci)夫(fu)子还自释易(yi)(yi)(yi)之体(ti)，用(yong)(yong)之状言易(yi)(yi)(yi)能开(kai)通万(wan)物之志，成(cheng)就天下(xia)(xia)之务(wu)，有(you)覆(fu)冒天下(xia)(xia)之道(dao)(dao)。斯，此(ci)也，易(yi)(yi)(yi)之体(ti)用(yong)(yong)如此(ci)而(er)已。

是故圣人以(yi)(yi)(yi)(yi)通天(tian)下(xia)之(zhi)志，以(yi)(yi)(yi)(yi)定(ding)天(tian)下(xia)之(zhi)业(ye)，以(yi)(yi)(yi)(yi)断天(tian)下(xia)之(zhi)疑。是故蓍之(zhi)德圆(yuan)而神，卦之(zhi)德方以(yi)(yi)(yi)(yi)知(zhi)(zhi)，圆(yuan)者运而不(bu)穷，方者止而有分。言蓍以(yi)(yi)(yi)(yi)圆(yuan)象(xiang)(xiang)神，卦以(yi)(yi)(yi)(yi)方象(xiang)(xiang)知(zhi)(zhi)也(ye)。唯变所適，无数不(bu)周，故曰圆(yuan)。卦列爻分，各有其体，故曰方也(ye)。

[疏]“是故圣人”至“以知”。正义曰：“是故圣人以通天下之志”者，言易道如此，是故圣人以其易道通达天下之志，极其幽深也。“以定天下之业”者，以此易道定天下之业，由能研几成务，故定天下之业也。“以断天下之疑”者，以此易道决断天下之疑，用其蓍龟占卜，定天下疑危也。“是故蓍之德圆而神，卦之德方以知”者，神以知来，是来无方也；知以藏往，是往有常也。物既有常，犹方之有止；数无恒体，犹圆之不穷。故蓍之变通则无穷，神之象也；卦列爻分有定体，知之象也。知可以识前言往行，神可以逆知将来之事，故蓍以圆象神，卦以方象知也。注“圆者”至“方也”。
　　○正义(yi)曰(yue)：“圆者(zhe)(zhe)运而(er)不穷(qiong)”者(zhe)(zhe)，谓(wei)团圆之物，运转无穷(qiong)已(yi)，犹阪(ban)上走丸也。蓍亦运动(dong)不已(yi)，故称(cheng)圆也。言“方(fang)(fang)(fang)者(zhe)(zhe)止(zhi)而(er)有分”者(zhe)(zhe)，方(fang)(fang)(fang)谓(wei)处所(suo)，既有处所(suo)，则是(shi)止(zhi)而(er)有分。且物方(fang)(fang)(fang)者(zhe)(zhe)，著地则安(an)，其卦(gua)既成(cheng)，更(geng)不移(yi)动(dong)，亦是(shi)止(zhi)而(er)有分，故卦(gua)称(cheng)方(fang)(fang)(fang)也。

六爻(yao)(yao)之义易以(yi)贡。贡，告也。六爻(yao)(yao)变易，以(yi)告吉凶。

[疏]正义曰(yue)：贡，告(gao)也。六(liu)爻有吉凶(xiong)之(zhi)义，变易以告(gao)人也。

圣(sheng)人以此洗心，洗濯万物之(zhi)心。

[疏]正义曰：圣人(ren)以此易之卜(bu)筮(shi)，洗荡万(wan)物(wu)之心(xin)。万(wan)物(wu)有疑(yi)则卜(bu)之，是荡其疑(yi)心(xin)；行善得吉，行恶遇凶，是荡其恶心(xin)也。

退藏於(wu)密(mi)。言(yan)其道深(shen)微，万(wan)物日用而不能(neng)知其原，故曰“退藏於(wu)密(mi)”，犹藏诸用也。

[疏]正义曰：言(yan)易道(dao)进则荡除万物之心，退则不知其所以然(ran)，万物日用而(er)不知，有功用藏於密(mi)也。

吉凶与民(min)同(tong)患。表吉凶之象，以同(tong)民(min)所忧患之事(shi)，故曰“吉凶与民(min)同(tong)患也”。

[疏]正义曰：易道(dao)以示人(ren)吉凶(xiong)(xiong)，民(min)则亦忧患(huan)其(qi)(qi)吉凶(xiong)(xiong)，是(shi)与(yu)民(min)同其(qi)(qi)所(suo)忧患(huan)也(ye)。凶(xiong)(xiong)者(zhe)民(min)之所(suo)忧也(ye)，上并言吉凶(xiong)(xiong)，此独言同患(huan)者(zhe)，凶(xiong)(xiong)虽民(min)之所(suo)患(huan)，吉亦民(min)之所(suo)患(huan)也(ye)。既得其(qi)(qi)吉，又患(huan)其(qi)(qi)失。故(gu)《老子(zi)》云“宠辱若(ruo)惊”也(ye)。

神(shen)以知来(lai)(lai)，知以藏往(wang)。明蓍卦之(zhi)用，同(tong)神(shen)知也。蓍定数於(wu)(wu)始，於(wu)(wu)卦为(wei)来(lai)(lai)。卦成(cheng)象於(wu)(wu)终，於(wu)(wu)蓍为(wei)往(wang)。往(wang)来(lai)(lai)之(zhi)用相成(cheng)，犹神(shen)知也。

[疏]正义曰：此明(ming)蓍(shi)(shi)(shi)卦(gua)(gua)德同(tong)神(shen)知(zhi)(zhi)，知(zhi)(zhi)来(lai)(lai)藏往也。蓍(shi)(shi)(shi)定(ding)数於(wu)始，於(wu)卦(gua)(gua)为来(lai)(lai)。卦(gua)(gua)成象於(wu)终，於(wu)蓍(shi)(shi)(shi)为往。以(yi)(yi)蓍(shi)(shi)(shi)望卦(gua)(gua)，则是知(zhi)(zhi)卦(gua)(gua)象将来(lai)(lai)之(zhi)事(shi)，故言(yan)“神(shen)以(yi)(yi)知(zhi)(zhi)来(lai)(lai)”。以(yi)(yi)卦(gua)(gua)望蓍(shi)(shi)(shi)，则是聚於(wu)蓍(shi)(shi)(shi)象往去之(zhi)事(shi)，故言(yan)“知(zhi)(zhi)以(yi)(yi)藏往”也。

其(qi)孰能与(yu)此(ci)哉！古(gu)之聪明叡知神(shen)武而不杀者夫(fu)！服万物(wu)而不以威形也。

[疏]正(zheng)义(yi)曰：“其孰(shu)能(neng)(neng)与此(ci)哉”者，言(yan)谁能(neng)(neng)同此(ci)也，盖(gai)是古之聪明叡(rui)知(zhi)神(shen)武而(er)不杀者夫。易(yi)(yi)道(dao)深远，以吉(ji)凶祸(huo)福，威服万(wan)物。故(gu)古之聪明叡(rui)知(zhi)神(shen)武之君，谓(wei)伏牺等，用此(ci)易(yi)(yi)道(dao)，能(neng)(neng)威服天下(xia)，而(er)不用刑杀而(er)畏(wei)服之也。

是以(yi)明(ming)於(wu)天之(zhi)道，而察(cha)於(wu)民之(zhi)故，是兴神物以(yi)前民用(yong)。定吉凶於(wu)始也。

[疏]正义曰：“是(shi)以(yi)明於(wu)(wu)天之道(dao)”者，言圣人能明天道(dao)也(ye)(ye)。“而(er)察於(wu)(wu)民(min)之故(gu)”者，故(gu)，事也(ye)(ye)。易穷变(bian)化而(er)察知民(min)之事也(ye)(ye)。“是(shi)兴神物以(yi)前民(min)用”者，谓易道(dao)兴起神理事物，豫为法象，以(yi)示於(wu)(wu)人，以(yi)前民(min)之所用。定吉(ji)凶於(wu)(wu)前，民(min)乃法之所用，故(gu)云“以(yi)前民(min)用”也(ye)(ye)。

圣人以此齐戒，洗心(xin)曰齐，防(fang)患曰戒。

[疏(shu)]正(zheng)义曰(yue)：圣人以“易”道自(zi)齐(qi)自(zi)戒，谓照了吉(ji)凶，齐(qi)戒其(qi)身(shen)。洗心曰(yue)齐(qi)，防患曰(yue)戒。

以神明其德夫。是故阖户谓之坤。坤道包物。

[疏(shu)]正义曰：以(yi)(yi)“神明(ming)(ming)其德夫(fu)”者，言(yan)圣人(ren)既以(yi)(yi)易(yi)(yi)道(dao)自齐(qi)戒(jie)，又以(yi)(yi)易(yi)(yi)道(dao)神明(ming)(ming)其已之德化(hua)也。“是(shi)故(gu)阖(he)户(hu)(hu)谓(wei)之坤”者，圣人(ren)既用(yong)此易(yi)(yi)道(dao)以(yi)(yi)化(hua)天下，此以(yi)(yi)下又广明(ming)(ming)易(yi)(yi)道(dao)之大。易(yi)(yi)从(cong)乾(qian)坤而来，故(gu)更明(ming)(ming)乾(qian)坤也。凡物先(xian)(xian)藏而后(hou)(hou)出，故(gu)先(xian)(xian)言(yan)坤而后(hou)(hou)言(yan)乾(qian)。阖(he)户(hu)(hu)，谓(wei)闭藏。万物若室之闭阖(he)其户(hu)(hu)，故(gu)云“阖(he)户(hu)(hu)谓(wei)之坤”也。

辟户谓(wei)之(zhi)乾。乾道施生。

[疏]正义曰：辟(pi)户，谓吐生万物也(ye)；若室之开辟(pi)其户，故云“辟(pi)户谓之乾”也(ye)。

一阖一辟谓之变(bian)，往来(lai)不穷谓之通。见(jian)乃谓之象。兆见(jian)曰象。

[疏]正(zheng)义曰：“一阖一辟(pi)谓(wei)之变(bian)(bian)”者，开闭相循，阴阳(yang)递至，或阳(yang)变(bian)(bian)为阴，或开而更闭，或阴变(bian)(bian)为阳(yang)，或闭而还开，是谓(wei)之变(bian)(bian)也(ye)。“往来(lai)不(bu)穷谓(wei)之通(tong)”者，须往则变(bian)(bian)来(lai)为往，须来(lai)则变(bian)(bian)往为来(lai)，随须改(gai)变(bian)(bian)，不(bu)有穷已(yi)，恒得通(tong)流，是“谓(wei)之通(tong)”也(ye)。“见(jian)(jian)乃(nai)(nai)谓(wei)之象”者，前往来(lai)不(bu)穷，据其(qi)气(qi)也(ye)。气(qi)渐积聚，露见(jian)(jian)萌兆，乃(nai)(nai)谓(wei)之象，言物体尚微也(ye)。

形(xing)乃谓之器(qi)。成形(xing)曰器(qi)。

[疏]正义曰：体质成(cheng)器，是谓(wei)器物。故曰“形乃谓(wei)之器”，言其著也。

制而(er)用(yong)之(zhi)谓之(zhi)法。利(li)用(yong)出入，民(min)咸(xian)用(yong)之(zhi)谓之(zhi)神。

[疏]正义曰：“制而用(yong)(yong)(yong)(yong)之谓(wei)之法”者(zhe)，言(yan)圣人(ren)裁制其物而施用(yong)(yong)(yong)(yong)之，垂为(wei)模范，故(gu)(gu)云(yun)“谓(wei)之法”。“利(li)用(yong)(yong)(yong)(yong)出(chu)入(ru)，民(min)咸(xian)用(yong)(yong)(yong)(yong)之谓(wei)之神(shen)(shen)”者(zhe)，言(yan)圣人(ren)以利(li)而用(yong)(yong)(yong)(yong)，或出(chu)或入(ru)，使民(min)咸(xian)用(yong)(yong)(yong)(yong)之，是圣德微妙，故(gu)(gu)云(yun)“谓(wei)之神(shen)(shen)”。

[疏(shu)]正(zheng)义曰：“是故易有”至“无不利也(ye)(ye)”。此第十一章(zhang)也(ye)(ye)。前章(zhang)既明(ming)蓍(shi)卦有神明(ming)之(zhi)用，圣(sheng)人(ren)则而象之(zhi)，成其神化(hua)。此又(you)明(ming)易道之(zhi)大，法於天地，明(ming)象日月，能定(ding)天下(xia)之(zhi)吉(ji)凶，成天下(xia)之(zhi)亹(wei)亹(wei)也(ye)(ye)。

是故易(yi)有(you)(you)太极(ji)(ji)(ji)，是生(sheng)两(liang)仪。夫有(you)(you)必始於无，故太极(ji)(ji)(ji)生(sheng)两(liang)仪也。太极(ji)(ji)(ji)者(zhe)，无称之(zhi)(zhi)称，不可得而名，取有(you)(you)之(zhi)(zhi)所极(ji)(ji)(ji)，况之(zhi)(zhi)太极(ji)(ji)(ji)者(zhe)也。

[疏]正义(yi)曰(yue)：太(tai)极谓(wei)天(tian)地未分(fen)之前，元气混而为一，即(ji)是太(tai)初、太(tai)一也(ye)。故《老子(zi)(zi)》云：“道(dao)生(sheng)一。”即(ji)此太(tai)极是也(ye)。又谓(wei)混元既分(fen)，即(ji)有天(tian)地，故曰(yue)“太(tai)极生(sheng)两(liang)(liang)仪(yi)(yi)”，即(ji)《老子(zi)(zi)》云：“一生(sheng)二”也(ye)。不言天(tian)地而言两(liang)(liang)仪(yi)(yi)者，指其物体，下(xia)与四象相(xiang)对(dui)，故曰(yue)两(liang)(liang)仪(yi)(yi)，谓(wei)两(liang)(liang)体容仪(yi)(yi)也(ye)。

两仪生四(si)象，四(si)象生八卦(gua)。卦(gua)以象之。

[疏]正义曰：“两(liang)仪生(sheng)四(si)(si)象(xiang)”者，谓(wei)金木水火，禀天(tian)地而有，故云：“两(liang)仪生(sheng)四(si)(si)象(xiang)”，土(tu)则分王(wang)四(si)(si)季，又地中(zhong)之别(bie)，故唯云四(si)(si)象(xiang)也。“四(si)(si)象(xiang)生(sheng)八卦”者，若谓(wei)震木、离火、兑金、坎(kan)水，各(ge)主(zhu)一(yi)时，又巽同(tong)震木，乾同(tong)兑金，加以(yi)坤、艮之土(tu)为八卦也。

八卦定吉(ji)凶。八卦既立，则(ze)吉(ji)凶可定。

[疏(shu)]正义曰(yue)：八(ba)(ba)卦既立(li)，爻象变(bian)而相推，有(you)吉有(you)凶，故八(ba)(ba)卦定(ding)吉凶也。

吉凶(xiong)生(sheng)大业。既定(ding)吉凶(xiong)，则广大悉备。

[疏]正义曰：万事(shi)各有吉(ji)凶，广(guang)大悉备，故能王天下大事(shi)业也。

是故法象莫大乎(hu)(hu)天地，变通莫大乎(hu)(hu)四时，县象著明莫大乎(hu)(hu)日月，崇高莫大乎(hu)(hu)富贵(gui)。位所以(yi)一(yi)天下之动，而济万(wan)物。

[疏]正义曰：“是(shi)故(gu)法象莫(mo)(mo)大(da)(da)乎(hu)(hu)天(tian)地(di)”者(zhe)，言天(tian)地(di)最大(da)(da)也(ye)(ye)。“变通(tong)莫(mo)(mo)大(da)(da)乎(hu)(hu)四时”者(zhe)，谓四时以变得通(tong)，是(shi)变中最大(da)(da)也(ye)(ye)。“县(xian)象著明莫(mo)(mo)大(da)(da)乎(hu)(hu)日(ri)月(yue)”者(zhe)，谓日(ri)月(yue)中时，遍照天(tian)下(xia)(xia)，无(wu)幽不烛，故(gu)云“著明莫(mo)(mo)大(da)(da)乎(hu)(hu)日(ri)月(yue)”也(ye)(ye)。“崇高(gao)莫(mo)(mo)大(da)(da)乎(hu)(hu)富(fu)(fu)贵(gui)”者(zhe)，以王者(zhe)居九五富(fu)(fu)贵(gui)之位(wei)，力能齐一天(tian)下(xia)(xia)之动，而道(dao)济万(wan)物，是(shi)崇高(gao)之极(ji)，故(gu)云“莫(mo)(mo)大(da)(da)乎(hu)(hu)富(fu)(fu)贵(gui)”。

备物致用(yong)，立成器(qi)以(yi)为天下(xia)利，莫大乎圣人(ren)。

[疏(shu)]正义曰：谓备天(tian)(tian)(tian)下之(zhi)物(wu)，招致(zhi)天(tian)(tian)(tian)下所用(yong)，建立成就(jiu)天(tian)(tian)(tian)下之(zhi)器，以(yi)为天(tian)(tian)(tian)下之(zhi)利，唯圣人(ren)能然，故(gu)云“莫大(da)乎圣人(ren)也”。

探赜索隐，钩深致(zhi)远，以定天下(xia)之(zhi)吉凶(xiong)，成天下(xia)之(zhi)亹亹者，莫(mo)大乎(hu)蓍龟。

[疏]正(zheng)义曰：探(tan)，谓(wei)(wei)闚探(tan)求取(qu)(qu)。赜(ze)，谓(wei)(wei)幽深(shen)难(nan)见。卜筮(shi)则能(neng)(neng)(neng)闚探(tan)幽昧之(zhi)理，故(gu)云(yun)探(tan)赜(ze)也(ye)(ye)。索，谓(wei)(wei)求索。隐(yin)，谓(wei)(wei)隐(yin)藏(zang)。卜筮(shi)能(neng)(neng)(neng)求索隐(yin)藏(zang)之(zhi)处(chu)，故(gu)云(yun)索隐(yin)也(ye)(ye)。物(wu)在(zai)深(shen)处(chu)，能(neng)(neng)(neng)钩取(qu)(qu)之(zhi)；物(wu)在(zai)远(yuan)方(fang)，能(neng)(neng)(neng)招(zhao)致之(zhi)，卜筮(shi)能(neng)(neng)(neng)然，故(gu)云(yun)“钩深(shen)致远(yuan)”也(ye)(ye)。以此诸事，正(zheng)定天(tian)下(xia)之(zhi)吉凶，成就天(tian)下(xia)之(zhi)亹(wei)亹(wei)者，唯(wei)卜筮(shi)能(neng)(neng)(neng)然，故(gu)云(yun)“莫大(da)乎蓍(shi)龟”也(ye)(ye)。案《释诂》云(yun)：“亹(wei)亹(wei)，勉也(ye)(ye)。”言天(tian)下(xia)万事，悉动而(er)好(hao)生，皆勉勉营(ying)为，此蓍(shi)龟知其(qi)好(hao)恶得(de)失，人则弃(qi)其(qi)得(de)而(er)取(qu)(qu)其(qi)好(hao)，背其(qi)失而(er)求其(qi)得(de)，是成天(tian)下(xia)之(zhi)亹(wei)亹(wei)也(ye)(ye)。

是故天(tian)生神物，圣人(ren)则(ze)之(zhi)。天(tian)地变化，圣人(ren)效之(zhi)。天(tian)垂象，见吉凶，圣人(ren)象之(zhi)。河出(chu)图，洛出(chu)书，圣人(ren)则(ze)之(zhi)。

[疏(shu)]正义曰：“是(shi)故天(tian)(tian)生神物，圣(sheng)人(ren)(ren)则之(zhi)(zhi)”者，谓天(tian)(tian)生蓍龟(gui)，圣(sheng)人(ren)(ren)法(fa)则之(zhi)(zhi)以(yi)(yi)为卜筮(shi)也(ye)(ye)。“天(tian)(tian)地(di)变化，圣(sheng)人(ren)(ren)效之(zhi)(zhi)”者，行四(si)时生杀(sha)，赏以(yi)(yi)春夏，刑以(yi)(yi)秋(qiu)冬(dong)，是(shi)圣(sheng)人(ren)(ren)效之(zhi)(zhi)。“天(tian)(tian)垂(chui)象，见吉(ji)凶，圣(sheng)人(ren)(ren)象之(zhi)(zhi)”者，若璿玑玉(yu)衡，以(yi)(yi)齐七(qi)政，是(shi)圣(sheng)人(ren)(ren)象之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。“河出图(tu)，洛(luo)出书(shu)(shu)，圣(sheng)人(ren)(ren)则之(zhi)(zhi)”者，如(ru)郑康(kang)成(cheng)之(zhi)(zhi)义，则《春秋(qiu)纬》云：河以(yi)(yi)通(tong)乾出天(tian)(tian)苞，洛(luo)以(yi)(yi)流(liu)坤吐地(di)符。河龙图(tu)发，洛(luo)龟(gui)书(shu)(shu)感。《河图(tu)》有九篇，《洛(luo)书(shu)(shu)》有六篇。孔安国以(yi)(yi)为《河图(tu)》则八卦是(shi)也(ye)(ye)，《洛(luo)书(shu)(shu)》则九畴(chou)是(shi)也(ye)(ye)。辅嗣(si)之(zhi)(zhi)义，未知何从。

易(yi)有四象，所以(yi)示也。系(xi)辞焉，所以(yi)告也。定之(zhi)以(yi)吉(ji)凶，所以(yi)断也。

[疏]正(zheng)义曰：“易(yi)(yi)(yi)(yi)有(you)四(si)(si)(si)象(xiang)(xiang)(xiang)，所(suo)以(yi)(yi)(yi)示(shi)”者，庄氏(shi)(shi)云(yun)：四(si)(si)(si)象(xiang)(xiang)(xiang)，谓六(liu)十四(si)(si)(si)卦(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)，有(you)实(shi)象(xiang)(xiang)(xiang)，有(you)假(jia)象(xiang)(xiang)(xiang)，有(you)义象(xiang)(xiang)(xiang)，有(you)用象(xiang)(xiang)(xiang)，为四(si)(si)(si)象(xiang)(xiang)(xiang)也(ye)(ye)(ye)。今於(wu)释卦(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)处，已破(po)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣。何氏(shi)(shi)以(yi)(yi)(yi)为四(si)(si)(si)象(xiang)(xiang)(xiang)，谓“天生(sheng)神(shen)物，圣(sheng)人则(ze)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”一也(ye)(ye)(ye)。“天地变化，圣(sheng)人效之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，二也(ye)(ye)(ye)。“天垂象(xiang)(xiang)(xiang)，见吉(ji)凶(xiong)，圣(sheng)人象(xiang)(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，三(san)也(ye)(ye)(ye)。“河(he)出图，洛出书(shu)，圣(sheng)人则(ze)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，四(si)(si)(si)也(ye)(ye)(ye)。今谓此等四(si)(si)(si)事，乃是圣(sheng)人易(yi)(yi)(yi)(yi)外别(bie)有(you)其(qi)(qi)功，非专易(yi)(yi)(yi)(yi)内(nei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物，何得(de)(de)称(cheng)“易(yi)(yi)(yi)(yi)有(you)四(si)(si)(si)象(xiang)(xiang)(xiang)”？且又云(yun)“易(yi)(yi)(yi)(yi)有(you)四(si)(si)(si)象(xiang)(xiang)(xiang)，所(suo)以(yi)(yi)(yi)示(shi)也(ye)(ye)(ye)”。系辞焉(yan)，所(suo)以(yi)(yi)(yi)告也(ye)(ye)(ye)。然(ran)则(ze)象(xiang)(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)与辞，相(xiang)对之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)物。辞既爻卦(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)下(xia)辞，则(ze)象(xiang)(xiang)(xiang)为爻卦(gua)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)也(ye)(ye)(ye)。则(ze)上(shang)两仪生(sheng)四(si)(si)(si)象(xiang)(xiang)(xiang)，七(qi)八九六(liu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓也(ye)(ye)(ye)。故诸(zhu)儒有(you)为七(qi)八九六(liu)，今则(ze)从以(yi)(yi)(yi)为义。“系辞焉(yan)，所(suo)以(yi)(yi)(yi)告”者，系辞於(wu)象(xiang)(xiang)(xiang)卦(gua)下(xia)，所(suo)以(yi)(yi)(yi)告其(qi)(qi)得(de)(de)失(shi)也(ye)(ye)(ye)。“定之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)(yi)吉(ji)凶(xiong)，所(suo)以(yi)(yi)(yi)断”者，谓於(wu)系辞之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)，定其(qi)(qi)行事吉(ji)凶(xiong)，所(suo)以(yi)(yi)(yi)断其(qi)(qi)行事得(de)(de)失(shi)。

《易》曰(yue)：“自天祐之，吉无不利(li)(li)。”子(zi)曰(yue)：“祐者(zhe)，助也(ye)(ye)(ye)。天之所助者(zhe)，顺也(ye)(ye)(ye)；人之所助者(zhe)，信也(ye)(ye)(ye)。履信思乎顺，又(you)以(yi)尚贤也(ye)(ye)(ye)。是(shi)以(yi)自天祐之，吉无不利(li)(li)也(ye)(ye)(ye)。”

[疏(shu)]正义(yi)曰：“《易(yi)》曰：自(zi)天(tian)祐之(zhi)(zhi)，吉(ji)无不(bu)利(li)”者(zhe)(zhe)(zhe)，言人(ren)於(wu)此(ci)易(yi)之(zhi)(zhi)四象所(suo)(suo)以(yi)示，系辞所(suo)(suo)以(yi)告，吉(ji)凶(xiong)告所(suo)(suo)断而行之(zhi)(zhi)，行则鬼神无不(bu)祐助(zhu)(zhu)(zhu)，无所(suo)(suo)不(bu)利(li)，故(gu)引《易(yi)》之(zhi)(zhi)《大有》上九爻辞以(yi)证之(zhi)(zhi)。“子(zi)曰：祐者(zhe)(zhe)(zhe)助(zhu)(zhu)(zhu)也(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，上既引《易(yi)》文，下又释其(qi)易(yi)理，故(gu)云“子(zi)曰：祐者(zhe)(zhe)(zhe)助(zhu)(zhu)(zhu)也(ye)”。“天(tian)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)助(zhu)(zhu)(zhu)者(zhe)(zhe)(zhe)，顺(shun)也(ye)；人(ren)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)助(zhu)(zhu)(zhu)者(zhe)(zhe)(zhe)，信(xin)也(ye)。履信(xin)思乎(hu)顺(shun)”者(zhe)(zhe)(zhe)，人(ren)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)助(zhu)(zhu)(zhu)，唯(wei)在於(wu)信(xin)，此(ci)上九能(neng)履践於(wu)信(xin)也(ye)；天(tian)之(zhi)(zhi)所(suo)(suo)助(zhu)(zhu)(zhu)，唯(wei)在於(wu)顺(shun)，此(ci)上九恒(heng)思於(wu)顺(shun)；既有信(xin)思顺(shun)，又能(neng)尊尚贤人(ren)，是以(yi)从天(tian)已下，皆祐助(zhu)(zhu)(zhu)之(zhi)(zhi)，而得其(qi)吉(ji)，无所(suo)(suo)不(bu)利(li)也(ye)。

[疏]正义曰：子(zi)曰：“书不(bu)尽言”至“乎德行”，此第十二章也(ye)。此章言立象(xiang)尽意，系辞尽言。易之兴(xing)废，存乎其人(ren)事也(ye)。

子曰：“书不(bu)尽言，言不(bu)尽意(yi)。”然则圣人之(zhi)意(yi)，其不(bu)可见乎？

[疏]正义(yi)曰：此(ci)一节夫(fu)子(zi)自发(fa)其问(wen)，谓圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)之意(yi)(yi)难见(jian)也(ye)。所(suo)以难见(jian)者，书(shu)所(suo)以记言(yan)，言(yan)有(you)烦碎，或楚夏不(bu)同，有(you)言(yan)无字，虽欲书(shu)录，不(bu)可(ke)尽(jin)竭於其言(yan)，故云“书(shu)不(bu)尽(jin)言(yan)”也(ye)。“言(yan)不(bu)尽(jin)意(yi)(yi)”者，意(yi)(yi)有(you)深邃委(wei)曲，非言(yan)可(ke)写，是言(yan)不(bu)尽(jin)意(yi)(yi)也(ye)。圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)之意(yi)(yi)，意(yi)(yi)又(you)深远。若言(yan)之不(bu)能尽(jin)圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)之意(yi)(yi)，书(shu)之又(you)不(bu)能尽(jin)圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)之言(yan)，是圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)之意(yi)(yi)，其不(bu)可(ke)见(jian)也(ye)。故云：“然(ran)则(ze)圣(sheng)(sheng)人(ren)(ren)之意(yi)(yi)，其不(bu)可(ke)见(jian)乎？”疑而问(wen)之，故称“乎”也(ye)。

子曰(yue)：圣人立象(xiang)以(yi)尽(jin)意(yi)，设卦以(yi)尽(jin)情伪，系(xi)辞焉(yan)以(yi)尽(jin)其言，变(bian)而通之(zhi)以(yi)尽(jin)利，极(ji)变(bian)通之(zhi)数，则(ze)尽(jin)利也。故曰(yue)“易穷则(ze)变(bian)，变(bian)则(ze)通，通则(ze)久。”

[疏]正义(yi)曰：“子曰圣(sheng)人(ren)立(li)象(xiang)以(yi)(yi)(yi)尽(jin)(jin)意(yi)”巳下，至“几(ji)乎息矣”，此一节是夫子还自释圣(sheng)人(ren)之(zhi)意(yi)，有可(ke)(ke)见之(zhi)理也(ye)。“圣(sheng)人(ren)立(li)象(xiang)以(yi)(yi)(yi)尽(jin)(jin)意(yi)”者(zhe)，虽言(yan)不(bu)(bu)尽(jin)(jin)意(yi)，立(li)象(xiang)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)尽(jin)(jin)之(zhi)也(ye)。“设(she)卦(gua)以(yi)(yi)(yi)尽(jin)(jin)情伪”者(zhe)，非唯立(li)象(xiang)以(yi)(yi)(yi)尽(jin)(jin)圣(sheng)人(ren)之(zhi)意(yi)，又设(she)卦(gua)以(yi)(yi)(yi)尽(jin)(jin)百(bai)姓之(zhi)情伪也(ye)。“系辞焉(yan)以(yi)(yi)(yi)尽(jin)(jin)其言(yan)”者(zhe)，虽书不(bu)(bu)尽(jin)(jin)言(yan)，系辞可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)尽(jin)(jin)其言(yan)也(ye)。“变而通之(zhi)以(yi)(yi)(yi)尽(jin)(jin)利(li)”者(zhe)，变，谓化而裁之(zhi)，通，谓推而行之(zhi)，故能尽(jin)(jin)物之(zhi)利(li)也(ye)。

鼓之(zhi)(zhi)舞之(zhi)(zhi)以(yi)尽神。乾坤其易(yi)之(zhi)(zhi)缊(yun)邪？缊(yun)渊奥也。

[疏]正(zheng)义曰：“鼓(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)舞(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)以尽(jin)神”者，此一句总结立(li)象(xiang)尽(jin)意，系辞(ci)(ci)尽(jin)言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)美。圣人立(li)象(xiang)以尽(jin)其(qi)(qi)意，《系辞(ci)(ci)》则(ze)尽(jin)其(qi)(qi)言(yan)，可以说(shuo)化百姓(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)心，百姓(xing)之(zhi)(zhi)(zhi)心自然(ran)乐顺(shun)，若(ruo)鼓(gu)舞(wu)然(ran)，而(er)天下从之(zhi)(zhi)(zhi)，非尽(jin)神，其(qi)(qi)孰能与(yu)於此？故曰“鼓(gu)之(zhi)(zhi)(zhi)舞(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)以尽(jin)神也”。“乾(qian)坤(kun)其(qi)(qi)易(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)缊邪”者，上明尽(jin)言(yan)尽(jin)意，皆由於易(yi)(yi)道，此明易(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)所立(li)，本乎(hu)乾(qian)坤(kun)。若(ruo)乾(qian)坤(kun)不存(cun)，则(ze)易(yi)(yi)道无由兴起，故乾(qian)坤(kun)是易(yi)(yi)道之(zhi)(zhi)(zhi)所缊积(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)根(gen)源也。是与(yu)易(yi)(yi)川(chuan)府奥藏。故云“乾(qian)坤(kun)其(qi)(qi)易(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)缊邪”。

乾(qian)坤成列，而(er)易立乎(hu)其中矣。乾(qian)坤毁(hui)，则(ze)元以(yi)见易。易不(bu)可见，则(ze)乾(qian)坤或几乎(hu)息(xi)矣。

[疏]正义曰：“乾坤(kun)(kun)成(cheng)(cheng)列，而易立(li)乎(hu)其中(zhong)矣(yi)”者，夫易者，阴(yin)阳变(bian)(bian)化(hua)之(zhi)谓。阴(yin)阳变(bian)(bian)化(hua)，立(li)爻(yao)以效(xiao)之(zhi)，皆(jie)从乾坤(kun)(kun)而来(lai)。故(gu)(gu)乾生(sheng)(sheng)三(san)(san)男(nan)，坤(kun)(kun)生(sheng)(sheng)三(san)(san)女(nv)而为八(ba)卦(gua)，变(bian)(bian)而相(xiang)重，而有六十四卦(gua)，三(san)(san)百八(ba)十四爻(yao)，本之(zhi)根(gen)(gen)源，从乾坤(kun)(kun)而来(lai)。故(gu)(gu)乾坤(kun)(kun)既(ji)成(cheng)(cheng)列位，而易道(dao)变(bian)(bian)化(hua)建立(li)乎(hu)乾坤(kun)(kun)之(zhi)中(zhong)矣(yi)。“乾坤(kun)(kun)毁(hui)，则(ze)(ze)无以见(jian)易”者，易既(ji)从乾坤(kun)(kun)而来(lai)，乾坤(kun)(kun)若(ruo)缺毁(hui)，则(ze)(ze)易道(dao)损(sun)坏，故(gu)(gu)云“无以见(jian)易”也(ye)。“易不(bu)可(ke)见(jian)，则(ze)(ze)乾坤(kun)(kun)或几(ji)乎(hu)息矣(yi)”，若(ruo)易道(dao)毁(hui)坏，不(bu)可(ke)见(jian)其变(bian)(bian)化(hua)之(zhi)理，则(ze)(ze)乾坤(kun)(kun)亦坏，或其近乎(hu)止息矣(yi)。几(ji)，近也(ye)。犹若(ruo)树之(zhi)枝(zhi)(zhi)幹(gan)生(sheng)(sheng)乎(hu)根(gen)(gen)株(zhu)，根(gen)(gen)株(zhu)毁(hui)，则(ze)(ze)枝(zhi)(zhi)条不(bu)茂(mao)。若(ruo)枝(zhi)(zhi)幹(gan)已枯死(si)(si)，其根(gen)(gen)株(zhu)虽未全(quan)死(si)(si)，仅有微生(sheng)(sheng)，将死(si)(si)不(bu)久。根(gen)(gen)株(zhu)譬乾坤(kun)(kun)也(ye)，易譬枝(zhi)(zhi)幹(gan)也(ye)。故(gu)(gu)云：“易不(bu)可(ke)见(jian)，则(ze)(ze)乾坤(kun)(kun)或几(ji)乎(hu)息矣(yi)”。

是故形而上(shang)者谓之道(dao)，形而下者谓之器。化而裁之谓之变(bian)，因而制其会通，適变(bian)之道(dao)也。

[疏]正义曰：“是(shi)(shi)故形(xing)而(er)(er)上(shang)(shang)者(zhe)(zhe)谓(wei)之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)，形(xing)而(er)(er)下(xia)者(zhe)(zhe)谓(wei)之(zhi)(zhi)器(qi)”者(zhe)(zhe)，道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)是(shi)(shi)无体之(zhi)(zhi)名(ming)，形(xing)是(shi)(shi)有(you)质之(zhi)(zhi)称。凡(fan)有(you)从无而(er)(er)生，形(xing)由道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)而(er)(er)立，是(shi)(shi)先(xian)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)而(er)(er)后(hou)形(xing)，是(shi)(shi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)在(zai)形(xing)之(zhi)(zhi)上(shang)(shang)，形(xing)在(zai)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)下(xia)。故自形(xing)外已上(shang)(shang)者(zhe)(zhe)谓(wei)之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)，自形(xing)内而(er)(er)下(xia)者(zhe)(zhe)谓(wei)之(zhi)(zhi)器(qi)也(ye)(ye)。形(xing)虽处道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)器(qi)两畔之(zhi)(zhi)际(ji)，形(xing)在(zai)器(qi)，不在(zai)道(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)(dao)也(ye)(ye)。既有(you)形(xing)质，可为器(qi)用，故云(yun)“形(xing)而(er)(er)下(xia)者(zhe)(zhe)谓(wei)之(zhi)(zhi)器(qi)”也(ye)(ye)。“化而(er)(er)裁(cai)(cai)之(zhi)(zhi)谓(wei)之(zhi)(zhi)变(bian)(bian)”者(zhe)(zhe)，阴阳(yang)变(bian)(bian)化而(er)(er)相(xiang)裁(cai)(cai)节之(zhi)(zhi)，谓(wei)之(zhi)(zhi)变(bian)(bian)也(ye)(ye)。是(shi)(shi)得以理(li)之(zhi)(zhi)变(bian)(bian)也(ye)(ye)。犹若阳(yang)气之(zhi)(zhi)化不可久长，而(er)(er)裁(cai)(cai)节之(zhi)(zhi)以阴雨也(ye)(ye)，是(shi)(shi)得理(li)之(zhi)(zhi)变(bian)(bian)也(ye)(ye)。阴阳(yang)之(zhi)(zhi)化，自然相(xiang)裁(cai)(cai)，圣人亦法此而(er)(er)裁(cai)(cai)节也(ye)(ye)。

推(tui)而(er)行之谓(wei)之通。乘变(bian)而(er)往(wang)者(zhe)，无(wu)不通也。

[疏]正义曰：因(yin)推此以可变(bian)而施行之，谓之通也。犹(you)若亢(kang)阳之后变(bian)为阴雨(yu)，因(yin)阴雨(yu)而行之，物得开(kai)通，圣人亦(yi)当然也。

举(ju)而错(cuo)之(zhi)(zhi)天(tian)下之(zhi)(zhi)民，谓之(zhi)(zhi)事业。事业所以济物，故(gu)举(ju)而错(cuo)之(zhi)(zhi)於(wu)民。

[疏]正义曰：谓举此(ci)(ci)理以(yi)为(wei)(wei)变(bian)(bian)化(hua)，而错(cuo)置於(wu)天下之民(min)。凡民(min)得以(yi)营为(wei)(wei)事(shi)业，故(gu)云(yun)“谓之事(shi)业”也(ye)。此(ci)(ci)乃自然(ran)以(yi)变(bian)(bian)化(hua)错(cuo)置於(wu)民(min)也(ye)，圣人(ren)(ren)亦当(dang)法(fa)此(ci)(ci)错(cuo)置变(bian)(bian)化(hua)於(wu)万(wan)民(min)，使(shi)成其事(shi)业也(ye)。凡《系辞(ci)》之说(shuo)，皆说(shuo)易道，以(yi)为(wei)(wei)圣人(ren)(ren)德化(hua)，欲使(shi)圣人(ren)(ren)法(fa)易道以(yi)化(hua)成天下，是故(gu)易与圣人(ren)(ren)，恒相(xiang)将也(ye)。以(yi)作易者，本(ben)为(wei)(wei)立教故(gu)也(ye)，非是空说(shuo)易道，不关人(ren)(ren)事(shi)也(ye)。

是(shi)故(gu)夫(fu)象，圣(sheng)人有(you)以(yi)见(jian)(jian)天(tian)下(xia)之(zhi)赜，而拟诸其形容，象其物宜，是(shi)故(gu)谓之(zhi)象。圣(sheng)人有(you)以(yi)见(jian)(jian)天(tian)下(xia)之(zhi)动，而观其会通，以(yi)行其典礼(li)，系辞焉(yan)以(yi)断其吉凶，是(shi)故(gu)谓之(zhi)爻。

[疏]正义曰(yue)：“是(shi)故夫(fu)象圣人有以见天下之赜”至(zhi)“是(shi)故谓之爻”者(zhe)(zhe)，於第六章(zhang)已具其文，今(jin)於此更复(fu)言者(zhe)(zhe)何也？为下云“极(ji)天下之赜存(cun)乎卦，鼓天下之动存(cun)乎辞”，为此故更引其文也。且巳下又云“存(cun)乎变(bian)”“存(cun)乎通”“存(cun)乎其人”，广(guang)陈所存(cun)之事，所以须重论也。

极天(tian)下(xia)之赜者存(cun)(cun)乎(hu)卦，鼓天(tian)下(xia)之动(dong)者存(cun)(cun)乎(hu)辞(ci)。辞(ci)，爻辞(ci)也。爻以(yi)鼓动(dong)，效天(tian)下(xia)之动(dong)也。

[疏]正义曰：“极天下(xia)之(zhi)赜存乎(hu)卦”者，言穷极天下(xia)深赜之(zhi)处存乎(hu)卦，言观(guan)卦以知赜也。“鼓天下(xia)之(zhi)动(dong)存乎(hu)辞(ci)”者，鼓，谓(wei)发扬天下(xia)之(zhi)动(dong)。动(dong)有得(de)失，存乎(hu)爻卦之(zhi)辞(ci)，谓(wei)观(guan)辞(ci)以知得(de)失也。

化而裁之存(cun)乎变，推而行之存(cun)乎通，神(shen)而明(ming)之存(cun)乎其(qi)人(ren)。体神(shen)而明(ming)之，不假於(wu)象，故存(cun)乎其(qi)人(ren)。

[疏]正义曰：“化(hua)而(er)(er)裁之(zhi)(zhi)存乎(hu)变(bian)”者(zhe)，谓覆(fu)(fu)说上文“化(hua)而(er)(er)裁之(zhi)(zhi)谓之(zhi)(zhi)变(bian)”也(ye)。“推而(er)(er)行之(zhi)(zhi)存乎(hu)通”者(zhe)，覆(fu)(fu)说上文“推而(er)(er)行之(zhi)(zhi)谓之(zhi)(zhi)通”也(ye)。“神(shen)而(er)(er)明(ming)(ming)之(zhi)(zhi)存乎(hu)其(qi)人(ren)(ren)”者(zhe)，言人(ren)(ren)能(neng)神(shen)此易道而(er)(er)显明(ming)(ming)之(zhi)(zhi)者(zhe)，存在(zai)於(wu)其(qi)人(ren)(ren)。若其(qi)人(ren)(ren)圣，则能(neng)神(shen)而(er)(er)明(ming)(ming)之(zhi)(zhi)；若其(qi)人(ren)(ren)愚，则不(bu)能(neng)神(shen)而(er)(er)明(ming)(ming)之(zhi)(zhi)；故存於(wu)其(qi)人(ren)(ren)，不(bu)在(zai)易象也(ye)。

默(mo)而成之(zhi)，不言而信，存乎德(de)行(xing)。德(de)行(xing)，贤人之(zhi)德(de)行(xing)也(ye)。顺足於(wu)内，故默(mo)而成之(zhi)也(ye)。体与理(li)会，故不言而信也(ye)。

[疏]正义曰(yue)：若能顺理足於(wu)内，默然而(er)(er)成就(jiu)之，闇与(yu)理会，不须言而(er)(er)自信也(ye)。“存(cun)乎德(de)行(xing)(xing)”者，若有德(de)行(xing)(xing)，则得默而(er)(er)成就(jiu)之，不言而(er)(er)信也(ye)。若无德(de)行(xing)(xing)则不能然。此言德(de)行(xing)(xing)，据贤人(ren)之德(de)行(xing)(xing)也(ye)。前《经》“神(shen)而(er)(er)明(ming)之，存(cun)乎其人(ren)”，谓圣人(ren)也(ye)。

【十三经注疏目录】　　【上一页】　　【周易正义目录】　　【下一页】