卷(juan)四十(shi)(shi)二 杂(za)记下(xia)第二十(shi)(shi)一
有父之丧，如未没丧而母死，其除父之丧也，服其除服。卒事，反丧服。没，犹竟也。除服，谓祥祭之服也。卒事，既祭。反丧服，服后死者之服。唯诸父、昆弟之丧，如当父母之丧，其除诸父、昆弟之丧也，皆服其除丧之服。卒事，反丧服。虽有亲之大丧，犹为轻服者除，骨肉之恩也。唯君之丧不除私服，言当者，期大功之丧，或终始皆在三年之中。小功、緦麻则不除。殇长、中乃除。
○为，于伪反，下“乃为”同。期音基。长，丁丈反，下云“长子”同。如三年之丧，则既顈。其练、祥皆同。言今之丧既服顈，乃为前三年者变除而练、祥祭也。此主谓先有父母之服，今又丧长子者。其先有长子之服，今又丧父母，其礼亦然。然则言未没丧者，已练、祥矣。顈，草名，无葛之乡，去麻则用顈。
○顈，口迥反，徐孔颖反，沈苦顶反，草也，注同。又丧，如字，又息浪反，下“又丧”同。去，起吕反。王父死，未练、祥而孙又死，犹是附於王父也。未练、祥，嫌未袷祭序於昭穆尔。王父既附，则孙可祔焉。犹，当为由，由，用也。附，皆当作祔。
○附(fu)，义作祔(fu)，出(chu)注(zhu)。祫音洽。
[疏]“有父”至“父也”。
○正义曰：此一节明前后两服之中，有变除丧祭之节，今各随文解之。此一经明先有父丧，而后遭母死，为父变除之节。如“未没丧”者，谓父丧小祥后，在大祥之前，未竟之时也，于时又遭母丧，故云“而母死”也。
○“其除父之丧也，服其除服”者，谓母死既葬后，值父应大祥，除服以行祥事，故云“服其除服”也。
○“卒事，反丧服”者，卒事谓父祥竟，更还服母服也。故云“卒事，反丧服”。若母丧未葬，而值父二祥，则不得服其祥服也。所以尔者，二祥之祭为吉，未葬为凶，故不忍凶时行吉礼也。
○“虽诸”至“丧服”。此一经明诸父兄弟之丧，当父母服内变除之节。
○“如当”者，言此诸亲自始死至除服，皆在父母服内，故云如当也。
○“其除诸父昆弟之丧也，皆服其除丧之服。卒事，反丧服”者，亦为服除服，而除竟亦反先服也。此亦谓重丧葬后之时也。何以知然？既始末在重丧中，则其除自然知在重丧之葬后也。上文为父祥尚待母葬后乃除，则轻亲可知也。然但举此轻，足明前之重。而在前文云：言母丧得为父变除者，庾氏云：“盖以变除事大故也。”
○注“虽有”至“乃除”。
○正义曰：“虽有亲之大丧，犹为轻服者，除骨肉之恩也”者，郑释所以轻服在大丧之中得为轻服除者，乃轻服是骨肉恩亲，故得除之。若君之大丧，不得自除私服，故曾子问曰：“大夫、士有私丧，可以除之矣。而有君服焉，其除之也如之何？”孔子曰：“有君丧服於身，不敢私服，又何除焉？”是有君服不得除己私服。其私，谓父母以下及诸父昆弟，皆不得除也。云“小功、緦麻则不除”者，按《服问》云“緦之麻不变小功之葛，小功之麻不变大功之葛”，据此言之，是寻常小功、緦麻不得易大功以上之服，故知有大功以上之服，不得为小功、緦麻除服也。云“殇长，中乃除”者，以《服问》云：“殇长、中，变三年之葛。”既变三年之葛，明在大功以上服中，为殇长、中著服，而又为之除也。
○“如三年之丧，则既顈。其练祥皆行”者，此明前后俱遭三年之丧，后丧既受葛之后，得为前丧。练、祥既顈者，谓后丧既虞卒哭，合以变麻为葛，无葛之乡则用顈也。后丧既顈之后，其前丧须练祭、祥祭皆举行之。
○注“言今”至“用顈”。
○正义曰：云“此主谓先有父母之服，今又丧长子”者，以前文皆据先有父丧，后有母丧。此又先有父母之丧，后有诸父、昆弟死者，皆以重丧在前，轻丧在后，此亦类上文，故云“先有父母之服，今又丧长子”。云“其先有长子之服，今又丧父母，其礼亦然”者，以经不云长子之丧，而云“三年之丧，既顈”，明三年之文互包父母，故知先有长子之丧，既顈也。依礼，父在不为长子三年。今云“先有长子之服，今又丧父母”者，庾氏及熊氏并云“有父者，误也，当应云又丧母，不得并称父也”。庾氏又云：“后丧既顈，又前丧练、祥皆行，若后丧既殡，得为前丧虞祔。”未知然否，且依录之。云“未没丧者，已练祥矣”者，以此经云“三年之丧，既顈”，不云“未没丧”，则知既顈与未没丧者别也。既顈是既虞受服之时，明未没丧是既练之后称，言未没，是将没之文，故知练后也。若先有父丧，而后母死，练、祥亦然，以前文“父死，为母三年”也。故《丧服》齐衰三年章云“父卒则为母”是也。若先有母丧，而后父卒，母丧虽有期，父丧既顈，母之练、祥亦皆行也。
○“王父死，未练祥，而孙又死，犹是祔於王父也”，犹为由，由，用也。礼，孙死祔祖。今此明若祖丧虽未二祥，而孙死，则孙亦得用是祔礼祔於祖也。
○注“未练”至“祔焉”。
○正义曰(yue)：礼(li)：祔(fu)(fu)(fu)在(zai)练(lian)前。若祔(fu)(fu)(fu)后(hou)未(wei)练(lian)之(zhi)(zhi)(zhi)前则(ze)(ze)(ze)得祔(fu)(fu)(fu)。直云(yun)(yun)(yun)未(wei)练(lian)足(zu)矣，兼言祥(xiang)者，按文(wen)二(er)年(nian)《穀(gu)梁传》云(yun)(yun)(yun)：“作主坏庙(miao)有时(shi)日，於(wu)练(lian)焉(yan)坏庙(miao)，坏庙(miao)之(zhi)(zhi)(zhi)道，易檐(yan)可也(ye)，改涂可也(ye)。”注(zhu)云(yun)(yun)(yun)：“亲过高祖(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)，则(ze)(ze)(ze)毁(hui)其(qi)庙(miao)，以次(ci)而(er)迁，将纳新神，故(gu)(gu)示有所(suo)加。”以此言之(zhi)(zhi)(zhi)，则(ze)(ze)(ze)练(lian)时(shi)坏祖(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)与高祖(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)庙(miao)，改涂易檐(yan)，未(wei)有坏意。其(qi)以先祖(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)入(ru)(ru)於(wu)太祖(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)庙(miao)，其(qi)祖(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)传入(ru)(ru)高祖(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)庙(miao)，其(qi)新死(si)者入(ru)(ru)祖(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)庙(miao)，是练(lian)时(shi)迁庙(miao)也(ye)。入(ru)(ru)三年(nian)丧毕，祫(xia)於(wu)太祖(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)庙(miao)，是祥(xiang)后(hou)祫(xia)也(ye)。故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)“未(wei)练(lian)祥(xiang)，嫌未(wei)祫(xia)祭(ji)(ji)，序於(wu)昭穆尔”。兼言祥(xiang)者，恐未(wei)祫(xia)故(gu)(gu)也(ye)，故(gu)(gu)练(lian)、祥(xiang)兼言。但祖(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)祔(fu)(fu)(fu)祭(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)，即得祔(fu)(fu)(fu)新死(si)之(zhi)(zhi)(zhi)孙(sun)。故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)“王(wang)父(fu)(fu)既(ji)附，则(ze)(ze)(ze)孙(sun)可祔(fu)(fu)(fu)焉(yan)”。然王(wang)父(fu)(fu)虽祔(fu)(fu)(fu)未(wei)练(lian)，无庙(miao)，孙(sun)得祔(fu)(fu)(fu)於(wu)祖(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)，其(qi)孙(sun)就王(wang)父(fu)(fu)所(suo)祔(fu)(fu)(fu)祖(zu)(zu)(zu)(zu)(zu)庙(miao)之(zhi)(zhi)(zhi)中而(er)祔(fu)(fu)(fu)祭(ji)(ji)王(wang)父(fu)(fu)焉(yan)。
有殡，闻外丧，哭之(zhi)他室(shi)。明所哭者异也(ye)，哭之(zhi)为(wei)位。入奠(dian)，卒奠(dian)出，改服(fu)即位，如(ru)始(shi)(shi)即位之(zhi)礼。谓(wei)后日之(zhi)哭朝，入奠(dian)於其殡。既，乃(nai)更(geng)即位，就他室(shi)，如(ru)始(shi)(shi)哭之(zhi)时。
[疏]“有殡”至“之礼”。
○正义曰：有殡谓父母丧未葬，丧柩在殡宫者也。外丧谓兄弟丧在远者也。他室，别室也。若闻外丧，犹哭於殡宫，然则嫌是哭殡，则於别室哭之，明所哭者为新丧也。
○“入奠”者，谓明日之朝，著已重丧之服入奠殡宫及下室。
○“卒奠出”者，谓卒终已奠而出。
○“改服即位”者，谓改己重丧服，著新死未成服之服。即位谓即昨日他室之位。
○“如(ru)始即位(wei)之礼”者(zhe)，谓今日即哭位(wei)之时(shi)，如(ru)昨(zuo)日始闻丧即位(wei)之时(shi)。
大夫、士将与祭於公，既视濯而父母死，则犹是与祭也，次於异宫。既祭，释服出公门外，哭而归。其它如奔丧之礼。如未视濯，则使人告，告者反而后哭。犹，亦当为由。次於异宫，不可以吉与凶同处也。使者反而后哭，不敢专已於君命也。
○与音预，下同。濯，大角反。它音他。处，昌虑反，下“之处”同。使，色吏反。如诸父、昆弟、姑、姊妹之丧，则既宿则与祭。卒事，出公门，释服而后归。其它如奔丧之礼。如同宫，则次于异宫。宿则与祭，出门乃解祭服，皆为差缓也。
○差，初(chu)卖反，又初(chu)隹(zhui)反。
[疏]“大夫”至“异宫”。
○正义曰：此一节明大夫、士与祭於公，而有私丧之礼。
○“则犹是与祭也”者，既与祭於公祭日前、既视濯之后而遭父母之丧，则犹是吉礼，而与於祭也。
○“次於异宫”者，其时止次异宫，不可以吉与凶同处也。
○“如未视濯，则使人告”者，谓未视濯之前遭父母之丧，则使人告君。
○“告者反而后哭”者，必待告君者反，而后哭父母也。
○“既宿则与祭”者，宿谓祭前三日，将致齐之时。既受宿戒，虽有期丧，则与公家之祭。
○“如同宫，则次於异宫”者，若诸父、昆弟、姑、姊妹等，先是同宫而死，则既宿之后，出次异宫，不可以吉凶杂处故也。
○注“宿则”至“缓也”。
○正义曰(yue)：按(an)前迁父母(mu)(mu)之丧(sang)，既(ji)视濯(zhuo)而(er)与祭。此(ci)遭期丧(sang)，宿(su)则与祭。又前遭父母(mu)(mu)之丧(sang)，既(ji)祭，释祭服乃(nai)出公门(men)。此(ci)者期丧(sang)，出门(men)乃(nai)解祭服，以其期丧(sang)缓於(wu)父母(mu)(mu)，故云“皆为差缓”。
曾子(zi)问(wen)曰(yue)：“卿大夫(fu)将为(wei)尸於公，受(shou)宿矣，而(er)有(you)齐衰(shuai)内丧(sang)(sang)，则如之何？”孔子(zi)曰(yue)：“出(chu)(chu)舍乎公宫(gong)以(yi)待事，礼(li)也(ye)(ye)。”尸重受(shou)宿，则不得哭(ku)。内丧(sang)(sang)，同宫(gong)也(ye)(ye)。孔子(zi)曰(yue)：“尸弁(bian)冕(mian)而(er)出(chu)(chu)，卿、大夫(fu)、士(shi)皆下之。尸必(bi)(bi)式，必(bi)(bi)有(you)前(qian)驱。”冕(mian)兼(jian)言弁(bian)者，君之尸，或(huo)服士(shi)大夫(fu)之服也(ye)(ye)。诸(zhu)臣见尸而(er)下车，敬也(ye)(ye)。尸式以(yi)礼(li)。
[疏]注“内丧，同宫也”。
○正(zheng)义(yi)曰：按上文(wen)不为尸之(zhi)时(shi)，未视(shi)濯之(zhi)前、受宿之(zhi)后(hou)父母(mu)丧，使(shi)人告，告者反而后(hou)哭。今此齐衰内丧，亦谓诸父、昆弟、姑、姊妹也(ye)。与前与后(hou)祭同(tong)，但尸尊，故出(chu)舍公之(zhi)公馆，以待君之(zhi)祭事，不在已(yi)之(zhi)异宫耳。
父母之(zhi)丧(sang)，将(jiang)祭(ji)，而(er)(er)昆弟(di)死，既殡而(er)(er)祭(ji)。如同宫，则(ze)虽臣妾(qie)，葬(zang)而(er)(er)后祭(ji)。祭(ji)，主人之(zhi)升、降、散(san)等，执事者(zhe)(zhe)亦散(san)等。虽虞(yu)、附亦然(ran)。将(jiang)祭(ji)，谓练、祥也。言若同宫，则(ze)是昆弟(di)异(yi)宫也。古者(zhe)(zhe)昆弟(di)异(yi)居同财，有东宫，有西宫，有南(nan)宫，有北宫。有父母之(zhi)丧(sang)，当(dang)在(zai)殡宫，而(er)(er)在(zai)异(yi)宫者(zhe)(zhe)，疾(ji)病或归(gui)者(zhe)(zhe)。主人，適(shi)子。散(san)等栗(li)阶，为新(xin)丧(sang)略威仪。
[疏]“父母”至“亦然”。
○正义曰：“将祭”，谓将行大小祥祭也。
○“而昆弟死，既殡而祭”者，若将祭而有兄弟死，则待殡后乃祭也。今不待葬后者，兄弟轻，故始殡后，便可行吉事也。
○“如同宫，则虽臣妾，葬而后祭”者，兄弟既殡后，而行父母之丧，谓异宫者耳。若同宫，虽臣妾之轻卑，死，犹待葬后乃行父母祭也。所以尔者，吉凶不相干，故《丧服传》云“有死於宫中者，则为之三月不举祭”。庾氏云：“小祥之祭，已涉於吉，尸柩至凶，故不可以相干。其虞、祔则得为之矣。若丧柩即去者，则亦祭，不待於三月，可知矣。”
○“祭，主人之升降散等”者，祭犹谓二祥祭。散，栗也。等，阶也。吉祭则涉级聚足，丧祭则栗阶，故云散等也。如此祥祭，宜涉级。於时为有兄弟丧，故少威仪，作散等也。
○“执事者亦散等”者，助执祭者亦栗阶也。
○“虽虞祔亦然”者，谓主人至昆弟虞、附而行父母二祥祭，而执事者亦散等。
○注“将祭”至“威仪”。
○正义曰：知“将祭(ji)，谓(wei)练祥也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)经云(yun)：昆(kun)弟(di)死，既(ji)殡而(er)(er)祭(ji)，故(gu)知非吉祭(ji)也(ye)(ye)。前(qian)经云(yun)“三(san)年之丧既(ji)顈(jiong)，练祥皆行”，故(gu)知此祭(ji)谓(wei)练、祥也(ye)(ye)。但前(qian)文主论变(bian)除，故(gu)委(wei)曲言练祥；以(yi)(yi)(yi)前(qian)文既(ji)具(ju)，故(gu)此经略(lve)言祭(ji)也(ye)(ye)。云(yun)“言若同宫(gong)(gong)，则(ze)是昆(kun)弟(di)异(yi)宫(gong)(gong)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)经云(yun)：如同宫(gong)(gong)则(ze)葬(zang)而(er)(er)后(hou)祭(ji)，明上“昆(kun)弟(di)既(ji)殡而(er)(er)祭(ji)”者(zhe)(zhe)，是异(yi)宫(gong)(gong)也(ye)(ye)。云(yun)“有(you)父母之丧，当在殡宫(gong)(gong)”者(zhe)(zhe)，既(ji)遭(zao)父母之丧，兄弟(di)悉应同在殡宫(gong)(gong)，不(bu)得有(you)在异(yi)宫(gong)(gong)而(er)(er)死之。所以(yi)(yi)(yi)在异(yi)宫(gong)(gong)死者(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)其疾(ji)病或(huo)有(you)归者(zhe)(zhe)，故(gu)得异(yi)宫(gong)(gong)而(er)(er)死。云(yun)“散等(deng)(deng)栗阶(jie)(jie)”者(zhe)(zhe)，谓(wei)升(sheng)一(yi)等(deng)(deng)，而(er)(er)后(hou)散升(sheng)不(bu)连步也(ye)(ye)。故(gu)《燕礼(li)记》云(yun)“栗阶(jie)(jie)不(bu)过二(er)等(deng)(deng)”，注云(yun)：“其始升(sheng)，犹(you)聚足(zu)连步，趋二(er)等(deng)(deng)，左右足(zu)各一(yi)发(fa)而(er)(er)升(sheng)堂。”以(yi)(yi)(yi)此知散等(deng)(deng)、栗阶(jie)(jie)是一(yi)也(ye)(ye)。
自诸侯达诸士，小祥之祭，主人之酢也哜之，众宾、兄弟则皆啐之。大祥，主人啐之。众宾、兄弟皆饮之可也。哜，啐，皆尝也。哜至齿，啐入口。
○酢音胙。哜，才细反(fan)。啐(cui)，七内反(fan)，徐苍怏反(fan)。
[疏]“自诸”至“可也”。
○正义曰：此一经明丧祭饮酒之仪。
○“主人之酢也哜之”者，谓正祭之后，主人献宾长，宾长酢主人，主人受宾长酢则哜之也。
○“众宾、兄弟则皆啐之”者，亦谓众宾及兄弟祭末受献之时啐之也，以其差轻故也。
○“大祥，主人啐之”者，谓主人受宾酢之时，主人啐之。
○“众宾兄(xiong)弟皆(jie)饮之(zhi)(zhi)可也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，必知(zhi)此主(zhu)(zhu)人之(zhi)(zhi)酢(zuo)，非(fei)受(shou)(shou)(shou)尸酢(zuo)者(zhe)，以《士虞(yu)(yu)礼》主(zhu)(zhu)人、主(zhu)(zhu)妇献(xian)尸受(shou)(shou)(shou)酢(zuo)之(zhi)(zhi)时，皆(jie)卒爵(jue)。虞(yu)(yu)祭(ji)比小(xiao)(xiao)祥(xiang)(xiang)为(wei)(wei)重，尚卒爵(jue)。今大祥(xiang)(xiang)祭(ji)，主(zhu)(zhu)人受(shou)(shou)(shou)尸之(zhi)(zhi)酢(zuo)，何得(de)唯哜之(zhi)(zhi)而已(yi)？故(gu)知(zhi)受(shou)(shou)(shou)宾酢(zuo)也(ye)(ye)(ye)。受(shou)(shou)(shou)尸酢(zuo)，神惠(hui)为(wei)(wei)重，虽在丧，亦卒爵(jue)；宾礼为(wei)(wei)轻，受(shou)(shou)(shou)宾之(zhi)(zhi)酢(zuo)，但哜之(zhi)(zhi)。知(zhi)丧祭(ji)有受(shou)(shou)(shou)宾酢(zuo)者(zhe)，郑注(zhu)《曾(ceng)子问》云(yun)“虞(yu)(yu)不致(zhi)爵(jue)，小(xiao)(xiao)祥(xiang)(xiang)不旅(lv)酬，大祥(xiang)(xiang)无”，无算爵(jue)，故(gu)知(zhi)小(xiao)(xiao)祥(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)祭(ji)，旅(lv)酬之(zhi)(zhi)前皆(jie)为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。皇氏云(yun)“主(zhu)(zhu)人之(zhi)(zhi)酢(zuo)谓(wei)受(shou)(shou)(shou)尸之(zhi)(zhi)酢(zuo)”，与《士虞(yu)(yu)礼》文违，其义非(fei)也(ye)(ye)(ye)。
凡侍祭丧者，告(gao)宾祭荐(jian)而不(bu)(bu)食(shi)(shi)。荐(jian)，脯、醢也(ye)。吉祭，告(gao)宾祭荐(jian)，宾既祭而食(shi)(shi)之，丧祭宾不(bu)(bu)食(shi)(shi)。
[疏]“凡祭”至“不食”。
○正义曰：侍祭(ji)(ji)丧，谓(wei)(wei)相(xiang)於丧祭(ji)(ji)礼者(zhe)(zhe)。荐(jian)(jian)谓(wei)(wei)脯(fu)、醢也(ye)。吉时祭(ji)(ji)，相(xiang)者(zhe)(zhe)则告宾(bin)祭(ji)(ji)荐(jian)(jian)，宾(bin)祭(ji)(ji)竟而(er)(er)食之。丧礼既不主(zhu)饮食，故相(xiang)者(zhe)(zhe)告宾(bin)，但祭(ji)(ji)其(qi)荐(jian)(jian)而(er)(er)已，遂不食之也(ye)。此亦谓(wei)(wei)丧之正祭(ji)(ji)之后，主(zhu)人(ren)献(xian)宾(bin)之时，宾(bin)受(shou)献(xian)，主(zhu)人(ren)设荐(jian)(jian)，宾(bin)祭(ji)(ji)而(er)(er)不食，谓(wei)(wei)练、祥祭(ji)(ji)也(ye)。其(qi)虞、祔(fu)，不献(xian)宾(bin)也(ye)。
子贡问丧。子曰：“敬为上，哀次之，瘠为下。颜色称其情，戚容称其服。”问丧，问居父母之丧也。丧尚哀，言敬为上者，疾时尚不能敬也。容，威仪也。《孝经》曰：“容止可观。”，
○瘠，徐在益反。称，尺证反，下同。“请问兄弟(di)之丧”。子(zi)曰(yue)：“兄弟(di)之丧，则(ze)存(cun)乎(hu)书策矣。”言(yan)疏者如礼(li)行之，未有(you)加(jia)也。齐、斩之丧，哀容之体，经不(bu)能载矣。君子(zi)不(bu)夺人之丧，重丧礼(li)也。亦不(bu)可(ke)夺丧也。不(bu)可(ke)以轻之於己也。
[疏]“子贡”至“丧也”。
○正义曰：此一节明居父母兄弟丧礼。
○“君子不夺人之丧”者，谓不夺他人居丧之礼，谓他人居丧，任其行礼，不可抑夺。
○“亦不可夺丧也”者，不可自夺己丧，谓已之居丧当须依礼，不可自夺其丧，使不如法。不夺人丧，恕也。不夺己丧，孝也。
○注“言疏”至“载矣”。
○正义曰：“言疏者如礼行之(zhi)，未有加也”者，以疏者礼文(wen)具载，故云“存(cun)其(qi)书(shu)策”，其(qi)“齐斩之(zhi)丧(sang)”，谓父母(mu)丧(sang)也。父母(mu)至亲，哀(ai)容(rong)体状不(bu)可名言，故经不(bu)能载。上(shang)文(wen)云“颜色称其(qi)情”，当(dang)须毁瘠也。“戚(qi)容(rong)称其(qi)服(fu)”，当(dang)须憔悴(cui)也。
孔子曰：“少连、大连善居丧，三日不怠，三月不解，期悲哀，三年忧，东夷之子也！”言其生於夷狄而知礼也。怠，惰也。解，倦也。
○少，诗(shi)召反。解，佳买反，注同。期(qi)音(yin)基。惰，徒卧反。倦，其眷反。
[疏]“孔子”至“子也”。
○正义曰：此明居丧得礼之事。
○“三日不怠”者，亲之初丧三日之内，礼不怠，谓水浆不入口之属。
○“三月不解”者，以其未葬之前，朝奠、夕奠，及哀至则哭之属。
○“期悲哀”者，谓练以来，常悲哀，朝哭、夕哭之属。
○“三年忧”者(zhe)，以(yi)服未(wei)除，憔悴忧戚。
三年之丧，言而不语，对而不问。庐、垩室之中，不与人坐焉。在垩室之中，非时见乎母也，不入门。言，言己事也。为人说为语。在垩室之中，以时事见乎母，乃后入门，则居庐时不入门。
○垩，乌各反(fan)，字亦作恶，同。见，贤(xian)遍反(fan)，注同。疏衰皆居(ju)垩室，不(bu)庐(lu)。庐(lu)，严者也(ye)。言庐(lu)，哀敬(jing)之(zhi)处，非有其实则不(bu)居(ju)。
[疏]“三年”至“入门”。
○正义曰：皇氏云：上云“少连大连”，及此经云“三年之丧”，并下“疏衰”之等，皆是总结上文，敬为上，哀次之，及“颜色称其情，戚容称其服”。今按别称孔子是时之语，不连子贡之问，此“三年之丧”以下，自是记者之言，非孔子之语。前文“颜色称其情”，谓据父母之丧。此下文“疏衰”，谓期亲以下。何得将此结上“颜色称其情”？皇说非也。
○“三年之丧，言而不语”者，谓大夫、士言而后事行者，故得言己事，不得为人语说也。
○“对而不问”者，谓有问者得对，而不得自问於人。此谓与有服之亲者行事之时，若与宾客疏远者言，则《间传》云“斩衰唯而不对，齐衰对而不言”是也。
○“庐(lu)垩(e)(e)室之中(zhong)不与(yu)(yu)(yu)人坐(zuo)”者(zhe)，按《丧大记(ji)》云“练，居(ju)(ju)(ju)垩(e)(e)室，不与(yu)(yu)(yu)人居(ju)(ju)(ju)”，居(ju)(ju)(ju)即坐(zuo)也，与(yu)(yu)(yu)此同
妻视叔父母，姑、姊妹视兄弟，长、中、下殇视成人。视，犹比也，所比者，哀容居处也。
○长，丁丈反。
[疏]“妻视”至“成人”。
○正义(yi)曰：此(ci)一经明此(ci)等之(zhi)亲(qin)，服虽有异，其(qi)哀(ai)戚(qi)轻重各(ge)视(shi)所正之(zhi)亲(qin)：妻居庐而杖，抑之(zhi)视(shi)叔父母；姑、姊妹出(chu)適，服轻，进(jin)之(zhi)视(shi)兄弟；长、中、下殇服轻，上从本亲(qin)，视(shi)其(qi)成人也(ye)。
亲丧外除。日月已竟，而哀未忘。兄弟之丧内除。日月未竟，而哀已杀。
○已杀，已或作以。杀，色界反，徐所例反。
[疏]“亲丧”至“内除”。
○正义曰：“亲丧外除”者，谓父母之丧。外谓服也。服犹外，随日月渐除，而深心哀未忘。
○“兄弟之丧内除”者，兄弟谓期服以下(xia)及小功(gong)、緦也。内，心也。服制未释(shi)，而心哀先(xian)杀，由轻(qing)故也。
视君之母与妻，比之兄弟，发诸颜色者，亦不饮食也。言小君服轻，亦内除也。发於颜色，谓醲美酒食，使人醉饱。
○醲，女龙反。
[疏]“视君”至“食也”。
○正义曰：“视君之母与妻”者，视，比也，谓比视君之母与君之妻，轻重之宜，比於巳之兄弟。
○“发诸颜(yan)(yan)色(se)(se)者(zhe)，亦不(bu)(bu)饮(yin)食也”者(zhe)，若其酒食不(bu)(bu)发见於颜(yan)(yan)色(se)(se)者(zhe)，则得饮(yin)食之；若发见於颜(yan)(yan)色(se)(se)者(zhe)，亦不(bu)(bu)得饮(yin)食也。
色丧之外，行於道路，见似目瞿，闻名心瞿，吊死而问疾，颜色戚容必有以异於人也。如此而后可以服三年之丧，其馀则直道而行之是也。恻隐之心能如是，则其馀齐衰以下直道而行，尽自得也。似，谓容貌似其父母也。名，与亲同。
○瞿，九遇反，下同。
[疏]“免丧”至“是也”。
○正义曰：“见似目瞿”者，谓既除丧之后，若见他人形状似於其亲，则目瞿然。
○“闻名心瞿”者，闻他人所称名与父名同，则心中瞿瞿然。上云“目瞿”，此应云“耳瞿”，而云“心瞿”者，但耳状难明，因心至重，恻隐之惨，本瞿於心，故直云“心瞿”。
○“必有以异於人也”者，谓免丧之后，吊死问疾，其颜色戚容必有殊异於无丧之人，馀行皆应如此。独云“吊死问疾”者，以吊死问疾是哀痛之处。身又除丧，戚容应甚，故举吊死问疾言也。
○“其馀则(ze)直道而(er)行(xing)之(zhi)是也(ye)(ye)”者，其馀谓期亲以下(xia)也(ye)(ye)，则(ze)直依丧(sang)之(zhi)道理而(er)行(xing)之(zhi)，於义是也(ye)(ye)。父在(zai)为母(mu)，虽期年(nian)，亦从上三年(nian)之(zhi)内也(ye)(ye)。
祥，主人之除也。於夕为期，朝服。祥因其故服。为期，为祭期也。朝服以期，至明日而祥祭，亦朝服，始即吉，正祭服也。《丧服小记》曰“除成丧者，其祭也，朝服缟冠”是也。祭犹缟冠，未纯吉也。既祭，乃服大祥素缟麻衣。《释禫之礼》云“玄衣黄裳”，则是禫祭，玄冠矣。黄裳者，未大吉也。既祭，乃服禫服、朝服、綅冠。逾月吉祭，乃玄冠，朝服。既祭，玄端而居，复平常也。
○朝，直(zhi)遥反，及下“武(wu)叔朝”皆同。禫，大(da)感反。綅，息廉反，黑经(jing)白纬曰綅。
[疏]“祥主”至“故服”。
○正义曰：“祥，主人之除也”者，言祥谓祥祭之时，主人除服之节。
○“於夕为期”者，谓於祥祭前夕，豫告明日祥祭之期。
○“朝服”者，於此为期之时，主人著朝服，谓缁衣素裳，其冠则缟冠也。
○“祥因其故服”者，谓明旦祥之时，主人因著其前夕故朝服也。
○注“为期”至“常也”。
○正(zheng)义曰：“始(shi)即吉(ji)，正(zheng)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，以(yi)(yi)其(qi)往前(qian)居(ju)丧(sang)(sang)，今将(jiang)除服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)“始(shi)即吉(ji)”。於练祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)时，不著(zhu)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)。於此(ci)(ci)祥(xiang)(xiang)时，正(zheng)著(zhu)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)“正(zheng)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)”。此(ci)(ci)朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)谓之(zhi)(zhi)(zhi)正(zheng)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)者(zhe)，以(yi)(yi)诸侯(hou)(hou)、卿大(da)(da)夫(fu)朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)而(er)(er)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，故(gu)(gu)《少(shao)牢礼(li)》云(yun)(yun)(yun)(yun)“主人朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)”是(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。按上《杂记》端(duan)衰(shuai)、丧(sang)(sang)车(che)皆无(wu)等，则祥(xiang)(xiang)后并禫(xuan)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)，尊卑上下无(wu)别，皆服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)此(ci)(ci)缁衣素裳也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)(ci)据诸侯(hou)(hou)、卿大(da)(da)夫(fu)言之(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)“正(zheng)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)”。引(yin)《丧(sang)(sang)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)小记》者(zhe)，证此(ci)(ci)经(jing)中“朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)”，是(shi)除成丧(sang)(sang)之(zhi)(zhi)(zhi)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)犹缟(gao)冠(guan)(guan)，未(wei)纯(chun)(chun)吉(ji)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，以(yi)(yi)纯(chun)(chun)吉(ji)朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)玄(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)冠(guan)(guan)。今著(zhu)缟(gao)冠(guan)(guan)，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)“未(wei)纯(chun)(chun)吉(ji)”。云(yun)(yun)(yun)(yun)“既(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，乃(nai)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)大(da)(da)祥(xiang)(xiang)素缟(gao)麻(ma)衣”者(zhe)，《间传》文(wen)(wen)。以(yi)(yi)祥(xiang)(xiang)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)夺情，故(gu)(gu)朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)缟(gao)冠(guan)(guan)。祥(xiang)(xiang)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)虽讫(qi)，哀情未(wei)忘，其(qi)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)稍重，故(gu)(gu)著(zhu)缟(gao)冠(guan)(guan)素纰麻(ma)衣。引(yin)《释禫(xuan)之(zhi)(zhi)(zhi)礼(li)》者(zhe)，是(shi)《变(bian)除礼(li)》也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。其(qi)礼(li)云(yun)(yun)(yun)(yun)玄(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)衣黄(huang)裳，既(ji)(ji)(ji)著(zhu)玄(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)衣，应(ying)著(zhu)玄(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)冠(guan)(guan)，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)“则是(shi)禫(xuan)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，玄(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)冠(guan)(guan)”矣。云(yun)(yun)(yun)(yun)“黄(huang)裳者(zhe)，未(wei)大(da)(da)吉(ji)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，以(yi)(yi)大(da)(da)吉(ji)当玄(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)衣素裳。今用黄(huang)裳，故(gu)(gu)云(yun)(yun)(yun)(yun)“未(wei)大(da)(da)吉(ji)”。云(yun)(yun)(yun)(yun)“既(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，乃(nai)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)禫(xuan)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)、朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)、綅(qin)冠(guan)(guan)”者(zhe)，亦《变(bian)除礼(li)》文(wen)(wen)。以(yi)(yi)祥(xiang)(xiang)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)后乃(nai)著(zhu)大(da)(da)祥(xiang)(xiang)素缟(gao)麻(ma)衣，故(gu)(gu)知禫(xuan)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)后亦著(zhu)禫(xuan)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)、朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)、綅(qin)冠(guan)(guan)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“逾月(yue)(yue)吉(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，乃(nai)玄(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)冠(guan)(guan)朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)”者(zhe)，以(yi)(yi)《少(shao)牢》吉(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)故(gu)(gu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。若(ruo)天子(zi)诸侯(hou)(hou)以(yi)(yi)下，各依本官吉(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“既(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，玄(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)端(duan)而(er)(er)居(ju)，复平常也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，谓既(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)后，同平常无(wu)事之(zhi)(zhi)(zhi)时故(gu)(gu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。从祥(xiang)(xiang)至(zhi)吉(ji)，凡服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)有六(liu)祥(xiang)(xiang)。祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)缟(gao)冠(guan)(guan)，一(yi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。祥(xiang)(xiang)讫(qi)，素缟(gao)麻(ma)衣，二也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。禫(xuan)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，玄(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)冠(guan)(guan)黄(huang)裳，三也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。禫(xuan)讫(qi)，朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)綅(qin)冠(guan)(guan)，四也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。逾月(yue)(yue)吉(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，玄(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)冠(guan)(guan)朝(chao)(chao)(chao)服(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)(fu)，五也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。既(ji)(ji)(ji)祭(ji)(ji)(ji)(ji)(ji)，玄(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)(xuan)端(duan)而(er)(er)居(ju)，六(liu)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。
子游曰：“既祥，虽不(bu)当缟(gao)者(zhe)，必(bi)缟(gao)，然(ran)后反服。”谓有以(yi)丧事(shi)赠(zeng)赗来(lai)者(zhe)，虽不(bu)及时，犹变服，服祥祭之服以(yi)受之，重其礼(li)也。其於此时始吊者(zhe)，则(ze)卫将军文子之为(wei)之是矣。反服，反素缟(gao)麻衣也。
[疏]“子游”至“反服”。
○正义曰：“既祥”，谓大祥之后有人以丧事来吊者。
○“虽不当缟者”，谓来吊者既晚，不正当祥祭缟冠之时。
○“必缟，然后反服”者，主人必须反著此祥服缟冠受来吊者之礼，然后反服大祥素缟麻衣之服。
○注“谓有”至“麻衣”。
○正义曰：知此(ci)“以丧事(shi)赠赗来(lai)”者，若(ruo)其(qi)由未来(lai)，今(jin)始(shi)(shi)吊者，虽(sui)禫祭除(chu)丧之(zhi)(zhi)后(hou)，犹练冠(guan)而受吊，则卫将(jiang)军(jun)(jun)文子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)子(zi)(zi)(zi)是也。练重，於此(ci)禫祭之(zhi)(zhi)前，主人尚吉而受礼。明此(ci)来(lai)者，是於前先已来(lai)，今(jin)重至，故(gu)主人著缟(gao)冠(guan)，轻於练冠(guan)也。云“其(qi)於此(ci)时始(shi)(shi)吊者，则卫将(jiang)军(jun)(jun)文子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)为之(zhi)(zhi)”者，郑(zheng)云此(ci)者，证其(qi)来(lai)虽(sui)在(zai)后(hou)，其(qi)实事(shi)不同，卫将(jiang)军(jun)(jun)文子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)子(zi)(zi)(zi)是除(chu)丧服之(zhi)(zhi)后(hou)始(shi)(shi)来(lai)吊。此(ci)据於先已来(lai)吊之(zhi)(zhi)，后(hou)始(shi)(shi)来(lai)赠赗也。云“反(fan)(fan)服，反(fan)(fan)素(su)缟(gao)麻(ma)衣”者，郑(zheng)恐反(fan)(fan)服，反(fan)(fan)吉服之(zhi)(zhi)服，此(ci)谓禫祭之(zhi)(zhi)前，故(gu)知反(fan)(fan)服素(su)缟(gao)麻(ma)衣也。
当袒，大夫至，虽当踊，绝踊而拜之，反，改成踊，乃袭。尊大夫来，至则拜之，不待事已也。更成踊者，新其事也。
○袒(tan)音但(dan)。於(wu)士，既事成踊，袭而后拜之(zhi)，不改成踊。於(wu)士，士至也。事谓大小敛(lian)之(zhi)属。
[疏]“当袒”至“成踊”。
○正义曰：此一节明士有丧，大夫及士来吊之礼。
○“当袒，大夫至”者，谓士有丧，当袒之时，而大夫来吊也。崔云：“谓敛竟时也。”
○“虽当踊”者，假令大夫至，当主人踊时也。
○“绝踊而拜之”者，主人则绝止踊而拜此大夫也。
○“反，改成踊”者，反，还也。改，更也。拜大夫竟，而反还先位，更为踊，而始成踊，尊大夫之来，欲新其事也。故云“反，改成踊”。按《檀弓》云“大夫吊，当事而至则辞焉”，是当大夫绝踊，则士大小敛时，主人不出，故辞大夫也。今此云“绝踊而拜之”，故知是敛已竟，当其袒踊时出之也。
○“乃袭者”，谓更成踊竟，乃袭初袒之衣也。此云“乃袭”，则知乡者止踊拜大夫时未袭也。
○“於士，既事成踊”者，既，犹毕也。若当主人有大小敛诸事，而士来吊，则主人毕事竟而成踊，不即出拜也。然士言既事，则大夫亦然。大夫言绝踊，则士固不绝踊也。
○“袭而后拜之”者，成踊毕而袭，袭毕乃拜之也。
○“不(bu)改成踊”者，拜之而止，不(bu)更为成踊也。
上大夫之虞也，少牢；卒哭成事，附，皆大牢。下大夫之虞也，犆牲；卒哭成事，附，皆少牢。卒哭成事，附，言皆，则卒哭成事，附，与虞异矣。下大夫虞以犆牲，与士虞礼同与？
○犆音持。同与(yu)，音馀(yu)。
[疏]“上大”至“少牢”。
○正义曰：上大夫平常吉祭，其礼少牢。虞依平常礼，故用少牢也。
○“卒哭成事，附，皆大牢”者，卒哭谓之成事，成事，成吉事也。故云“卒哭成事”。附，附庙也。
○此二祭皆大，并加一等，故皆大牢也。
○“下大夫之虞也，犆牲”者，下大夫吉祭，用少牢。今虞祭降一等，用犆牲。
○“卒哭成事，附，皆少牢”者，依平常吉祭礼也。不云“遣奠加”者，略可知也。
○注“卒哭”至“异矣”。
○正义曰：郑(zheng)(zheng)以(yi)《士虞礼》云(yun)：“三虞卒(zu)哭(ku)(ku)(ku)，他(ta)，用刚日。”先(xian)儒以(yi)此三虞、卒(zu)哭(ku)(ku)(ku)同是一事，郑(zheng)(zheng)因(yin)此经(jing)云(yun)“上大夫虞用少牢(lao)，卒(zu)哭(ku)(ku)(ku)用大牢(lao)”，其牢(lao)既(ji)别，明卒(zu)哭(ku)(ku)(ku)与(yu)虞不同。郑(zheng)(zheng)引此文(wen)破先(xian)儒之义，故云(yun)“卒(zu)哭(ku)(ku)(ku)成(cheng)事，与(yu)虞异(yi)矣”。
祝称卜葬虞，子孙曰“哀”，夫曰“乃”，兄弟曰“某”，卜葬其兄弟曰“伯子某”。祝称卜葬虞者，卜葬，卜虞，祝称主人之辞也。孙谓为祖后者，称曰“哀孙某卜葬其祖某甫”。夫曰“乃某卜葬其妻某氏”。兄弟相为卜，称名而已。
○祝，之六反(fan)，徐之又反(fan)。称(cheng)，昌升反(fan)，徐尺证(zheng)反(fan)。
[疏]“祝称”至“子某”。
○正义曰：谓卜葬择日，而卜人祝龟所称主人之辞也。而云葬虞者，虞用葬日，故并言“葬虞”也。
○“子孙曰哀”者，若子卜葬父，则祝辞称云“哀子某卜葬某父某甫”。若孙卜葬祖，则祝辞称云“哀孙某卜葬某祖某甫”。
○“夫曰乃”者，若夫卜葬其妻，则祝辞云“乃某卜葬某妻某氏”。乃者，言之助也。妻卑，故假助句以明夫之尊也。
○“兄(xiong)弟(di)(di)曰某(mou)(mou)(mou)，卜(bu)葬其(qi)(qi)兄(xiong)弟(di)(di)曰伯(bo)子某(mou)(mou)(mou)”者，若(ruo)兄(xiong)弟(di)(di)相为(wei)，其(qi)(qi)弟(di)(di)为(wei)兄(xiong)，则祝辞云“某(mou)(mou)(mou)卜(bu)葬兄(xiong)伯(bo)子某(mou)(mou)(mou)”。若(ruo)兄(xiong)为(wei)弟(di)(di)，则云“某(mou)(mou)(mou)卜(bu)葬其(qi)(qi)弟(di)(di)某(mou)(mou)(mou)”。兄(xiong)弟(di)(di)称(cheng)名，则子孙与夫皆称(cheng)名，故郑注於子孙通称(cheng)可知也。
古者贵贱皆杖。叔孙武叔朝，见轮人以其杖关毂而輠轮者，於是有爵而后杖也。记庶人失礼所由始也。叔孙武叔，鲁大夫叔孙州仇也。轮人，作车轮之官。
○关(guan)毂，工木(mu)反(fan)。輠，胡(hu)罪反(fan)，又(you)胡(hu)瓦反(fan)，又(you)胡(hu)管(guan)反(fan)，回也。仇音求。
[疏]“古者”至“杖也”。
○正义曰：此一节记庶人失礼所由。
○“以其杖关毂而輠轮”者，关，穿也；輠，回也。谓作轮之人，以扶病之杖关穿车毂中而回转其轮。
○“於(wu)是有(you)爵而(er)后杖也”者(zhe)，以其爵位既尊，其杖不鄙亵而(er)许(xu)用也。
凿巾以饭，公羊贾为之也。记士失礼所由始也。士亲饭，必发其巾，大夫以上，宾为饭焉，则有凿巾。
○凿，在各反(fan)。饭，扶晚反(fan)，注同。
[疏]“凿巾”至“之也”。
○正义曰(yue)：亦(yi)记(ji)士失(shi)礼所由也(ye)。饭，含(han)(han)也(ye)。大夫以上贵，故使宾为其亲(qin)(qin)含(han)(han)，恐尸为宾所憎秽(hui)，故设巾覆尸面(mian)，而当口凿穿(chuan)之(zhi)，令含(han)(han)得入口也(ye)。而士贱，不(bu)(bu)(bu)得使宾，则子自含(han)(han)其亲(qin)(qin)，不(bu)(bu)(bu)得憎秽(hui)之(zhi)，故不(bu)(bu)(bu)得凿巾，但露面(mian)而含(han)(han)耳。於是公(gong)羊(yang)贾是士，自含(han)(han)其亲(qin)(qin)，而用凿巾，则是自憎秽(hui)其亲(qin)(qin)，故为失(shi)礼也(ye)。
冒者何也？所以揜形也。自袭以至小敛，不设冒则形，是以袭而后设冒也。言设冒者，为其形人将恶之也。袭而设冒，言后，衍字耳。
○冒，莫报反(fan)(fan)，下及注(zhu)同。揜，於(wu)俭反(fan)(fan)。恶，乌路反(fan)(fan)。
[疏]“冒者”至“冒也”。
○正义曰：此一经论设冒之事。
○“冒者何也”者，记人自问何以须冒。
○“所以揜形也”者，记者自答，言冒所以揜盖尸形。
○“自袭以至小敛，不设冒则形”者，若未袭之前，始死，事须沐浴。自既袭以后以至小敛之前，虽已著衣，若不设冒，则尸象形见，为人所恶。
○“是(shi)以(yi)袭而后(hou)设冒(mao)也”，言(yan)后(hou)者，衍(yan)字也。袭则设冒(mao)，至小敛(lian)之前，则以(yi)衣(yi)总覆(fu)於冒(mao)上。皇氏云(yun)“大(da)敛(lian)脱冒(mao)”，未之闻也。
或问於曾子曰：“夫既遣而包其馀，犹既食而裹其馀与？君子既食则裹其馀乎！”言遣既奠而又包之，是与食於人、已而裹其馀将去何异与？君子宁为是乎？言伤廉也。
○遣，弃战反，注同。裹音果。与音馀，“何异与”同。曾子曰：“吾子不见大飨乎？夫大飨，既飨，卷三牲之俎归于宾馆。父母而宾客之，所以为哀也。子不见大飨乎？”既飨归宾俎，所以厚之也。言父母家之主，今宾客之，是孝子哀亲之去也。
○见如字。夫(fu)音扶。卷，纪转反(fan)，又厥挽反(fan)。归(gui)如字，徐音匮，注同(tong)。
[疏]“或问”至“飨乎”。
○正义曰：此一节明或人问曾子丧之遣奠之事。
○“夫既遣而包其馀，犹既食而裹其馀与”者，或人问曾子云：丧礼既设遣奠，事毕，而包裹遣奠之馀，载车之而去，犹如生人於他家既食讫、而裹其馀相似乎？故云与。
○“君子既食，则裹其馀乎”者，或人云：君子於他家既食之后，则更裹其馀食去乎？“宁有是也”，不应如此。既设遣奠，亦不应包馀而去。
○“曾子曰：吾子不见大飨乎”者，曾子答或人之问。吾，我也。子，男子美称。《仪礼》注云：“言我子，相亲之辞也。”谓或人为吾子，岂不见大飨宾客之礼乎？
○“夫大飨，既飨，卷三牲之俎归於宾馆”者，谓大飨宾客既毕，主人卷敛三牲俎上之肉，归於宾馆。
○“父母而宾客之，所以为哀也”者，己家父母今日既去，遂同宾客之疏，是孝子所以悲哀也。为此之故，包遣奠而去。
○“子不见大飨乎(hu)”者(zhe)，重结前文，以语或人也。
非为人丧，问与？赐与？此上灭脱，未闻其首云何。是言非为人丧而问之与？人丧而赐之与？问，遗也。久无事曰问。
○为(wei)，于伪反，注及下(xia)注“为(wei)母(mu)”、“为(wei)姑姊妹”皆同(tong)。问(wen)与、赐与，并音馀，注皆同(tong)。脱(tuo)音夺，下(xia)同(tong)。遗，于季反，下(xia)文皆同(tong)。
[疏]“非为”至“赐与”。
○正义曰(yue)：郑云(yun)“此(ci)上(shang)灭脱，未闻其首云(yun)何”，此(ci)语(yu)接上(shang)之(zhi)(zhi)辞。与(yu)，语(yu)助也。岂非为(wei)人(ren)有丧而问遗之(zhi)(zhi)与(yu)？人(ren)之(zhi)(zhi)有丧而赐(ci)与(yu)之(zhi)(zhi)与(yu)？平敌(di)则问，卑下则赐(ci)，故(gu)云(yun)“问与(yu)、赐(ci)与(yu)”。
三年之(zhi)丧，以(yi)其丧拜，非三年之(zhi)丧，以(yi)吉拜。谓受问、受赐者也。稽(ji)颡而后(hou)拜，曰(yue)丧拜。拜而后(hou)稽(ji)颡，曰(yue)吉拜。
[疏]“三年”至“吉拜”。
○正义曰：从上问与、赐与以下至遗人可也，皆明在丧受问遗之事。此一经论身有丧，拜谢之礼。
○“三年之丧(sang)，以(yi)其丧(sang)拜”者，谓父母(mu)、长子也。其实杖期以(yi)上，皆为丧(sang)拜。非三年之丧(sang)，以(yi)吉拜者，谓不(bu)杖期。以(yi)下此(ci)义已备在《檀弓》疏。
三年之丧，如或遗之酒肉，则受之，必三辞。主人衰绖而受之。受之必正服，明不苟於滋味。
○必(bi)三，如字，又息暂(zan)反。
[疏]“三年”至“受之”。
○正义曰：“如或(huo)遗(yi)之(zhi)(zhi)酒肉”至“主人衰绖而受之(zhi)(zhi)”者，虽(sui)受之(zhi)(zhi)，犹不得食(shi)也(ye)。尊者食(shi)之(zhi)(zhi)，乃得食(shi)肉，犹不得饮酒，故《丧(sang)大(da)(da)记》云“既(ji)葬，若君食(shi)之(zhi)(zhi)，则(ze)食(shi)之(zhi)(zhi)，大(da)(da)夫、父(fu)之(zhi)(zhi)友食(shi)之(zhi)(zhi)，则(ze)食(shi)之(zhi)(zhi)矣。不辟粱肉，若有酒醴(li)则(ze)辞”是也(ye)。
如君命，则不敢辞，受而荐之。荐於庙，贵君之礼。丧者不遗人。人遗之，虽酒肉，受也。从父、昆弟以下，既卒哭，遗人可也。言齐斩之丧重，志不在施惠於人。
○施，始豉反。县子曰：“三年之丧如斩，期之丧如剡。”言其痛之恻怛有浅深也。
○县音玄。期音基，下同。剡，徐以渐反。怛，旦末反。期之丧，十一月而练，十三月而祥，十五月而禫。此谓父在为母也。当在“练则吊”上，烂脱在此。
○禫，大感反。三年之丧，虽功衰，不吊，自诸侯达诸士。如有服而将往哭之，则服其服而往。功衰，既练之服也。诸侯服新死者之服而往哭，谓所不臣也。练则吊。父在为母功衰，可以吊人者，以父在，故轻於出也。然则凡齐衰十一月，皆可以出矣。既葬，大功，吊，哭而退，不听事焉。听，犹待也。事，谓袭、敛、执綍之属。
○綍音弗。期之丧未葬，吊於乡人，哭而退，不听事焉。功衰，吊，待事，不执事。谓为姑、姊妹无主，殡不在己族者。
○“功衰，吊”，本又作“大功衰，吊”。庾云“有大字，非”。小功緦，执事，不与於礼。礼，馈奠也。
○与音预，下文注“不与”同。相趋也，出宫而退。相揖也，哀次而退。相问也，既封而退。相见也，反哭而退。朋友，虞、附而退。此吊者恩薄厚、去迟速之节也。相趋，谓相闻姓名，来会丧事也。相揖，尝会於他也。相问，尝相惠遗也。相见，尝执挚相见也。附，皆当为祔。
○封，彼验反，又如字。挚音至。。吊，非从主人也。四十者执綍。言吊者必助主人之事。从，犹随也。成人，二十以上至四十，丁壮时。乡人，五十者从反哭，四十者待盈坎。非乡人，则长少皆反。优，远也。坎或为圹。
○坎，口敢反(fan)，下同(tong)。长少，丁丈反(fan)；下诗(shi)诏反(fan)。圹，苦晃反(fan)，又(you)音旷。
[疏]“三年”至“盈坎”。
○正义曰：从此以下，至“待盈坎”，明吊丧之节，各随文解之。
○“三年之丧，虽功衰，不吊”者，谓重丧小祥后衰与与大功同，故曰“功衰”。衰虽外轻，而痛犹内重，故不得吊人也。
○“自诸侯达诸士”者，贵贱同然，故云“自诸侯达诸士也”。
○“如有服而将往哭之，则服其服而往”者，亦贵贱同也。如有服，谓有五服之亲丧，功衰虽不吊人，若自有五服之亲丧，则往哭之。将往哭，则不著已功衰，而依彼亲之节以服之，申於骨肉之情故也。故云“则服其服而往”也。但著彼服，不著已功衰也。贺玚云：“若新死者服轻，则不为之制服。虽不为重，变而为之制服。往奔丧哭之，则蹔服所制之服。往彼哭之事毕，反服故服也。”庾氏云：“将往哭之，乃服其服者，谓小功以下之亲轻也。始闻丧，不能为之制服，至於往哭吊，乃服其服。”注《要记》通之已祥。皇氏云：“此文虽在功衰之下，而实通初丧也。假令初丧而有五属之亲死，则亦蹔服五服之服而往彼哭也。”上云“自诸侯达诸士”，然诸侯绝期，不应有诸亲始死服。今云“服其服而往”，当是敌体。及所不臣者，谓始封君，不臣诸父昆弟也。故郑明之也。
○“期之丧十一月而练，十三月而祥，十五月而禫”者，此禫杖期，主谓父在为母，亦备二祥节也。文本应在“服而往”下，烂脱故在此。
○“练则吊”者，谓至十一月小祥后，而可出吊人也。
○注“父在”至“出矣”。
○正义曰：此“练则吊”又承“十一月练”之下，故知是父在为母，以经云练，故云“功衰”也。大祥始除衰杖而练，得吊人者，以父在为母，故轻於出，言得出也。以母丧至练，父在而得出，则其馀丧，虽无父亦得出也。母既可矣，诸父灼然。
○“既葬，大功”者，谓身有大功之丧，既葬之后，往吊他丧。
○“吊，哭而退，不听事焉”者，谓吊，哭既毕而即退去，不待主人袭敛之事。期丧练，吊则亦然也。
○“期之丧未葬，吊於乡人，哭而退，不听事焉”者，谓姑、姊妹无主，为之服期丧，未至於葬，往吊於乡人之丧，哭毕则退，不听待主人袭敛之事焉。
○“功衰，吊，待事，不执事”者，谓此姑、姊妹等期丧至既，葬受以大功衰，谓之功衰。至此之后，若吊於乡人，其情稍轻於未葬之前，得待主人袭敛之事，但不亲自执事。此云“功衰”，他本或云“大功衰”。今按，郑注在此文下云“谓为姑、姊妹无主”，则此功衰还是姑、姊妹无主之功衰，不得别云“大功”也。皇氏云：“有大字者，误也。”
○注“谓为姑姊妹无主，殡不在已族者”。
○正义曰：经直云“期丧”，郑知是“姑姊妹无主”者，以前云大功既葬，始得吊人。今此经期丧未葬，已得吊人，明知此期服轻，故知是“姑姊妹无主，殡不在已族”者。女未庙见，反葬女氏之党。此姑、姊妹巳於他族成妇日久，但夫既蚤死，故摈在夫族。
○“小功緦，执事，不与於礼”者，执事，殡相也。礼，馈奠也。緦、小功服轻，故未葬便可吊人，今不论乡人之同异也。亦为彼摈相，但不得助彼馈奠耳。按《曾子问》云：“废丧服，可以与於馈奠之事乎？”孔子曰：“说衰与奠，非礼也，以摈相可也。”是摈相轻而馈奠重也。
○“相趋”至“而退”，此以下明凡吊者恩之厚薄，去留迟速之节也。
○“相趋也，出宫而退”者，相趋，谓与孝子本不相识，但相闻姓名，而来会趋丧也。情既轻，故柩出庙之宫门而遂去。
○“相揖也，哀次而退”者，相揖，谓经会他处，已相揖者也。恩微深，故待柩出至大门外之哀次而退去也。
○“相问也，既封而退”者，相问，谓曾相饷遗，恩转深，故至窆竟而退也。
○“相见也，反哭而退”者，相见，谓身轻自执挚相诣往来，恩转厚，故至葬竟，孝子反哭还至家时而退也。
○“朋友，虞附而退”者，朋友畴昔情重，生死同殷，故至主人虞附而退也。然与死者相识，其礼亦当有吊。礼，知生者吊，知死者伤。今注云吊，则知是吊生人也。
○“吊非”至“盈坎”。此一节论助葬及执事反哭之节。言吊丧者本是来助事，非为空随从主人而已。故云“非从主人也”。
○“四十者执綍”者，既助主人，故使年二十以上至四十强壮者，皆执綍也。
○“乡人五十者从反哭”者，乡人，同乡之人也。五十始衰，故待主人窆竟而孝子反哭。故乡人助葬，老者亦从孝子反也。
○“四(si)十(shi)者(zhe)待盈坎(kan)”者(zhe)，谓(wei)窆竟以土盈满其坎(kan)，四(si)十(shi)强壮(zhuang)，不得即(ji)反，故醋(cu)芰(ji)满坎(kan)而反也(ye)。若(ruo)非乡人，则(ze)无问长少，皆从主人归，优饶远者(zhe)。
丧食虽恶，必充饥，饥而废事，非礼也。饱而忘哀，亦非礼也。视不明，听不聪，行不正，不知哀，君子病之。故有疾饮酒食肉，五十不致毁，六十不毁，七十饮酒食肉，皆为疑死。病，犹忧也。疑，犹恐也。
○视如字，徐市志反。为，于伪反，注“为食父”、“为王父母”、“以为”、“亦为”、“不为”并同。有服，人召之食，不往。大功以下，既葬，適人，人食之，其党也食之，非其党弗食也。往而见食，则可食也。为食而往，则不可。党，犹亲也。非亲而食，则是食於人无数也。
○人食之，音嗣，注“见食”同。功衰，食菜果，饮水浆，无盐、酪，不能食食。盐、酪可也。功衰，齐、斩之末也。酪，酢。
○酪音洛。食食，上如字，下音嗣。酢，七故反。，才代反。孔子曰：“身有疡则浴，首有创则沐，病则饮酒食肉。毁瘠为病，君子弗为也。毁而死，君子谓之无子。”毁而死，是不重亲。
○疡音羊(yang)。创，初良反。
[疏]“丧食”至“无子”。
○注“非亲而食，则是食於人无数也”。
○正义曰：解所以非亲不食义也(ye)。夫亲族不多，食，则(ze)其食有限。若非类(lei)而(er)辄食，则(ze)无复限数，必忘哀也(ye)。
非从柩与反哭，无免於堩。言丧服出入，非此二事皆冠也。免，所以代冠，人於道路，不可以无饰。堩，道路。
○免音问，注同。堩，古邓反。
[疏]“非从”至“於堩”。
○正义曰：“从柩(jiu)”，谓(wei)孝子(zi)送(song)葬(zang)(zang)(zang)(zang)从柩(jiu)去(qu)时(shi)(shi)也。“与反(fan)(fan)哭(ku)”，谓(wei)葬(zang)(zang)(zang)(zang)竟(jing)孝子(zi)还时(shi)(shi)也。堩，道路也。道路不(bu)可无饰，故孝子(zi)唯送(song)葬(zang)(zang)(zang)(zang)从柩(jiu)去(qu)时(shi)(shi)及葬(zang)(zang)(zang)(zang)竟(jing)还、反(fan)(fan)哭(ku)时(shi)(shi)，於(wu)道得免(mian)而(er)行(xing)。自(zi)非此(ci)二条，则(ze)不(bu)得免(mian)於(wu)道路也。此(ci)谓(wei)葬(zang)(zang)(zang)(zang)近而(er)反(fan)(fan)哭(ku)者(zhe)。若葬(zang)(zang)(zang)(zang)远(yuan)反(fan)(fan)哭(ku)，在路则(ze)著冠(guan)，至郊则(ze)乃(nai)反(fan)(fan)著免(mian)，故《小记》云“远(yuan)葬(zang)(zang)(zang)(zang)者(zhe)比反(fan)(fan)哭(ku)者(zhe)，皆冠(guan)，及郊而(er)后免(mian)”是也。
凡丧，小功以上，非(fei)虞、附、练、祥无沐浴(yu)。言不(bu)有饰事(shi)则不(bu)沐浴(yu)。
[疏]“凡丧”至“沐浴”。
○正义曰：凡(fan)居丧之礼(li)，自(zi)小功以上(shang)(shang)恩重哀(ai)深，自(zi)宜去饰。以沐浴(yu)是自(zi)饰，故不(bu)有此(ci)(ci)数条(tiao)祭(ji)(ji)事，则不(bu)自(zi)饰。言“小功以上(shang)(shang)”，则至斩同。然各(ge)在其服限如此(ci)(ci)耳。练祥不(bu)主(zhu)大(da)功、小功也(ye)。若(ruo)三年之丧，虞(yu)祭(ji)(ji)之时但沐浴(yu)不(bu)栉(zhi)，故《士虞(yu)礼(li)》云(yun)“沐浴(yu)不(bu)栉(zhi)”，郑注云(yun)“唯三年之丧不(bu)栉(zhi)，期以下栉(zhi)可也(ye)”。又《士虞(yu)礼(li)》云(yun)：“明日，以其班祔，沐浴(yu)，栉(zhi)。”注云(yun)：“弥自(zi)饰。”此(ci)(ci)虽士礼(li)，明大(da)夫以上(shang)(shang)亦(yi)然。
疏衰之丧，既葬，人请见之则见，不请见人。小功，请见人可也。大功不以执挚，唯父母之丧，不辟涕泣而见人。言重丧不行求见人尔。人来求见己，亦可以见之矣。不辟涕泣，言至哀无饰也。
○辟(pi)音(yin)避，注同。
[疏]“疏衰”至“见人”。
○正义曰：此一节明在丧与人相见之义。
○“小功(gong)(gong)，请(qing)(qing)见(jian)人(ren)(ren)可(ke)也(ye)(ye)”者(zhe)，轻，可(ke)请(qing)(qing)见(jian)於人(ren)(ren)。然言(yan)小功(gong)(gong)可(ke)，则大功(gong)(gong)不(bu)可(ke)也(ye)(ye)。此(ci)小功(gong)(gong)文承疏衰、既(ji)葬之下，则此(ci)小功(gong)(gong)亦谓(wei)(wei)既(ji)葬也(ye)(ye)。凡言(yan)见(jian)人(ren)(ren)者(zhe)，谓(wei)(wei)与(yu)人(ren)(ren)寻常相(xiang)见(jian)，不(bu)论(lun)执(zhi)(zhi)挚(zhi)之事。故云(yun)父母之丧，不(bu)辟涕泣(qi)而见(jian)人(ren)(ren)，是寻常相(xiang)见(jian)也(ye)(ye)。而皇氏以为(wei)见(jian)人(ren)(ren)谓(wei)(wei)执(zhi)(zhi)挚(zhi)相(xiang)见(jian)，若然，父母之丧，岂谓(wei)(wei)执(zhi)(zhi)挚(zhi)见(jian)人(ren)(ren)乎？皇氏则非也(ye)(ye)。
三年之丧，祥而从政。期之丧，卒哭而从政。九月之丧，既葬而从政。小功緦之丧，既殡而从政。以《王制》言之，此谓庶人也。从政，从为政者，教令谓给繇役。
○期音基。繇音遥，本又作傜。曾申问於曾子曰：“哭父母有常声乎？”曰：“中路婴儿失其母焉，何常声之有？”婴，犹鹥弥也，言其若小儿亡母啼号，安得常声乎？所谓哭不偯。
○鹥，於奚反(fan)(fan)。弥(mi)，五兮(xi)反(fan)(fan)，一音迷。啼，徒奚反(fan)(fan)，本又作(zuo)谛，同。号，徐本作(zuo)唬，胡(hu)刀反(fan)(fan)。偯，於岂反(fan)(fan)，下(xia)同，《说文》作(zuo)。
[疏]注“以王”至“繇役”。
○正义(yi)曰：按《王(wang)制(zhi)》云(yun)：“父(fu)母之丧，三(san)年不(bu)(bu)从(cong)政(zheng)。齐衰大功，三(san)月(yue)(yue)(yue)不(bu)(bu)从(cong)政(zheng)。”此云(yun)“期(qi)之丧，卒(zu)(zu)哭(ku)而从(cong)政(zheng)。九(jiu)月(yue)(yue)(yue)之丧，既(ji)葬(zang)而从(cong)政(zheng)”，与《王(wang)制(zhi)》不(bu)(bu)同者，此庶人，依士礼，卒(zu)(zu)哭(ku)与既(ji)葬(zang)同三(san)月(yue)(yue)(yue)，故《王(wang)制(zhi)》省文，总云(yun)“三(san)月(yue)(yue)(yue)”也。若大夫、士三(san)年之丧期(qi)不(bu)(bu)从(cong)政(zheng)，是正礼也；卒(zu)(zu)哭(ku)，金革之事无辟，是权礼也。
卒哭而(er)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)。自(zi)此而(er)鬼神事之(zhi)(zhi)，尊而(er)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)其(qi)名。王父母(mu)(mu)、兄(xiong)弟、世父、叔父、姑、姊妹，子(zi)与父同(tong)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)。父为(wei)其(qi)亲讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，则(ze)子(zi)不(bu)敢不(bu)从(cong)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)也。谓(wei)王父母(mu)(mu)以下(xia)之(zhi)(zhi)亲讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，是谓(wei)士也。天子(zi)、诸侯讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)群(qun)祖。母(mu)(mu)之(zhi)(zhi)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，宫中讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)。妻(qi)(qi)之(zhi)(zhi)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，不(bu)举诸其(qi)侧(ce)。与从(cong)祖昆弟同(tong)名，则(ze)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)。母(mu)(mu)之(zhi)(zhi)所为(wei)其(qi)亲讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，子(zi)孙於(wu)宫中不(bu)言(yan)。妻(qi)(qi)之(zhi)(zhi)所为(wei)其(qi)亲讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，夫於(wu)其(qi)侧(ce)亦不(bu)言(yan)也。孝子(zi)闻名心(xin)瞿，凡不(bu)言(yan)人讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)者，亦为(wei)其(qi)相感动也。子(zi)与父同(tong)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)，则(ze)子(zi)可尽曾祖之(zhi)(zhi)亲也。从(cong)祖昆弟在其(qi)中，於(wu)父轻，不(bu)为(wei)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)；与母(mu)(mu)、妻(qi)(qi)之(zhi)(zhi)亲同(tong)名重，则(ze)讳(hui)(hui)(hui)(hui)(hui)之(zhi)(zhi)。
[疏]“卒哭而讳”至“则讳”。
○正义曰：此一节论亲戚死亡讳辟名之事，各随文解之。
○“卒哭而讳”者，谓卒哭之前，犹以生礼事之。卒哭之后，去生渐远，以鬼道事之，故讳其名。
○“王父母”者，谓父之王父母，於己为曾祖父母，正服小功，不合讳也。以父为之讳，故子亦自於父而讳之。“兄弟”者，是父之兄弟，於己为伯叔，正服期，父亦为之期，是子与父同是有讳也。“世父、叔父”者，是父之世父、叔父，於己是从祖也，正服小功，不合讳。以父为之讳，故己从父而讳。“姑”者，谓父之姑也，於己为从祖姑，在家正服小功，出嫁緦麻，不合讳。以父为之讳，故己从父而讳。“姊妹”者，谓父之姊妹，於己为姑。在家正服期，出嫁大功九月，是己与父同为之讳也。
○“子与父同讳”者，言此等之亲，子之与父同为之讳。
○注“父为”至“群祖”。
○正义曰：云“父为其亲讳，则子不敢不从讳也”者，谓父之王父母、世父、叔父及姑等於己小功以下，不合讳，但父为之讳，故子不敢不从讳。其父之兄弟及姊妹己为合讳，不假从父而讳。郑此注者，据己不合讳者而言之也。云“谓王父母以下之亲讳，是谓士也”者，此士者，谓父身也。以父身是士，故讳王父。若是庶人子，不逮事父母，则不讳王父母也。直云“王父母以下”足矣，复云“之亲讳”者，父之世父，叔父与姑等皆是王父所生，今为之讳，故云“王父母以下之亲讳”也。云“天子诸侯讳群祖”者，以其“天子七庙，诸侯五庙”，故知讳群祖。
○“母之讳，宫中讳”者，谓母所为其亲讳，其子於一宫之中，为讳而不言也。
○“妻之讳，不举诸其侧”者，谓妻诸亲之讳，其夫不得称举其辞於其妻之侧，但不得在侧言之，则於宫中、远处得言之也。
○“与从祖昆弟同名，则讳”者，谓母与妻二者之讳与己从祖昆弟名同，则为之讳。不但宫中、旁侧，其在馀处皆讳之。
○注“子与”至“讳之”。
○正(zheng)义曰：云(yun)(yun)“子(zi)(zi)与父(fu)(fu)同(tong)讳(hui)(hui)，则子(zi)(zi)可尽曾(ceng)祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亲(qin)(qin)也(ye)”者(zhe)(zhe)，父(fu)(fu)为(wei)(wei)王(wang)父(fu)(fu)讳(hui)(hui)，於子(zi)(zi)则为(wei)(wei)曾(ceng)祖(zu)父(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)伯(bo)叔及(ji)姑，则是(shi)子(zi)(zi)曾(ceng)祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亲(qin)(qin)，故云(yun)(yun)“子(zi)(zi)与父(fu)(fu)同(tong)讳(hui)(hui)，则子(zi)(zi)不尽曾(ceng)祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亲(qin)(qin)也(ye)”，前经所云(yun)(yun)者(zhe)(zhe)是(shi)也(ye)。云(yun)(yun)“从祖(zu)昆(kun)弟(di)在其中”者(zhe)(zhe)，从祖(zu)昆(kun)弟(di)共同(tong)曾(ceng)祖(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亲(qin)(qin)，故云(yun)(yun)“在其中”。云(yun)(yun)“於父(fu)(fu)轻(qing)，不为(wei)(wei)讳(hui)(hui)”者(zhe)(zhe)，从祖(zu)昆(kun)弟(di)於父(fu)(fu)言之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)父(fu)(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)同(tong)堂兄弟(di)子(zi)(zi)也(ye)。父(fu)(fu)服小功，不为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)讳(hui)(hui)，己又不得从父(fu)(fu)而(er)讳(hui)(hui)。若(ruo)“与母(mu)、妻(qi)(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亲(qin)(qin)同(tong)名(ming)重(zhong)，则讳(hui)(hui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”，重(zhong)，谓重(zhong)累，谓母(mu)、妻(qi)(qi)(qi)讳(hui)(hui)与从祖(zu)昆(kun)弟(di)名(ming)相重(zhong)累，则讳(hui)(hui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。不但为(wei)(wei)母(mu)、妻(qi)(qi)(qi)而(er)讳(hui)(hui)，若(ruo)从祖(zu)昆(kun)弟(di)身死，亦为(wei)(wei)讳(hui)(hui)。故云(yun)(yun)於父(fu)(fu)轻(qing)，不为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)讳(hui)(hui)；与母(mu)、妻(qi)(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亲(qin)(qin)同(tong)名(ming)重(zhong)，则讳(hui)(hui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。观检注意，是(shi)为(wei)(wei)从祖(zu)昆(kun)弟(di)讳(hui)(hui)而(er)生文也(ye)。
以丧冠者，虽三年之丧可也。既冠於次，入哭踊三者三，乃出。言虽者，明齐衰以下，皆可以丧冠也。始遭丧，以其冠月，则丧服因冠矣。非其冠月，待变除卒哭而冠。次，庐也。虽，或为唯。
○冠(guan)，古(gu)乱反，下及注皆(jie)同。三，息暂(zan)反。
[疏]“以丧”至“乃出”。
○正义曰：自此以下，明遭丧冠取之节，今各随文解之。
○“以丧冠者，虽三年之丧可也”者，谓将欲加冠而值其丧，则当成服之时，因丧服加冠。非但轻服得冠，虽有三年重丧亦可为。因丧服而冠，故云“可也”。
○“既冠於次”者，此谓加冠於庐次之中。若齐衰以下，加冠於次舍之处。
○“入哭踊三者三，乃出”者，谓既冠之后，入於丧所，哭而跳踊。谓每哭一节而三踊，如此者三，凡为九踊，乃出就次所。
○注“言虽”至“庐也”。
○正义曰：经云(yun)(yun)“虽三(san)年之(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)可(ke)(ke)也”，故知三(san)年以下，皆得(de)因(yin)丧(sang)(sang)而(er)(er)冠(guan)(guan)(guan)也。云(yun)(yun)“始遭丧(sang)(sang)，以其冠(guan)(guan)(guan)月(yue)，则(ze)(ze)丧(sang)(sang)服因(yin)冠(guan)(guan)(guan)矣”者，知当冠(guan)(guan)(guan)月(yue)则(ze)(ze)丧(sang)(sang)服因(yin)冠(guan)(guan)(guan)者，以《曾子(zi)问(wen)》云(yun)(yun)：将冠(guan)(guan)(guan)子(zi)未(wei)及(ji)期(qi)日而(er)(er)有(you)齐衰、大功(gong)、小功(gong)之(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)，则(ze)(ze)因(yin)丧(sang)(sang)服而(er)(er)冠(guan)(guan)(guan)。言未(wei)及(ji)期(qi)日，期(qi)及(ji)月(yue)，可(ke)(ke)知但未(wei)及(ji)冠(guan)(guan)(guan)之(zhi)(zhi)日耳。以此言之(zhi)(zhi)，知冠(guan)(guan)(guan)月(yue)则(ze)(ze)可(ke)(ke)冠(guan)(guan)(guan)也。云(yun)(yun)“非其冠(guan)(guan)(guan)月(yue)，待(dai)变除卒哭而(er)(er)冠(guan)(guan)(guan)”者，按《夏小正》二(er)月(yue)“绥多士(shi)女”，是冠(guan)(guan)(guan)用(yong)二(er)月(yue)。假(jia)令(ling)正月(yue)遭丧(sang)(sang)，则(ze)(ze)二(er)月(yue)不得(de)因(yin)丧(sang)(sang)而(er)(er)冠(guan)(guan)(guan)，必(bi)待(dai)变除受服之(zhi)(zhi)节(jie)乃可(ke)(ke)冠(guan)(guan)(guan)矣。云(yun)(yun)“次庐也”者，据重服而(er)(er)言也。
大功之末，可以冠子，可以嫁子。父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取妇。己虽小功，既卒哭，可以冠，取妻，下殇之小功则不可。此皆谓可用吉礼之时。父大功卒哭，而可以冠子、嫁子。小功卒哭，而可以取妇。己大功卒哭，而可以冠子，小功卒哭，而可以取妻，必偕祭乃行也。下殇小功，齐衰之亲，除丧而后可为昏礼。凡冠者，其时当冠，则因丧而冠之。
○取(qu)，七(qi)住反，又如字。
[疏]“大功”至“不可”。
○正义曰：“大功之末，可以冠子，可以嫁子”者，末谓卒哭之后，谓已有大功之丧，既卒哭，可以冠子、嫁子也。
○“父小功之末，可以冠子，可以嫁子，可以取妇”者，谓父有小功，丧末可以冠子，可以嫁子，可以取妇。“大功之末”，云身不云父；“小功之末”，云父不以身，互而相通。是嫁及冠，於身大功之末，可以冠子、嫁子。小功之末，非但得冠子、嫁子，复可取妇。所以取妇必在小功之末者，以取妇有酒食之会，集乡党僚友，涉近欢乐，故小功之末乃可得为也。
○“己虽小功，既卒哭，可以冠，取妻”者，以前文云“父小功之末，可以取妇”，恐己有小功，於情为重，不得冠、取，故云己身虽同有小功，既卒哭之后，可以冠、取。此文云“既卒哭”，明上云“末”者，并卒哭后也。
○“下殇之小功则不可”者，谓其馀小功可以冠、取。若本服齐衰下殇，降在小功者，则不可。不可者，不可冠、嫁也。以本服是齐衰，重故也。若其长殇、中殇之大功者，庾氏注《要记》云“卒哭之后，则得与寻常大功同，於大功之末，可以身自冠、嫁。所以然者，虽本期年，但降在大功，其服稍伸，故得冠、嫁也”。贺氏云：“小功下殇，本是期亲，以其重，故不得冠、取。”推此而言之，降在大功，理不得冠、嫁矣。今谓齐衰下殇尚不可冠、取，而况齐衰长殇、中殇，降在大功，何可冠、嫁？庾记非也，今从贺义。
○注“父大”至“冠之”。
○正义(yi)曰(yue)：“父(fu)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)卒(zu)哭，而(er)(er)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)子(zi)(zi)(zi)(zi)、嫁(jia)子(zi)(zi)(zi)(zi)。小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)卒(zu)哭，而(er)(er)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)取(qu)(qu)妇(fu)”者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)经文大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)据(ju)己(ji)身(shen)，小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)据(ju)其父(fu)。今(jin)郑同(tong)之(zhi)(zhi)，谓(wei)父(fu)及(ji)己(ji)身(shen)俱有(you)(you)(you)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)末(mo)，小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)末(mo)，故又(you)注云(yun)“己(ji)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)卒(zu)哭，而(er)(er)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)子(zi)(zi)(zi)(zi)。小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)卒(zu)哭，而(er)(er)可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)取(qu)(qu)妻”，是(shi)父(fu)子(zi)(zi)(zi)(zi)同(tong)也(ye)(ye)。云(yun)“必(bi)(bi)(bi)偕祭(ji)(ji)乃(nai)(nai)(nai)行(xing)(xing)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，偕，俱也(ye)(ye)。父(fu)是(shi)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)末(mo)，己(ji)亦(yi)(yi)是(shi)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)末(mo)，乃(nai)(nai)(nai)得行(xing)(xing)此(ci)冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)子(zi)(zi)(zi)(zi)、嫁(jia)子(zi)(zi)(zi)(zi)，父(fu)小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)末(mo)，己(ji)亦(yi)(yi)小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)末(mo)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)嫁(jia)取(qu)(qu)。必(bi)(bi)(bi)父(fu)子(zi)(zi)(zi)(zi)俱然，乃(nai)(nai)(nai)得行(xing)(xing)事，故云(yun)“必(bi)(bi)(bi)偕祭(ji)(ji)乃(nai)(nai)(nai)行(xing)(xing)”。知父(fu)子(zi)(zi)(zi)(zi)俱大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)者(zhe)(zhe)(zhe)，若(ruo)(ruo)姑及(ji)姊妹出適，父(fu)子(zi)(zi)(zi)(zi)俱为(wei)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)。若(ruo)(ruo)从祖(zu)兄弟，父(fu)为(wei)之(zhi)(zhi)小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，己(ji)亦(yi)(yi)为(wei)之(zhi)(zhi)小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，是(shi)父(fu)子(zi)(zi)(zi)(zi)其服(fu)同(tong)也(ye)(ye)。若(ruo)(ruo)父(fu)有(you)(you)(you)齐衰(shuai)，子(zi)(zi)(zi)(zi)有(you)(you)(you)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，则不(bu)可(ke)(ke)。若(ruo)(ruo)父(fu)有(you)(you)(you)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，子(zi)(zi)(zi)(zi)有(you)(you)(you)小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)、嫁(jia)，未可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)取(qu)(qu)妇(fu)。必(bi)(bi)(bi)父(fu)子(zi)(zi)(zi)(zi)俱有(you)(you)(you)小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)末(mo)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)取(qu)(qu)妇(fu)。若(ruo)(ruo)父(fu)是(shi)小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，己(ji)在緦(si)麻(ma)，灼然合(he)取(qu)(qu)可(ke)(ke)知。又(you)按正本(ben)云(yun)“必(bi)(bi)(bi)偕祭(ji)(ji)乃(nai)(nai)(nai)行(xing)(xing)”者(zhe)(zhe)(zhe)，言为(wei)诸吉(ji)礼(li)(li)，必(bi)(bi)(bi)待(dai)祭(ji)(ji)讫乃(nai)(nai)(nai)行(xing)(xing)也(ye)(ye)。云(yun)“下殇小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)，齐衰(shuai)之(zhi)(zhi)亲，除(chu)(chu)丧(sang)(sang)而(er)(er)后可(ke)(ke)为(wei)昏(hun)(hun)礼(li)(li)”者(zhe)(zhe)(zhe)，言除(chu)(chu)讫可(ke)(ke)为(wei)昏(hun)(hun)礼(li)(li)，则未除(chu)(chu)丧(sang)(sang)不(bu)可(ke)(ke)为(wei)昏(hun)(hun)礼(li)(li)。经云(yun)“小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)则不(bu)可(ke)(ke)”者(zhe)(zhe)(zhe)，唯(wei)谓(wei)昏(hun)(hun)也(ye)(ye)，其冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)、嫁(jia)则可(ke)(ke)也(ye)(ye)。云(yun)“凡冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)者(zhe)(zhe)(zhe)，其时当冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)，则因丧(sang)(sang)而(er)(er)冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)之(zhi)(zhi)”者(zhe)(zhe)(zhe)，郑以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)经云(yun)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)、小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)末(mo)，可(ke)(ke)以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)吉(ji)冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)。则大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)、小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)之(zhi)(zhi)初，当冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)之(zhi)(zhi)时，则因丧(sang)(sang)服(fu)而(er)(er)冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)矣。前(qian)经云(yun)“以(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)丧(sang)(sang)冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)者(zhe)(zhe)(zhe)，虽(sui)三(san)年之(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)可(ke)(ke)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)，特据(ju)重(zhong)服(fu)丧(sang)(sang)中可(ke)(ke)冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)，恐轻服(fu)大(da)(da)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)、小(xiao)(xiao)(xiao)功(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)(gong)者(zhe)(zhe)(zhe)在丧(sang)(sang)不(bu)合(he)冠(guan)(guan)(guan)(guan)(guan)，故郑於注特明之(zhi)(zhi)。