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礼记正义卷三十 玉藻第十三

作者:佚名 文章来源:会员上传 请你点此纠错或发表评论

卷三十 玉藻第十三

  君衣狐白裘,锦衣以裼之。君衣狐白毛之裘,则以素锦为衣覆之,使可裼也。袒而有衣曰“裼”。必覆之者,裘亵也。《诗》云:“衣锦絅衣,裳锦絅裳。”然则锦衣复有上衣明矣。天子狐白之上衣,皮弁服与?凡裼衣,象裘色也。
  ○衣,於既反,下文“不衣”同。复,扶又反。与音馀。君之右虎裘,厥左狼裘。卫尊者宜武猛。士不衣狐白。辟君也。狐之白者少,以少为贵也。
  ○辟音避。

[疏]“君衣”至“狐白”。
  ○正义曰:君,谓天子以狐之白毛皮为裘,其上用锦衣以裼之。
  ○注“《诗》云”至“色也”。
  ○正(zheng)(zheng)义曰(yue):郑引(yin)(yin)《诗(shi)》者(zhe)(zhe),证锦(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)上(shang),更(geng)有(you)(you)(you)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)覆之(zhi)(zhi)(zhi),以(yi)无正(zheng)(zheng)文(wen),故(gu)引(yin)(yin)“《诗(shi)》云(yun)(yun)(yun)(yun)”。然(ran)(ran)则(ze)(ze)(ze)(ze)锦(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)复(fu)有(you)(you)(you)上(shang)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)明矣(yi)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“天(tian)子(zi)(zi)狐(hu)(hu)(hu)(hu)白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)之(zhi)(zhi)(zhi)上(shang)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi),皮(pi)(pi)弁(bian)服(fu)与”者(zhe)(zhe),亦(yi)以(yi)无正(zheng)(zheng)文(wen),故(gu)言(yan)“皮(pi)(pi)弁(bian)服(fu)与”。与,为疑辞也(ye)(ye)(ye)(ye)。必知狐(hu)(hu)(hu)(hu)白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)上(shang)加皮(pi)(pi)弁(bian)服(fu)者(zhe)(zhe),以(yi)狐(hu)(hu)(hu)(hu)白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)既白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai),皮(pi)(pi)弁(bian)服(fu)亦(yi)白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai),锦(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)亦(yi)白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai),三者(zhe)(zhe)相称,皆为白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)也(ye)(ye)(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)(yun)“凡裼(ti)(ti)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi),象裘(qiu)(qiu)(qiu)色也(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe),狐(hu)(hu)(hu)(hu)白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)裘(qiu)(qiu)(qiu)用锦(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为裼(ti)(ti),狐(hu)(hu)(hu)(hu)青裘(qiu)(qiu)(qiu)用玄衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为裼(ti)(ti),羔裘(qiu)(qiu)(qiu)用缁(zi)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为裼(ti)(ti),是裼(ti)(ti)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)与裘(qiu)(qiu)(qiu)色相近也(ye)(ye)(ye)(ye)。天(tian)子(zi)(zi)视(shi)朝服(fu)皮(pi)(pi)弁(bian)服(fu),则(ze)(ze)(ze)(ze)天(tian)子(zi)(zi)皮(pi)(pi)弁(bian)之(zhi)(zhi)(zhi)下有(you)(you)(you)狐(hu)(hu)(hu)(hu)白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)锦(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。诸侯(hou)(hou)於(wu)天(tian)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)朝亦(yi)然(ran)(ran),故(gu)《秦诗(shi)》曰(yue):“君子(zi)(zi)至止,锦(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)狐(hu)(hu)(hu)(hu)裘(qiu)(qiu)(qiu)。”此经云(yun)(yun)(yun)(yun)“君”,则(ze)(ze)(ze)(ze)天(tian)子(zi)(zi)兼诸侯(hou)(hou)也(ye)(ye)(ye)(ye)。凡在(zai)朝,君臣(chen)同服(fu)。然(ran)(ran)则(ze)(ze)(ze)(ze)三公(gong)在(zai)天(tian)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)朝,执璧与子(zi)(zi)、男同,则(ze)(ze)(ze)(ze)皮(pi)(pi)弁(bian)之(zhi)(zhi)(zhi)下,狐(hu)(hu)(hu)(hu)白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)锦(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)与子(zi)(zi)、男同也(ye)(ye)(ye)(ye)。其(qi)(qi)(qi)天(tian)子(zi)(zi)卿(qing)大夫及诸侯(hou)(hou)卿(qing)大夫在(zai)天(tian)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)朝,亦(yi)狐(hu)(hu)(hu)(hu)白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)裘(qiu)(qiu)(qiu),以(yi)下云(yun)(yun)(yun)(yun)“士不(bu)(bu)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)狐(hu)(hu)(hu)(hu)白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)”,则(ze)(ze)(ze)(ze)卿(qing)大夫得(de)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)狐(hu)(hu)(hu)(hu)白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)也(ye)(ye)(ye)(ye)。其(qi)(qi)(qi)裼(ti)(ti)则(ze)(ze)(ze)(ze)不(bu)(bu)用锦(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi),故(gu)下注(zhu)(zhu)云(yun)(yun)(yun)(yun)“非诸侯(hou)(hou)则(ze)(ze)(ze)(ze)不(bu)(bu)用锦(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为裼(ti)(ti)”。熊(xiong)氏(shi)云(yun)(yun)(yun)(yun):“当用素(su)(su)(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为裼(ti)(ti)。”其(qi)(qi)(qi)天(tian)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)士,及诸侯(hou)(hou)之(zhi)(zhi)(zhi)士,在(zai)天(tian)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)朝,既不(bu)(bu)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)狐(hu)(hu)(hu)(hu)白(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai)(bai),熊(xiong)氏(shi)云(yun)(yun)(yun)(yun)“用麛(mi)裘(qiu)(qiu)(qiu)素(su)(su)(su)(su)(su)裼(ti)(ti)也(ye)(ye)(ye)(ye)”。诸侯(hou)(hou)朝天(tian)子(zi)(zi)受皮(pi)(pi)弁(bian)之(zhi)(zhi)(zhi)裼(ti)(ti),归来乡国,则(ze)(ze)(ze)(ze)亦(yi)锦(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)狐(hu)(hu)(hu)(hu)裘(qiu)(qiu)(qiu)以(yi)告庙,则(ze)(ze)(ze)(ze)《秦诗(shi)》云(yun)(yun)(yun)(yun)“君子(zi)(zi)至止,锦(jin)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)狐(hu)(hu)(hu)(hu)裘(qiu)(qiu)(qiu)”是也(ye)(ye)(ye)(ye)。告庙之(zhi)(zhi)(zhi)后则(ze)(ze)(ze)(ze)服(fu)之(zhi)(zhi)(zhi),其(qi)(qi)(qi)在(zai)国视(shi)朔,则(ze)(ze)(ze)(ze)素(su)(su)(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)麑(ni)(ni)裘(qiu)(qiu)(qiu)。卿(qing)大夫士亦(yi)皆然(ran)(ran),故(gu)《论语(yu)》注(zhu)(zhu)云(yun)(yun)(yun)(yun)“素(su)(su)(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)麑(ni)(ni)裘(qiu)(qiu)(qiu),视(shi)朔之(zhi)(zhi)(zhi)服(fu)”是也(ye)(ye)(ye)(ye)。其(qi)(qi)(qi)受外国聘享,亦(yi)素(su)(su)(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)麛(mi)裘(qiu)(qiu)(qiu),故(gu)《聘礼》“公(gong)裼(ti)(ti)降立”。注(zhu)(zhu)引(yin)(yin)《玉(yu)藻》云(yun)(yun)(yun)(yun)“麛(mi)裘(qiu)(qiu)(qiu)青犴(an)褎,绞衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)以(yi)裼(ti)(ti)之(zhi)(zhi)(zhi)”,又引(yin)(yin)《论语(yu)》云(yun)(yun)(yun)(yun)“素(su)(su)(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)麑(ni)(ni)裘(qiu)(qiu)(qiu)皮(pi)(pi)弁(bian),时或素(su)(su)(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)”。如郑此言(yan),则(ze)(ze)(ze)(ze)裼(ti)(ti)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)或绞,或素(su)(su)(su)(su)(su)不(bu)(bu)定(ding)也(ye)(ye)(ye)(ye)。熊(xiong)氏(shi)云(yun)(yun)(yun)(yun):“臣(chen)用绞,君用素(su)(su)(su)(su)(su)。”皇氏(shi)云(yun)(yun)(yun)(yun):“素(su)(su)(su)(su)(su)衣(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)(yi)为正(zheng)(zheng),记者(zhe)(zhe)乱言(yan)绞耳。”

君子狐青裘豹褎,玄绡衣以裼之;君子,大夫、士也。绡,绮属也,染之以玄,於狐青裘相宜。狐青裘,盖玄衣之裘。
  ○豹,包教反。绡音消。麛裘青犴褎,绞衣以裼之;犴,胡犬也。绞,苍黄之色也。孔子曰:“素衣麛裘。”
  ○麛音迷。犴音岸,胡地野犬。绞,户交反。羔裘豹饰,缁衣以裼之;饰,犹褎也。孔子曰:“缁衣羔裘。”狐裘,黄衣以裼之。黄衣,大蜡时腊先祖之服也。孔子曰:“黄衣狐裘。”
  ○蜡,仕嫁反。腊,力合反。锦衣(yi)狐裘,诸侯之服也。非诸侯则不(bu)用(yong)锦衣(yi)为裼。犬羊之裘不(bu)裼。质略,亦庶人无文饰(shi)。

[疏]“君子”至“不裼”。
  ○正义曰:君子,谓大夫、士也。以狐青为裘,豹皮为褎,用玄绡之衣,以覆裼之。
  ○注“君子”至“之裘”。
  ○正义曰:知“君子,大夫士”者,以其上文已云“君”,此文云“君子”,故知是“大夫、士”也。云“盖玄衣之裘”者,皇氏云:“玄衣,谓玄端也。”皇氏又云:“畿内诸侯朝服用缁衣,畿外用玄衣。此狐青,又是畿外诸侯朝服之裘。”皇氏又云:“凡六冕及爵弁无裘,先加明衣,次加中衣;冬则次加袍茧,夏则不袍茧,用葛也,次加祭服。若朝服布衣,亦先以明衣亲身,次加中衣;冬则次加裘,裘上加裼衣,裼衣之上加朝服;夏则中衣之上不用裘而加葛,葛上加朝服。”此皆皇氏之说。熊氏云:“六冕皆有裘,此云‘玄’,谓六冕及爵弁也,则天子诸侯皆然。而云‘大夫、士’者,君用纯狐青,大夫、士杂以豹褎。”熊氏又以“内外诸侯朝服皆缁衣,以羔为裘,不用狐青也。狐青既是冕服之裘,《周礼·司裘》谓之功裘者,以在冕服之内,人功微粗,不如黼裘、大裘之美,故故谓之功耳”。刘氏云:“凡六冕之裘,皆黑羔裘也。故《司服》云:‘祭昊天大裘而冕。’以下冕皆不云裘,是皆用羔裘也。又《论语》注‘缁衣羔裘’,皆祭於君之服,是祭服用羔裘也。”刘氏又以此玄衣为玄端,与皇氏同。今删定。三家之说,虽各有通涂,皆互有长短。皇氏以畿内诸侯缁衣,畿外诸侯玄衣。按《王制》直云“玄衣而养老”,不辨外内之异。又《诗·唐风》“羔裘豹袪”,卿大夫之服。《桧风》云:“羔裘逍遥。”郑玄云:“朝燕之服也。”《论语》云“缁衣羔裘”,注云:“诸侯之朝服羔裘者,必缁衣为裼。”唐、桧、鲁,非畿内之国,何得并云“羔裘”?若此玄衣为畿外诸侯,则郑注此何得云“君子,大夫、士也”?又祭服无裘,文无所出,皇氏之说非也。刘氏以六冕皆用大裘,按《郑志》大裘之上有衣,则与玄冕无异,是以小祭与昊天服同。此则刘氏之说非也。今彼此商量,以熊氏之说逾於二家。《论语》注云“缁衣祭於君之服”者,谓助君祭、朝服而祭也,亦卿大夫祭於君之服也。
  ○注“犴,胡犬也”。
  ○正义曰:熊氏以“犴,胡犬”谓胡地野犬,一解此胡作“狐”字,谓狐犬杂,未知孰是也。
  ○注“黄衣”至“狐裘”。
  ○正义曰:按《郊特牲》云“黄(huang)(huang)衣(yi)黄(huang)(huang)冠而祭(ji),所(suo)以息(xi)田(tian)夫”者(zhe),文(wen)在蜡祭(ji)之(zhi)下,又云“既蜡而收民息(xi)已”,是蜡祭(ji)之(zhi)后,为息(xi)民之(zhi)祭(ji)也。此(ci)息(xi)民谓(wei)之(zhi)腊(la)(la),故《月令》孟冬云“腊(la)(la)先(xian)(xian)祖五祀(si)”,是黄(huang)(huang)衣(yi)为腊(la)(la)先(xian)(xian)祖之(zhi)服。皇氏用(yong)《白(bai)虎(hu)通义》云“天子狐白(bai),诸侯狐黄(huang)(huang),大(da)夫狐苍,士(shi)羔”,并与经(jing)传不同,郑所(suo)不取。裘(qiu)乃各有所(suo)施,皇氏说非也。

不文(wen)饰(shi)也,不裼。裼,主於(wu)有(you)文(wen)饰(shi)之事。

[疏]“不文饰也,不裼”。
  ○正义曰:按《聘礼》:“使臣行聘之时,主(zhu)(zhu)於(wu)(wu)敬(jing),不主(zhu)(zhu)於(wu)(wu)文,故袭裘也。”是(shi)“不文饰”之事,不裼裘也。至行享之时,主(zhu)(zhu)於(wu)(wu)文,故裼裘也。

裘之饰也,见美也。君子於事,以见美为敬。
  ○见,贤(xian)遍反,注(zhu)、下(xia)注(zhu)及下(xia)文同。

[疏]“裘之裼也,见美也”。
  ○正义曰:“裘之裼”者,谓裘上加(jia)裼衣,裼衣上虽(sui)加(jia)他服,犹开露裼衣,见裼衣之美以为敬也。

吊则(ze)袭,不尽(jin)饰也(ye)。丧非所(suo)以见美。

[疏]“吊则袭,不尽饰也”。
  ○正(zheng)义曰(yue):凡此(ci)吊(diao)袭,谓主(zhu)人既小(xiao)敛之后,若未敛之前,则裼裘(qiu)也(ye)。故《檀弓》云(yun)“子游裼裘(qiu)而吊(diao)”是也(ye)。

君在则裼,尽饰也(ye)。臣於君所。

[疏]“君在则裼,尽饰也”。
  ○正义(yi)曰:凡君(jun)在之时(shi),则(ze)露此(ci)裼衣,尽其(qi)文饰之道(dao),以敬於君(jun)也。

服(fu)之袭也,充美也。充,犹覆也。所敬不(bu)主於君则(ze)袭。

[疏]“服之袭也,充美也”。
  ○正义曰:此谓君之不在,臣所加上服揜袭裼衣。充,犹覆也,谓覆盖裼衣之美,以君不在,敬心杀故也。
  ○注“所敬”至“则袭”。
  ○正义(yi)曰:凡敬有二体(ti),一则父(fu)也(ye)(ye)(ye),二则君也(ye)(ye)(ye)。父(fu)是天性至极,以(yi)质(zhi)为敬,故(gu)(gu)子於父(fu)母之所(suo)不(bu)敢袒裼(ti)。君非血属,以(yi)文(wen)(wen)为敬。故(gu)(gu)臣於君所(suo)则裼(ti)。若(ruo)平敌以(yi)下则亦(yi)袭(xi),以(yi)其(qi)质(zhi)略故(gu)(gu)也(ye)(ye)(ye)。所(suo)袭(xi)虽同,其(qi)意异也(ye)(ye)(ye)。《聘礼》行聘致君命亦(yi)袭(xi)者,彼(bi)是聘、享相对,聘质(zhi)而(er)享文(wen)(wen),欲文(wen)(wen)质(zhi)相变,故(gu)(gu)裼(ti)、袭(xi)不(bu)同也(ye)(ye)(ye)。

是故尸袭,尸尊。

[疏]“是故尸袭”。
  ○正义曰:尸处尊位,无敬於(wu)下,故袭也(ye)。

执玉,龟袭。重宝(bao)瑞也。

[疏]“执玉,龟袭”。
  ○正义曰(yue):凡(fan)执(zhi)玉(yu)得(de)袭,故《聘(pin)礼(li)》“执(zhi)圭(gui)璋致聘(pin)得(de)袭”也(ye)(ye)。若执(zhi)璧琮行(xing)享(xiang),虽玉(yu)裼(ti)。此“执(zhi)玉(yu)”或容非聘(pin)享(xiang),寻(xun)常执(zhi)玉(yu)则(ze)亦袭也(ye)(ye)。龟是享(xiang)礼(li)庭实之物,执(zhi)之亦裼(ti)。若寻(xun)常所执(zhi)及卜则(ze)袭,敬其神灵(ling)也(ye)(ye)。

无事则(ze)裼(ti),弗敢充也。谓已致龟(gui)玉也。

[疏]“无事”至“充也”。
  ○正(zheng)义曰:谓行礼(li)已致(zhi)龟玉之(zhi)后则(ze)裼,不敢(gan)充覆其美也(ye),亦谓在(zai)(zai)君之(zhi)前故裼也(ye)。若不在(zai)(zai)君所,故无事则(ze)袭,前文云者是也(ye)。

笏,天子以球玉,诸侯以象,大夫以鱼须文竹,士竹,本,象可也。球,美玉也。文,犹饰也。大夫、士饰竹以为笏,不敢与君并用纯物也。
  ○球音求。鱼须文竹,崔云:“用文竹及鱼班也。”《隐义》云:“以鱼须饰文竹之边。”须音班。见於天子与射,无说笏。入大庙说笏,非古也。言凡吉事无所说笏也。大庙之中,唯君当事说笏也。
  ○说,本又作税,同他活反,下及注同。小功不说笏,当事免则说之。免,悲哀哭踊之时,不在於记事也。小功轻,不当事,可以搢笏也。
  ○免音问,注同。既搢必盥,虽有执於朝,弗有盥矣。搢笏,辄盥,为必执事。
  ○为,于伪反。凡有指画於君前,用笏;造受命於君前,则书於笏。笏,毕用也,因饰焉。毕,尽也。
  ○画,呼麦反。造,皇七报反,旧七刀反。笏度二尺有六寸,其中博三寸,其杀六分而去一。杀,犹杼也。天子杼上终葵首,诸侯不终葵首,大夫、士又杼其下首,广二寸半。
  ○去,起吕反,下(xia)注“去上”、“则去”、“去饰”同。

[疏]“笏天”至“去一”。
  ○正义曰:此一节明天子以下笏之所用之物,并明用笏之事,及阔狭长短。
  ○“大夫以鱼须文竹”者,文,饰也。庾氏云“以鲛鱼须饰竹以成文”。“七竹,本,象可也”者,士以竹为本质,以象牙饰其边缘,饰之可也。言“可”者,通许之辞。
  ○注“球美”至“物也”。
  ○正义曰:按《释地》云:“西北之美者,有昆仑虚之璆、琳、琅玕焉。”李巡、孙炎、郭璞等并云“璆、琳,美玉”。此之“球”字则与璆同,故云球是美玉也。云“文,犹饰也”,谓以鱼须文饰其竹。卢云“以鱼须及文竹为笏”,非郑义也。云“大夫、士饰竹以为笏者”,大夫以鱼须,士用象。
  ○注“言凡”至“笏也”。
  ○正义曰:经总云“见於天子”,则诸侯事在其间,故云“言凡吉事无所说笏”。“凡”者非一之辞。下文云“小功不说”,则大功以上皆说之,故云:惟吉事无说笏也。云“大庙之中,唯君当事则说笏也”者,以臣见君无不执笏,明大庙之中,虽当事之时亦执笏也。君则大庙之中,当事之时则说笏。时臣骄泰,僣傚於君,当事之时亦说笏,故记者明之云:臣入大庙当事说笏,非古礼也。是当时之僣,记者据时而言,故郑云“唯君当事说笏也”。必知“当事说”者,以下文云“小功不说笏,当事免则说之”,明君入大庙,当事则亦说耳。凡臣见君皆执笏,笏所以记事,射所以兆威仪。独云“见於天子”者,以天子尊极,恐臣下畏惧,不敢执笏,故特言“见於天子”,明臣下见於君皆然。
  ○“既搢”至“盥矣”。
  ○言“既搢笏必盥”者,谓有执事於朝,须预絜净,故既搢笏於带,必盥洗其手於后。虽有执事於朝,更不须清絜,不须盥矣。以其初盥已毕。
  ○“造受”至“饰焉”。
  ○“造受命”,谓造诣君前而受命,则书记於笏。
  ○“笏,毕用也”者,毕,尽也,谓事事尽用笏记之。
  ○“因饰焉”者,谓因其记事所须,而饰以为上下等级焉。
  ○“其中博三寸”者,天子、诸侯上首广二寸半,其天子椎头不杀也。大夫士下首又广二寸半,唯笏之中央同博三寸,故云“其中博三寸”也。“其杀六分而去一”者,天子、诸侯从中以上,稍稍渐杀,至上首六分三寸而去其一分,馀有二寸半。在大夫士又从中以下,渐渐杀至下首,亦六分而去一。
  ○注“杀犹”至“寸半”。
  ○正义曰:按《玉人(ren)》云(yun)(yun)“天(tian)子(zi)杼(zhu)上。”此云(yun)(yun)“杀(sha)”,故知“杀(sha),犹杼(zhu)也”。云(yun)(yun)“诸侯(hou)不终葵首”者(zhe),以玉人(ren)云(yun)(yun):天(tian)子(zi)终葵首”,则(ze)诸侯(hou)不终葵首可知也。云(yun)(yun)“大夫(fu)士(shi)又杼(zhu)其(qi)下”者(zhe),以经(jing)特云(yun)(yun)“其(qi)中博三寸”,明笏上下二首不博三寸。诸侯(hou)既南(nan)面(mian)(mian)之君,同(tong)杀(sha)其(qi)上,大夫(fu)士(shi)北(bei)面(mian)(mian)之臣,宜俱杀(sha)其(qi)下也。

而素带,终辟,大夫素带,辟垂,士练带,率,下辟,居士锦带,弟子缟带,并纽约用组。“而素带,终辟”,谓诸侯也。诸侯不朱里,合素为之,如今衣带为之,下天子也。大夫亦如之。率,繂也。士以下皆襌,不合而繂积,如今作幧头为之也。辟,读如“裨冕”之“裨”。裨,谓以缯采饰其侧。人君充之,大夫裨其纽及末,士裨其末而已。居士,道艺处士也。此自“而素带”乱脱在是耳,宜承“朱里终辟”。
  ○带音戴(dai)。辟,依(yi)注(zhu)为裨,婢支(zhi)反(fan),下同(tong),徐又音卑,下“缁辟”、“终辟”皆放此(ci)。率(lv)音律,注(zhu)及下同(tong)。并,必政反(fan)。纽,女久(jiu)反(fan)。组音祖。下,户嫁(jia)反(fan)。繂音律。幧(qiao),七(qi)绡反(fan),又七(qi)曹反(fan)。

[疏]“而素带,终辟”。
  ○正义曰:自此以下至“皆从男子”明带及韡韨,及王后以下衣服等差,其文杂陈,又上下烂脱,今一依郑注以为先后:“天子素带,朱里,终辟。而素带,终辟,大夫素带,辟垂,士练带,率,下辟,居士锦带,弟子缟带,并纽约用组,三寸,长齐于带。绅长制:士三尺,有司二尺有五寸。子游曰:‘参分带下,绅居二焉。’绅、韡、结三齐。大夫大带四寸。杂带,君朱绿,大夫玄华,士缁辟二寸,再缭四寸。凡带有率,无箴功。”此等总论带之义也,今依而解之。
  ○“天子素带朱里”者,以素为带,用朱为里。终辟,辟则裨也。终竟带身在要及垂皆裨,故云“终辟”。
  ○“而素带,终辟”者,谓诸侯也,以素为带,不以朱为里,亦用朱绿终裨。
  ○“大夫素带,辟垂”者,大夫亦用素为带,不终裨,但以玄华裨其身之两旁及屈垂者。
  ○“士练带,率,下辟”者,士用孰帛练为带,其带用单帛,两边繂而已。繂,谓緶缉也。“下裨”者,但士带至者,必反屈向上,又垂而下,大夫则总皆裨之。士则用缁,唯裨乡下一垂者。
  ○“居士锦带”者,用锦为带,尚文也。
  ○“弟子缟带”者,用生缟为带,尚质也。
  ○“并纽约用组”者,并,并也。纽,谓带之交结之处,以属其纽。约者,谓以物穿纽、约结其带。谓天子以下,至弟子之等,其所纽约之物,并用组为之,故云“并纽约用组”。“三寸”者,谓纽约之组阔三寸也。
  ○“长齐于带”者,言约纽组馀长三尺,与带垂者齐,故云“长齐於带”。
  ○“绅长制:士三尺,有司二尺有五寸”者,绅,谓带之垂者。绅,重也,谓重屈而舒申。其制:士长三尺,有司长二尺五寸。
  ○“子游曰:参分带下,绅居二焉”,记者引子游之言,以证绅之长短。人长八尺,大带之下,四尺五寸,分为三分,绅居二分焉,绅长三尺也。
  ○“绅、韡、结三齐”者,绅,谓绅带。韡,谓蔽膝。结,谓约纽馀纽。三者俱长三尺,故云“三齐”也。
  ○“大夫大带四寸”,谓合素为之广四寸。
  ○“杂带,君朱绿,大夫玄华,士缁辟”者,杂,犹饰也,谓饰带君用朱绿,大夫用玄华,士用缁也。
  ○“士缁辟二寸,再缭四寸”,谓用单练广二寸。缭,绕也。再度绕要,亦四寸也。
  ○“凡带有率,无箴功”者,凡带,谓有司之带。有繂,谓其带既襌,亦以箴緶缉其侧,但繂俵之而已,无别裨饰之箴功,故云“无箴功”。
  ○注“而素”至“终辟”。
  ○正义曰:以文承“天子素带”,“终辟”,故知“素带”“谓诸侯”。以绖不云“朱里”,故云“诸侯不朱里”,“下天子也”。云“率,繂也,士以下皆襌,不合而繂积”者,以“率”非缝绕之事,故读为“繂”,与碑繂同也。知“士以下皆襌”者,以经云“士练带,率”,繂,是缝俵之名,以缝旁边,故知“襌”也。云“辟,读如裨冕之裨”者,读如《曾子问》“大祝裨冕”之裨也。云“人君充之”者,充,满也。人君,谓天子诸侯。饰带从首及末遍满皆饰,故云“充之”。云“大夫裨其纽及末”者,大夫卑,但饰其带纽以下,至於末也。云“士裨其末而已”者,士又卑,但裨其一条下垂者,故云裨末而已。云“宜承朱里终辟”者,以下文云“天子素带,朱里,终辟”,此文即云“素带终辟”,次云“大夫”,故知宜承“天子素带”之下文相次也。
  ○注“三寸”至“为衿”。
  ○正义曰:知“三寸,约带纽组之广”者,以带广四寸,此云“三寸,长齐於带”,承上“纽约用组”之下,故知是纽广也。云“言其屈而重也”者,解垂带名绅之意,申,重也。云“宜承约用组”者,以此经直云“三寸,长齐于带”,非发语之端,明知有所承次,故以为宜承“约用组”之下。
  ○注“杂犹”至“三齐”。
  ○正(zheng)(zheng)义曰:上(shang)云(yun)(yun)“裨(bi)(bi)”,此(ci)云(yun)(yun)“杂(za)”,故(gu)(gu)知“杂(za)”即上(shang)之(zhi)(zhi)“裨(bi)(bi)”也(ye)(ye)。云(yun)(yun)“君裨(bi)(bi)带(dai)(dai)(dai)(dai)上(shang)以(yi)(yi)朱(zhu),下(xia)(xia)以(yi)(yi)绿”者(zhe)(zhe),君,谓天子(zi)、诸(zhu)侯。崔氏、熊(xiong)氏并云(yun)(yun):“据要为(wei)正(zheng)(zheng),饰带(dai)(dai)(dai)(dai)外(wai)边(bian),上(shang)畔以(yi)(yi)朱(zhu),朱(zhu)是正(zheng)(zheng)色,故(gu)(gu)在(zai)上(shang)也(ye)(ye)。下(xia)(xia)畔以(yi)(yi)绿,绿是间色,故(gu)(gu)在(zai)下(xia)(xia)也(ye)(ye)。”云(yun)(yun)“大(da)(da)夫裨(bi)(bi)垂,外(wai)以(yi)(yi)玄,内(nei)以(yi)(yi)华。华,黄(huang)色也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe),熊(xiong)氏云(yun)(yun):“近人(ren)为(wei)内(nei),远人(ren)为(wei)外(wai)。”玄是天色,故(gu)(gu)在(zai)外(wai)。以(yi)(yi)华对玄,故(gu)(gu)以(yi)(yi)为(wei)黄(huang)也(ye)(ye)。黄(huang)是地色,故(gu)(gu)在(zai)内(nei)也(ye)(ye)。云(yun)(yun)“士裨(bi)(bi)垂之(zhi)(zhi)下(xia)(xia),外(wai)内(nei)皆(jie)以(yi)(yi)缁”者(zhe)(zhe),士既练带(dai)(dai)(dai)(dai),而《士冠礼》谓之(zhi)(zhi)“缁带(dai)(dai)(dai)(dai)”,濛裨(bi)(bi)色言(yan)之(zhi)(zhi),故(gu)(gu)谓之(zhi)(zhi)“缁带(dai)(dai)(dai)(dai)”,以(yi)(yi)裨(bi)(bi)之(zhi)(zhi)外(wai)内(nei)皆(jie)用(yong)缁也(ye)(ye)。云(yun)(yun)“宜承绅(shen)、韡(wei)、结(jie)三(san)齐(qi)”者(zhe)(zhe),以(yi)(yi)下(xia)(xia)文“三(san)寸,长(zhang)齐(qi)于带(dai)(dai)(dai)(dai)”,合承上(shang)“纽约(yue)用(yong)组”之(zhi)(zhi)后(hou),则此(ci)“大(da)(da)夫大(da)(da)带(dai)(dai)(dai)(dai)”一经,不得厕在(zai)其(qi)间,故(gu)(gu)知宜承下(xia)(xia)“绅(shen)、韡(wei)、结(jie)三(san)齐(qi)”之(zhi)(zhi)后(hou)也(ye)(ye)。

韡,君朱,大夫素,士爵韦。此玄端服之韡也。韡之言蔽也。凡韡,以韦为之,必象裳色。则天子、诸侯玄端朱裳,大夫素裳。唯士玄裳,黄裳,杂裳也。皮弁服皆素韡。
  ○韡音必。圜,杀,直:目韡制。
  ○圜音圆。天子直,四角直,无圜、杀。公侯前后方,杀四角,使之方,变於天子也。所杀者去上下各五寸。大夫前方后挫角,圜其上角,变於君也。韠以下为前,以上为后。
  ○挫,作卧反。士前后正。士贱,与君同,不嫌也。正,直、方之间语也。天子之士则直,诸侯之士则方。韠下广二尺,上广一尺,长三尺,其颈五寸,肩,革带,博二寸。颈五寸,亦谓广也。颈中央,肩两角,皆上接革带以系之,肩与革带广同。凡佩,系於革带。
  ○颈,吉井反,又吉成反。大夫大带四寸。杂带,君朱绿,大夫玄华,士缁辟二寸,再缭四寸。凡带有率,无箴功。杂犹饰也,即上之裨也。君裨带,上以朱,下以绿终之。大夫裨垂,外以玄,内以华。华,黄色也。士裨垂之下,外内皆以缁,是谓缁带。大夫以上以素,皆广四寸。士以练,广二寸,再缭之。凡带,有司之带也,亦繂之如士带矣。无箴功,则不裨之。士虽繂带裨,亦用箴功。凡带不裨,下士也。此又乱脱在是,宜承“绅、韠、结三齐”。
  ○缭音了。箴音针。下士,崔如字,或户嫁反。一命缊韨幽衡,再命赤韨幽衡,三命赤韨葱衡。此玄冕爵弁服之韠,尊祭服异其名耳。韨之言亦蔽也。缊,赤黄之间色,所谓韎也。衡,佩玉之衡也。幽,读为“黝”。黑谓之黝,青谓之葱。《周礼》“公侯伯之卿三命,其大夫再命,其士一命,子男之卿再命,其大夫一命,其士不命”。
  ○缊音温。韨音弗。幽,读(du)为(wei)黝,出(chu)注,幼纠反,黑(hei)也,下同。韎,莫拜(bai)反,又音妹。天子素带(dai),朱里,终辟(pi)。谓大(da)带(dai)也。

[疏]“韠君”至“终辟”。
  ○正义曰:此一经总明韠韨上下尊卑之制,唯有“大夫大带”一经厕在其间,已於“带条”说讫。
  ○注“此玄”至“素韠”。
  ○正义曰:知“此玄端服之韠也”者,按《士冠礼》玄端、玄裳、黄裳、杂裳、爵韠,谓士玄端之韠。此云“士爵韦”,故知是玄端之韠也。云“天子、诸侯玄端朱裳”者,以韠从裳色。君既用朱,故知裳亦朱色也。然天子诸侯祭服,玄衣纁裳。知此朱韠非祭服韠者,若其祭服则君与大夫士无别,同是赤色,何得云“大夫素,士爵韦”?且祭服之韠,大夫以上谓之韨,士爵弁谓之韎韐,不得称韠也。云“大夫素裳”者,大夫玄端,以素为裳,故素韠也。此则大夫、士朝君之服。大夫既以素裳为朝服,又以玄端服,礼穷则同故也。云“唯士玄裳,黄裳,杂裳也”者,《士冠礼》谓玄端之裳也。士朝服则素裳,故郑注《士冠礼》,朝服则玄端之衣,易其裳耳。云“皮弁服皆素韠”者,按《士冠礼》“皮弁服素韠”。云“皆”者,君与大夫、士皮弁皆然,故云“皆”也。
  ○注“目韠制”。
  ○正义曰:经云“圜”,则下文“大夫前方后挫角”,则圜也。经云“杀”,则下文“公侯前后方”,方则“杀”也。经云“直”,则下文云“天子直”。是“目韠制”也。
  ○注“杀四”至“五寸”。
  ○正义曰:以经云“前后方”,是“杀四角”也。上下各去五寸,所去之处,以物补饰之使方,变於天子也。云“所杀者去上下各五寸”者,按《杂记》云“韠会去上五寸”,是上去五寸。又云“纰以爵韦,六寸”,不至下五寸,是去下五寸。郑注《杂记》云:“会,谓上领缝也。领之所用,盖与纰同。”如郑此言,即上去五寸是领也。以爵韦为领,故云“领之所用”,“与纰同”。下云“所去五寸,纯以素”。故郑注《杂记》云:“纯纰所不至者五寸。”然则上去五寸是领也,下去五寸是纯也。若然,唯去上畔下畔,而云“杀四角”者,盖四角之处别异之,使殊於馀边也。其会之下,纯之上,两边皆纰以爵韦,表里各三寸。故《杂记》云:“韠长三尺,下广二尺,上广一尺,会去上五寸。纰以爵韦六寸,不至下五寸,纯以素,紃以五采。”韠制大略如此。但古制难知,不可委识,或据《礼图》,天子韠制,形如要鼓也,以今参验,不附人情。故今依附《记》文,参验情事而为此说,以俟后贤。
  ○注“圜其”至“为后”。
  ○正义曰:以经云“后挫角”,谓杀上角使圜,不令方也。
  ○注“正,直、方之间语也”。
  ○正义曰:正,谓不邪也。直而不邪谓之正,方而不邪亦谓之正,故云“正,直、方之间语”。
  ○注“颈五”至“革带”。
  ○正义曰:云“颈五寸亦谓广”者,郑恐上下长五寸,故云“亦谓广”也。其上下及肩与革带俱二寸也。云“凡佩,系之革带”者,以韠系於革带,恐佩系於大带,故云然。以大带用组约,其物细小,不堪县韠佩故也。
  ○注“此玄”至“不命”。
  ○正义曰:以(yi)上经(jing)云(yun)(yun)(yun)“君朱,大(da)(da)夫素,士(shi)(shi)(shi)爵(jue)韦(wei)”,是(shi)玄(xuan)端(duan)服(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)韠(bi),故(gu)云(yun)(yun)(yun)“此(ci)(ci)玄(xuan)冕(mian)(mian)(mian)(mian)爵(jue)弁(bian)服(fu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)韠(bi)”,言(yan)异於上也(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)(ci)据有(you)孤之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)国(guo),以(yi)卿大(da)(da)夫虽三命再命,皆(jie)(jie)著玄(xuan)冕(mian)(mian)(mian)(mian)。若无孤之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)国(guo),则(ze)三命再命之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)卿大(da)(da)夫皆(jie)(jie)絺冕(mian)(mian)(mian)(mian),不得(de)(de)唯玄(xuan)冕(mian)(mian)(mian)(mian)也(ye)(ye)(ye)(ye)。爵(jue)弁(bian),则(ze)士(shi)(shi)(shi)所服(fu)。云(yun)(yun)(yun)“尊祭服(fu),异其(qi)名(ming)(ming)耳”者(zhe),他服(fu)称(cheng)(cheng)韠(bi),祭服(fu)称(cheng)(cheng)韨(fu)(fu)(fu)(fu),是(shi)异其(qi)名(ming)(ming)。韨(fu)(fu)(fu)(fu)、韠(bi)皆(jie)(jie)言(yan)为蔽,取蔽鄣之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义也(ye)(ye)(ye)(ye)。知祭服(fu)称(cheng)(cheng)韨(fu)(fu)(fu)(fu)者(zhe),按《易·困卦(gua)·九二》“朱绂方来(lai),利(li)用享祀(si)(si)”,是(shi)祭祀(si)(si)称(cheng)(cheng)韨(fu)(fu)(fu)(fu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。按《诗(shi)毛(mao)传》,天子(zi)纯(chun)朱,诸侯(hou)黄(huang)(huang)朱。黄(huang)(huang)朱色(se)(se)浅(qian),则(ze)亦名(ming)(ming)赤(chi)(chi)韨(fu)(fu)(fu)(fu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。则(ze)大(da)(da)夫赤(chi)(chi)韨(fu)(fu)(fu)(fu),色(se)(se)又浅(qian)耳。有(you)虞(yu)氏(shi)以(yi)前,直用皮为之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),后(hou)王(wang)渐加饰焉,故(gu)《明堂位》云(yun)(yun)(yun):“有(you)虞(yu)氏(shi)服(fu)韨(fu)(fu)(fu)(fu),夏(xia)后(hou)氏(shi)山,殷火,周(zhou)龙章(zhang)。”彼(bi)(bi)注云(yun)(yun)(yun):“天子(zi)备焉,诸侯(hou)火而(er)下,卿大(da)(da)夫山,士(shi)(shi)(shi)韎韐(ge)(ge)而(er)已。”云(yun)(yun)(yun)“缊(yun)(yun),赤(chi)(chi)、黄(huang)(huang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)间(jian)色(se)(se),所谓韎也(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe),按此(ci)(ci)云(yun)(yun)(yun)“一命,缊(yun)(yun)韨(fu)(fu)(fu)(fu)”,一命,谓公(gong)侯(hou)伯(bo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)士(shi)(shi)(shi)。《士(shi)(shi)(shi)冠礼(li)(li)》“爵(jue)弁(bian)韎韐(ge)(ge)”,此(ci)(ci)“缊(yun)(yun)韨(fu)(fu)(fu)(fu)”则(ze)当彼(bi)(bi)“韎韐(ge)(ge)”,故(gu)云(yun)(yun)(yun)“所谓韎也(ye)(ye)(ye)(ye)”。《毛(mao)诗(shi)》云(yun)(yun)(yun):“韎韐(ge)(ge)茅(mao)蒐染。”齐人谓“茅(mao)蒐”为“韎韐(ge)(ge)”声也(ye)(ye)(ye)(ye)。茅(mao)蒐,则(ze)蒨草也(ye)(ye)(ye)(ye)。以(yi)蒨染之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),其(qi)色(se)(se)浅(qian)赤(chi)(chi),则(ze)缊(yun)(yun)为赤(chi)(chi)、黄(huang)(huang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)间(jian)色(se)(se)。若子(zi)、男大(da)(da)夫,但名(ming)(ming)“缊(yun)(yun)韨(fu)(fu)(fu)(fu)”,不得(de)(de)为韎韐(ge)(ge)也(ye)(ye)(ye)(ye),以(yi)其(qi)非士(shi)(shi)(shi)故(gu)耳。云(yun)(yun)(yun)“黑(hei)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)黝(you),青(qing)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)葱”者(zhe),《周(zhou)礼(li)(li)·牧(mu)人》云(yun)(yun)(yun):“阴(yin)祀(si)(si)用黝(you)牲(sheng)。”又孙(sun)炎注《尔(er)雅(ya)》云(yun)(yun)(yun):“黝(you)青(qing)黑(hei),葱则(ze)青(qing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)异色(se)(se)。”三命则(ze)公(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)卿玄(xuan)冕(mian)(mian)(mian)(mian),侯(hou)伯(bo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)卿絺冕(mian)(mian)(mian)(mian),皆(jie)(jie)赤(chi)(chi)韨(fu)(fu)(fu)(fu)葱衡。

王后袆衣,夫人揄狄,袆读如翚,揄读如摇,翚、摇皆翟雉名也。刻缯而画之,著於衣以为饰,因以为名也。后世作字异耳。夫人,三夫人,亦侯伯之夫人也。王者之后,夫人亦袆衣。
  ○袆音翚,许韦反,注及下同。揄音摇,羊消反。《尔雅》云:“伊洛而南,素质五色,皆备成章曰翚。江淮而南,青质五色,皆备成章曰鹞。”鹞音摇。谓刻画此雉形,以为后夫人服也。翟,直历反。著,直略反,又竹略反。三寸,长齐于带,绅长制:士三尺,有司二尺有五寸。子游曰:“参分带下,绅居二焉。”绅、韠、结三齐。三寸,谓约带纽组之广也。长齐于带,与绅齐也。绅,带之垂者也,言其屈而重也。《论语》曰:“子张书诸绅。”有司,府史之属也。三分带下而三尺,则带高於中也。结,约馀也。此又乱脱在是,宜承“约用组”。结,或为“衿”。
  ○绅音申,本亦作申,下同。重,直龙反。君命屈狄,再命袆衣,一命襢衣,士褖衣。君,女君也。屈,《周礼》作“阙”,谓刻缯为翟,不画也。此子、男之夫人,及其卿、大夫、士之妻命服也。袆,当为“鞠”,字之误也。礼,天子诸侯命其臣,后夫人亦命其妻以衣服,所谓“夫尊於朝,妻荣於室”也。子、男之卿再命,而妻鞠衣,则鞠衣、襢衣、褖衣者,诸侯之臣皆分为三等,其妻以次受此服也。公之臣,孤为上,卿、大夫次之,士次之。侯、伯、子、男之臣,卿为上,大夫次之,士次之。褖,或作“税”。
  ○屈(qu)音(yin)阙,注同。袆,依注音(yin)鞠,居(ju)六(liu)(liu)反,又曲六(liu)(liu)反。襢,张(zhang)战反。褖,吐乱反,注作税,音(yin)同。唯世妇命(ming)(ming)於奠茧,其(qi)他则(ze)皆从男(nan)子(zi)。奠,犹献也。凡世妇已下(xia),蚕(can)事毕献茧,乃命(ming)(ming)之(zhi)以其(qi)服(fu)。天子(zi)之(zhi)后、夫人(ren)(ren)、九嫔,及诸侯之(zhi)夫人(ren)(ren),夫在其(qi)位,则(ze)妻得服(fu)其(qi)服(fu)矣。自“君(jun)命(ming)(ming)屈(qu)狄”至此,亦乱脱在是,宜(yi)承“夫人(ren)(ren)揄狄”。

[疏]“王后”至“男子”。
  ○正义曰:此一节论王后以下命妇之服,唯有“三寸,长齐于带”一经,厕在其间。带事前文已解讫,
  ○“王后袆衣”者,袆,读如“翚”,谓画翚於衣,六服之最尊也。
  ○“夫人揄狄”者,揄,读如“摇”,狄,读如“翟”,谓画读翟之雉於衣,谓三夫人及侯伯夫人也。
  ○“君命屈狄”者,君,谓女君,子男之妻也。被后所命,故云“君命屈狄”者。屈,阙也。狄,亦翟也。直刻雉形,阙其采画,故云“阙翟”也。
  ○“再命袆衣”者,再命,谓子男之卿。袆,当为“鞠”,谓子、男卿妻服鞠衣也。
  ○“一命襢衣”者,襢,展也。子、男、大夫一命,其妻服展衣也。
  ○“士褖衣”者,谓子、男之士不命,其妻服褖衣。郑注《士丧礼》,褖之言缘,黑衣裳,以赤缘之。
  ○“唯世妇命於奠茧”者,世妇,谓天子二十七世妇以下也。奠,献也。献茧,谓世妇及命妇入助蚕毕献茧也。凡夫尊於朝,妻贵於室,皆得各服其命服。今唯世妇及卿大夫之妻并卑,虽已被命,犹不得即服命服,必又须经入助蚕,蚕毕献茧,茧多功大,更须君亲命之著服,乃得服耳,故云“命於奠茧”。
  ○“其他则皆从男子”者,其他,谓后、夫人、九嫔及五等诸侯之妻也。其夫得命,则其妻得著命服,不须奠茧之命,故云“皆从男子”。
  ○注“袆读”至“袆衣”。
  ○正义曰:按郑注《内司服》引《尔雅·释鸟》:“伊雒而南,素质五色,皆备成章曰翚。江淮而南,青质五色,皆备成章曰摇。”郑又云:“王后之服刻缯为之形而采画之,缀於衣以为文章。袆衣,画翚者。榆翟,画摇者。阙翟,刻而不画。从王祭先王则服袆衣,祭先公则服榆翟,祭群小祀则服阙翟。鞠衣,黄桑服也。色如鞠尘,服之以告桑。展衣,以礼见王及宾客。褖衣,御于王之服。阙翟赤,摇翟青,褖衣玄,鞠衣黄,展衣白,褖衣黑。”又《郑志》云:“三狄首服副,副,覆也,所以覆首为之饰。其遗象,若今步繇矣。鞠衣首服编编,列发为之。其遗象,若今假紒矣。展衣,褖衣,首服以次第发长短为之,所谓髲髢。若燕居之时,则亦褖衣骊笄总而已。”其六服皆以素纱为里,故《内司服》“陈六服”之下云“素纱”,郑注云:“六服皆袍,制以白縳为里。”云“夫人,三夫人,亦侯伯之夫人也”者,以经云“王后袆衣”,则云“夫人榆狄”,其文相次,故以夫人为三夫人。但三夫人与三公同对王为屈,三公执璧与子男同,则三夫人亦当与子男夫人同,故郑注《司服》疑而不定,云“三夫人,其阙狄以下乎”,为两解之也。云“王者之后,夫人亦袆衣”者,以《礼记》每云“君衮冕”、“夫人副袆”。王者之后,自行正朔,与天子同,故祭其先王,服上服也。若祭先公则降焉。鲁祭文王、周公,其夫人亦袆衣,故《明堂位》云“君衮冕立于阼,夫人副袆立于房中”是也。
  ○注云“君女”至“作税”。
  ○正义曰:以礼,君命其夫,后命其妇,则子男之妻不得受天子之命,故以为君谓女君。是子男之妻,受后之命,或可。女君,谓后也,命子男妻,故云“君命”。云“此子、男之夫人,及其卿、大夫、士之妻命服也”者,以《典命》云:“子男之卿再命,其大夫一命,其士不命。”此云“再命袆衣,一命襢衣,士褖衣”,又承“阙狄”下,正与子男同,故知据“子、男夫人及卿、大夫、士之妻”也。袆衣是王后之服,故疑当为鞠衣。云“子、男之卿再命,而妻鞠衣,则鞠衣、襢衣、褖衣者,诸侯之臣,皆分为三等,其妻以次受此服也”者,郑为此言,欲明诸侯臣之妻,唯有三等之服。云“公之臣,孤为上,卿、大夫次之,士次之”者,以《司服》云孤“絺冕而下”,卿大夫“玄冕而下”,士“皮弁而下”。此谓上公臣为三等。云“侯、伯、子、男之臣,卿为上,大夫次之,士次之”者,以此经“再命鞠衣,一命襢衣,士褖衣”,士与大夫不同。又《典命》“子、男之卿再命,大夫一命,士不命”,尚分为三等。侯、伯之卿三命,大夫再命,士一命,是亦三等,可知郑云然也。
  ○注“奠犹”至“榆狄”。
  ○正义曰:凡(fan)献(xian)(xian)(xian)物必(bi)先奠(dian)於地,故云“奠(dian),犹献(xian)(xian)(xian)也(ye)”。云“凡(fan)世妇(fu)以下,蚕事毕献(xian)(xian)(xian)茧,乃(nai)命之”者,三(san)夫人九(jiu)嫔,其位既(ji)尊,不须献(xian)(xian)(xian)茧,自然得(de)命也(ye)。世妇(fu)以下位卑(bei),因献(xian)(xian)(xian)茧,乃(nai)得(de)命,言以下则女御亦然。经(jing)唯云“世妇(fu)”,举其贵者。

凡侍於君,绅垂,足如履齐,颐霤,垂拱,视下而听上,视带以及袷,听乡任左。绅垂,则磬折也。齐,裳下缉也。袷,交领也。
  ○齐音咨,本又作斋,注同。颐,以支反。霤,力救反。袷,居业反。乡,许亮反。折,之列反,又市列反,篇末放此。缉,七入反。凡君召以三节,二节以走,一节以趋。节,所以明信,辅君命也。使使召臣,急则持二,缓则持一。《周礼》曰“镇圭以征守”,其馀未闻也。今汉使者拥节。
  ○使使,上音史,下色吏反。镇,珍刃反,徐音珍。守,手又反。汉使,色吏反。在官不俟屦,在外不俟车。趋君命也。必有执随授之者,官谓朝廷治事处也。
  ○处,昌虑反。

[疏]“凡侍”至“俟车”。
  ○正义曰:此一节论人臣侍君及被君召之仪。
  ○“凡侍於君”者,谓臣侍君法也。凡者,臣无贵贱皆然也。
  ○“绅垂”者,绅,大带也。身直则带倚,磬倚则带垂。“足如履齐”者,齐,裳下缉也。身折则裳前下缉委地,故行则足恒如践履裳下也。“颐霤”者,霤,屋檐。身俯,故头临前,垂颐如屋霤。
  ○“垂拱”者,拱,沓手也。身俯则宜手沓而下垂也。
  ○“视下而听上”者,视高则敖,故下瞩也。听上,谓听尊者语宜谛听,故仰头而面乡上以听之也。
  ○“视带以及袷”者,视尊者之处也。袷,交领也。视君之法,下不过带,高不过袷,故《曲礼》云“凡视上於面则敖,下於带则忧”是也。
  ○“听乡任左”者,此解“听上”也。庾云:“‘听上’及‘听乡任左’,皆备君教使也。”郑注《少仪》曰:“立者尊右,则坐者尊左也。”侍君之时君坐,故侍者在右。是以“听乡”皆以左为任也。此谓臣以左耳近君,故云“任左”。
  ○“凡君召以三节,二节以走,一节以趋”者,节者,以玉为之,所以明信,辅於君命者,也。君使使召臣有二节时,有一节时,故合云“三”也。随事缓急,急则二节,臣故“走”也。缓则一节,臣故“趋”也。庾氏云:“君召以三节者,谓君召臣急,则以二节,缓则以一节。急、缓不出於三耳,不谓节尽於三也。”“在官不俟屦,在外不俟车”者,急趋君召也。官,谓朝廷治事处也。外,谓其室及官府也。在官近,不须车,故言“屦”。在外远,故云“车”。
  ○注“《周礼》”至“拥节”。
  ○正义曰(yue):此《周礼·典瑞》文。引之(zhi)者(zhe),证君召(zhao)(zhao)(zhao)臣(chen)之(zhi)节(jie)(jie),谓征召(zhao)(zhao)(zhao)守国(guo)诸(zhu)(zhu)侯(hou),以(yi)镇(zhen)圭召(zhao)(zhao)(zhao)之(zhi)。云(yun)“其馀未闻”者(zhe),谓召(zhao)(zhao)(zhao)诸(zhu)(zhu)侯(hou)之(zhi)外(wai),别召(zhao)(zhao)(zhao)馀臣(chen)未闻。云(yun)“今汉(han)使(shi)拥节(jie)(jie)”者(zhe),拥,持也。汉(han)时使(shi)人(ren)召(zhao)(zhao)(zhao)臣(chen),持节(jie)(jie)召(zhao)(zhao)(zhao)之(zhi)也。

士於大夫,不敢拜迎,而拜送。礼不敌,始来拜,则士辟也。
  ○辟音避,下“亦辟”、“辟先(xian)”、“辟德”皆同。士(shi)於尊(zun)者先(xian)拜,进面,答(da)之拜则走。士(shi)往见卿大夫,卿大夫出迎(ying),答(da)拜亦辟也(ye)。

[疏]“士於”至“则走”。
  ○正义曰:此一节明士於尊者之法。“士於大夫,不敢拜迎”者,此谓大夫诣士,礼既不敌,故士不敢迎而先拜,大夫虽拜,士则辟之。
  ○“而拜送”者,按《仪礼·乡射》、《乡饮酒》、《公食》、《聘礼》,但是主人送宾者,皆主人再拜,宾不答拜。郑注云:“不答拜者,礼有终故也。”“士於尊者先拜”者,谓士往诣卿大夫,即先於门外拜之也。
  ○“进面”,士先於外拜,拜竟乃进面,亲相见也。
  ○“答之拜(bai)则走(zou)”者,若大夫(fu)出迎而答拜(bai)於士(shi),则士(shi)走(zou)辟之也。

士於(wu)君(jun)所言大(da)夫(fu),没矣,则(ze)称谥若字,名(ming)(ming)士。与大(da)夫(fu)言,名(ming)(ming)士,字大(da)夫(fu)。君(jun)所,大(da)夫(fu)存亦名(ming)(ming)。

[疏]“士於”至“大夫”。
  ○正义曰:此一节论士於君及大夫之所言群臣之法。
  ○“士於君所言大夫”者,谓士在君前,与君言论及於大夫也。
  ○“没矣,则称谥若字”者,君前臣名,若彼大夫生则士呼其名;若彼大夫已死没,而士於君前言,则称彼谥;无谥则称字:不呼其名,敬贵故也。
  ○“名士”者,士贱,虽已死,而此生士与君言,犹呼死士名也。
  ○“与大(da)夫(fu)(fu)言(yan),名士(shi),字(zi)大(da)夫(fu)(fu)”者(zhe),谓士(shi)与大(da)夫(fu)(fu)言(yan)次论及他(ta)生(sheng)大(da)夫(fu)(fu)、士(shi)之(zhi)(zhi)法也。士(shi)贱(jian),故(gu)呼之(zhi)(zhi)名,大(da)夫(fu)(fu)贵,故(gu)呼之(zhi)(zhi)字(zi)也。若大(da)夫(fu)(fu)、士(shi)卒,则(ze)字(zi)士(shi)、谥大(da)夫(fu)(fu)。

於大夫所,有公讳,无私讳。公讳,若言语所辟先君之名。凡祭不讳,庙中不讳,谓祝嘏之辞中,有先君之名者也。凡祭,祭群神。庙中上不讳下。
  ○嘏,古雅反。教学、临文不讳。为惑未知者。
  ○为(wei),于伪反,下“为(wei)幼”、“为(wei)起(qi)事”同。

[疏]“於大”至“不讳”。
  ○正义曰:此一节论讳与不讳之法。
  ○“有公讳无私讳”者,谓士及大夫言,但讳君家,不自私讳父母也。崔氏云:“谓伯叔之讳耳。若至亲则不得言。”庾云:“谓士与大夫言,有音字同己祖祢名字,皆不得讳,辟敬大夫,故不重敬。”“凡祭不讳,庙中不讳”者,谓祝嘏之辞,中有先君名者也。凡祭,祭群神也,谓社稷、山川百神也。祝嘏辞中有先君之名,不讳之也。“庙中上不讳下”,若有事於祖,则不讳父也。有事於父则讳祖。
  ○“教(jiao)学临文不讳(hui)”者,教(jiao)学,为师长也(ye)(ye)。教(jiao)人若(ruo)讳(hui),疑误后生也(ye)(ye)。临文,谓简牒及(ji)读法律之事也(ye)(ye),若(ruo)讳(hui)则失於事正也(ye)(ye)。

古之君子必佩玉,比德焉。君子,士已上。右徵、角,左宫、月,玉声所中也。徵、角在右,事也,民也,可以劳。宫,羽在左,君也,物也,宜逸。
  ○徵,张里反,注同。中,丁仲反,下文同。趋以《采齐》,路门外之乐节也。门外谓之趍。齐,当为“楚荠”之荠。
  ○趍,七须反,本又作“趣”。齐,依注作“荠”,疾私反。《采荠》,《诗》篇名。行以《肆夏》,登堂之乐节。周还中规。
  ○反行也,宜圜。
  ○还音旋,本亦作“旋”,下同。圜音圆,折还中矩,曲行也,宜方。
  ○折,之设反。进则揖之,退则扬之,然后玉锵鸣也。揖之,谓小俛,见於前也。扬之,谓小仰,见於后也。锵,声貌。
  ○锵,七羊反。见,贤遍反,下同。故君子在车则闻鸾、和之声,行则鸣佩玉,是以非辟之心无自入也。鸾在衡,和在式。自,由也。
  ○辟,本又作“僻”,匹亦反,又婢亦反,徐芳益反。
  ○君在不佩玉,左结佩,右设佩。谓世子也。出所处而君在焉,则去德佩而设事佩,辟德而示即事也。结其左者,若於事有未能也。结者,结其绶不使鸣也。居则设佩,谓所处而君不在焉。朝则结佩。朝於君亦结左。齐则綪结佩,而爵韠。綪,屈也。结又屈之,思神灵,不在事也。爵韠者,齐服玄端。
  ○齐,侧皆反,注同。綪,侧耕反。凡带必有佩玉,唯丧否。丧主於哀,去饰也。凡,谓天子以至士。佩玉有冲牙,居中央以前后触也。
  ○冲,昌容反。君子无故玉不去身,君子於玉比德焉。故,谓丧与灾眚。
  ○灾音灾。眚,色耿反。天子佩白玉而纯组绶,公侯佩山玄玉而朱组绶,大夫佩水苍玉而纯组绶,世子佩瑜玉而綦组绶,士佩瓀玟而缊组绶。玉有山玄、水苍者,视之文色所似也。绶者,所以贯佩玉,相承受者也。纯,当为“缁”。古文“缁”字或作丝旁才。綦,文杂色也。缊,赤黄。
  ○绶音受(shou)。纯(chun),读(du)为(wei)缁,侧其反。瑜,羊朱反。綦(qi)音其。瓀(ruan),而兖(yan)反,徐又(you)作萩,同。玟,武巾(jin)反,字(zi)又(you)作“<石攵>”,同。缊音温。孔子佩(pei)象环(huan)五寸(cun)而綦(qi)组绶。谦不比德,亦不事也。象,有文理者也。环(huan),取(qu)可循而无穷。

[疏]“古之”至“中矩”。
  ○正义曰:此一节广明佩玉之事。各随文解之。
  ○注“比德”至“已上”。
  ○正义曰:按《诗·秦风》云:“言念君子,温其如玉。”是玉以“比德”。按《聘义》云:“温润而泽,仁也。缜密以栗,知也。廉而不刿,义也。垂之如队,礼也。”“孚筠旁达,信也。”是玉以比德也。按下文云“天子佩白玉”,下至“士佩瓀玟”,士是君子含士以上也。
  ○注“玉声”至“宜逸”。
  ○正义曰:“玉声所中也”者,谓所佩之玉,中此徵、角、宫、羽之声。云“事也,民也,可以劳”者,按《乐记》:“角为民,徵为事。”右厢是动作之方,而佩徵、角。事则须作而成,民则供上役使,故可劳而在右也。云“君也,物也,宜逸”者,按《乐记》云:“宫为君,羽为物。”今宫、羽在左,是无事之方。君宜静而无为,物宜积聚,故在於左,所以“逸”也。
  ○注“路门”至“之荠”。
  ○正义曰:路寝门外至应门谓之“趋”,於此趋时,歌《采齐》为节。云“齐,当为‘楚荠’之荠”者,按《诗·小雅》有《楚茨》之篇,此作“齐”字,故读为《楚茨》之“茨”,音同耳,其义则异。
  ○注“登堂之乐节”。
  ○正义曰:路寝门内至堂,谓之“行”,於行之时则歌《肆夏》之乐。按《尔雅·释宫》云:“室中谓之时,堂上谓之行,堂下谓之步门,外谓之趋,中庭谓之走,大路谓之奔。”此对文耳。若总而言之,门内谓之行,门外谓之趋。郑注《乐师》云:“行,谓於大寝之中。趋,谓於朝廷。”然则王出,既服至堂而《肆夏》作,出路门而《采荠》作。其反,入至於应门、路门亦如之。此谓步迎宾客。王如有车出之事,登车於大寝西阶之前,反降於阼阶之前,《尚书传》曰“天子将出,撞黄钟之钟,右五钟皆应,入则撞蕤宾之钟,左五钟皆应”是也。
  ○注“反行也,宜圜”。
  ○正义曰:反行谓到行,反而行,假令从北向南,或从南向北。
  ○注“曲行也,宜方”。
  ○正义曰:曲行,谓屈曲而行,假令从北向南行,曲折而东向西向也。
  ○“进则”至“鸣也”。
  ○揖,俯也。若行前进,则身恒小俯俛也。
  ○“退则扬之”者,扬,仰也。卻退迁行则身微仰也。
  ○“然后玉锵鸣也”者,若进俯退仰,则然后佩离身而直行摇动,佩自击,所以玉声得锵锵而鸣也。
  ○注“揖之”至“后也”。
  ○正义曰:“见於前”者,谓佩乡前垂而见之。“见於后”者,谓佩乡后垂而见也。
  ○“是以非辟之心,无自入也”,谓君子恒闻鸾和佩玉之正声。自,由也。是以非类邪辟之心,无由入於身也。
  ○注“鸾在衡,和在式”。
  ○正义曰:“鸾在衡,和在式”,《韩诗外传》文也。若郑康成之意,此谓平常所乘之车也。若田猎之车,则鸾在马镳也。故注《秦诗》云:“置鸾於镳,异於乘车。”郑於《秦诗》既巳明言,故於《毛诗传》云“在轼曰和,在镳曰鸾”,郑不复易毛也。又於《商颂》笺云“鸾在镳”,同毛氏之说,亦不复具言,以《秦诗》笺已明言故也。
  ○“君在”至“设佩”。
  ○谓世子出所处而与君同在一处,则不敢佩玉。玉以表德,去之示己无德也。
  ○“左结佩”者,佩亦玉佩。既不佩玉,而结左佩也。郑云“结者,结其绶不使鸣也”。贺云:“事佩绶且不鸣,今云‘结绶使不鸣’,则犹在佩玉也。”
  ○“右设佩”者,结左边玉佩而设右边事佩。事佩,是木燧大觿之属。
  ○注“谓世”至“鸣也”。
  ○正义曰:知“谓世子也”者,以臣之对君,则恒佩玉,故下云:“君子无故玉不去身。”前文云:“然后玉锵鸣也。”是臣之去朝君,备仪尽饰,当佩玉。今云“君在不佩玉”,故知非臣,下云“世子佩瑜玉”,是以知世子也。云“出所处而君在焉”者,以下文“朝则结佩”,谓朝时,明此君在,非朝处也。云“去德佩”者,谓结玉佩不使鸣,非谓全去也。云“而设事佩”者,大觿木燧之属也。云“辟德而示即事也”者,以辟德不敢当,故“去德佩”而示有劳役之事,以奉於上,故设事佩也。自朝则结佩,朝结佩及设佩,亦皆谓世子。
  ○“齐则綪结佩”,此谓总包凡应佩玉之人,非唯世子綪结佩。綪,屈也。谓结其绶,而又屈上之也。
  ○“而爵韠”者,谓士玄端,齐故爵韦为韠也。而熊氏、皇氏并谓诸侯以下皆以玄端,齐而以爵韦为韠,同士礼,以其齐,故不用朱韠素韠也。义或然也。
  ○“佩玉有冲牙”,凡佩玉必上系於冲,下垂三道,穿以蠙珠,下端前后以县於璜,中央下端县以冲牙,动则冲牙前后触璜而为声。所触之玉,其形似牙,故曰“冲牙”。皇氏谓冲居中央,牙是外畔两边之璜,以冲、牙为二物。若如皇氏说,郑何得云牙“居中央以为前后触也”。
  ○注“玉有”至“赤黄”。
  ○正义曰:“玉有山玄、水苍者,视之文色所似也”者,玉色似山之玄而杂有文,似水之苍而杂有文,故云“文色所似”。但尊者玉色纯,公侯以下,玉色渐杂,而世子及士唯论玉质,不明玉色,则玉色不定也。瑜是玉之美者,故世子佩之。承上天子、诸侯,则世子,天子、诸侯之子也。然诸侯之世子虽佩瑜玉,亦应降杀天子世子也。瓀玟,石次玉者,贱,故士佩之。云“纯,当为缁”者,以经云玄组、朱组皆是色,则纯亦是色也,故读“纯”为“缁”。郑读纯为缁,其例有异。若经文丝帛义分明而色不见者,即读纯为缁。《媒氏》云“纯帛不过伍两”,以有“帛”字,故“纯”为“缁”。《祭统》云“后夫人蚕事以供纯服”,以其供蚕丝义分明,故读“纯”为“缁”。《论语》云:“麻冕,礼也,今也纯,俭。”称古用麻,今用纯,则丝可知也。以色不见,故读“纯”为“缁”。若色见而丝不见,则不破纯字,以义为丝,《昏礼》“女次纯衣”,注云“纯衣,丝衣”,如此之类是也。云“綦,文杂色也”者,《顾命》“四人綦弁”,云“綦,青黑色”。《郑风》“缟衣綦巾”,注云“綦,苍艾色”,是綦为杂色。又《说文》云:“綦,苍艾色。”是杂色也。
  ○“孔子佩象环五寸而綦组绶”。
  ○孔(kong)子以(yi)象(xiang)牙为(wei)环(huan),广五寸(cun),以(yi)綦组为(wei)绶也(ye)。所(suo)以(yi)然(ran)者(zhe)(zhe),失鲁司寇,故谦不复(fu)佩德(de)佩及事(shi)佩,示己无德(de)、事(shi)也(ye)。“佩象(xiang)环(huan)”者(zhe)(zhe),象(xiang)牙有文理,言(yan)(yan)己有文章也(ye)。而为(wei)环(huan)者(zhe)(zhe),示己文教所(suo)循环(huan)无穷也(ye)。五寸(cun),法(fa)五行(xing)(xing)也(ye)。言(yan)(yan)文教成人,如五行(xing)(xing)成物也(ye)。

童子之节也,缁布衣,锦缘,锦绅并纽,锦束发,皆朱锦也。童子,未冠之称也。《冠礼》曰“将冠者采衣紒”也。
  ○并纽,必正反,下女丑反。冠,古乱反,下并同。称,尺证反。紒音计。肆束及带,勤者有事则收之,走则拥之。肆,读为“肄”。肆,馀也。馀束,约纽之馀组也。勤,谓执劳辱之事也。此亦乱脱在是,宜承“无箴功”。
  ○肆音肄,以四反。童子不裘不帛,不屦絇,无緦服,听事不麻。无事则立主人之北,南面。见先生,从人而入。皆为幼少,不备礼也。虽不服緦,犹免,深衣无麻,往给事也。裘、帛温,伤壮气也。絇,屦头饰也。
  ○絇,其(qi)俱(ju)反。见,贤遍反。少,诗照反,下“少仪”同。免音问。

[疏]“童子”至“而入”。
  ○正义曰:此一节论童子之仪,唯有“肆束及带”一经,郑云“烂脱”厕在其间,宜承上“无箴功”之下。今先释之,后论“童子”之事。
  ○“肆束及带”者,“肆,馀也”。谓约束带之馀组及带之垂者。若身充勤劳之事,当有事之时,则收敛之,为其事之切迫,身须趍走,则拥抱之。收,谓敛持在手。拥,谓抱之於怀也。
  ○“童子之节也”者,谓童稚之子未成人之礼节。
  ○“缁布衣”者,谓用缁布为衣,尚质故也。
  ○“锦缘,锦绅并纽”者,谓用锦为缁布衣之缘,又用锦为绅带,并絇带之纽,皆用锦也。
  ○“锦束发”者,以锦为总而束发也。
  ○“皆朱锦也”者,言童子所用之锦,皆用朱色之锦。童子尚华,示将成人有文德,故皆用锦,示一文一质之义也。
  ○“童子不裘不帛”者,为大温,伤壮气也。
  ○“不屦絇”者,絇,屦之饰也。未成人不尽饰为节也。
  ○“无緦服”者,童子唯当室,与族人为礼,有恩相接之义,故遂服本服之緦耳。若不当室,则情不能至緦,故不服也。
  ○“听事不麻”者,郑注云:“虽不服緦,犹免,深衣无麻,往给事也。”然郑意是言童子虽不緦,犹著免,深衣无绖,以往给事緦丧使役也。王云听事不麻也,庾谓此云“无麻”,谓不当室也。按《问丧》及郑注之意,皆以童子不当室,则无免。而此注云“犹免”者,崔氏、熊氏并云:“不当室而免者,谓未成服而来也。《问丧》云‘不当室不免’者,谓据成服之后也。”
  ○“无事则立主人之北,南面”者,主人,丧主也。此童子来听使,若有事则使之。若无事时在旁,谓在主人之北,南面而立。
  ○“见先生从人而入”者,先生,师也。童子不能独为礼,若往见师,则随成人而入也。
  ○注“虽不服緦,犹免,深衣”。
  ○正义曰:知“犹免(mian)(mian),深衣(yi)”者(zhe),以经(jing)但(dan)云“无緦(si)服(fu)”,是但(dan)不著(zhu)緦(si)服(fu)耳(er),犹同初著(zhu)深衣(yi)也。知“免(mian)(mian)”者(zhe),以《问丧》云:免(mian)(mian)者(zhe),不冠者(zhe)之(zhi)服(fu)。故知未成服(fu)童子,虽不当(dang)室,犹著(zhu)免(mian)(mian)也。

侍食於先生、异爵者,后祭先饭。谦也。
  ○饭,扶晚反。客祭,主人辞曰:“不足祭也。”祭者,盛主人之馔也。客飧,主人辞以“疏”。飧者,美主人之食也。“疏”之言粗也。
  ○飧音孙,注及下同。主人(ren)自(zi)置其(qi)酱,则客(ke)自(zi)彻(che)(che)之(zhi)。敬主人(ren)也(ye)(ye)。彻(che)(che),奠千(qian)序端。一室之(zhi)人(ren),非(fei)宾客(ke),一人(ren)彻(che)(che)。同事合居者也(ye)(ye)。宾客(ke)则各(ge)彻(che)(che)其(qi)馔也(ye)(ye)。壹食之(zhi)人(ren),一人(ren)彻(che)(che)。壹,犹聚也(ye)(ye),为赴事聚食也(ye)(ye)。凡(fan)燕食,妇人(ren)不彻(che)(che)。妇人(ren)质,不备(bei)礼。

[疏]“侍食”至“不彻”。
  ○正义曰:此一节论侍食及彻馔之节。“侍食於先生”及“异爵”者,此谓凡成人礼,异爵,谓尊於己也。
  ○“后祭先饭”者,此馔不为己,故“后祭”而“先饭”者,示为尊者尝食也。
  ○“客祭”者,盛主人之馔具,故祭之。“主人辞曰不足祭也”者,凡主人於客,悉皆然也。祭,是盛主人之馔也。故主人致辞云:疏食不足备礼也。
  ○“客飧”者,若食竟作三饭飧也。“主人辞以疏”者,疏,粗也。飧,是巳食饱。饱,犹食美。故主人见客飧而致辞云,粗食伤客,不足致饱,若欲使更食然也。
  ○“主人自置其酱,则客自彻之”者,主人敬客,则自置其酱,则客宜报敬,故“自彻之”。《曲礼》曰“主人亲馈”是也。“一室之人,非宾客,一人彻”者,谓同事而合居一室,若宾客则各彻其馔,今合居既无的宾主,故必少者一人彻馔也。
  ○“壹食之人,一人彻”者,壹,犹聚也。谓暂为赴事,壹聚共食。共食竟则亦不人人彻,亦推一人彻也。
  ○“凡燕食,妇人(ren)不彻”者(zhe),妇人(ren)质,不备礼也(ye)。缘男子有彻义(yi),故明妇人(ren)礼也(ye)。

食枣、桃、李,弗致于核。恭也。
  ○核,行隔反。瓜祭上环,食中,弃所操。上环,头忖也。
  ○操,七刀反。忖,本又作刌,寸本反,徐子本反。凡食果实者,后君子,阴阳所成,非人事也。
  ○后,胡豆反。火孰者,先君子。备火齐不得也。
  ○先,悉荐反。齐,才细反。有庆,非君赐不贺。唯君赐为荣也。有忧者。此下绝亡,非其句也。勤者有事则收之,走则拥之。此补脱重。
  ○脱音夺。重,直(zhi)(zhi)用反,又直(zhi)(zhi)龙反。

[疏]“食枣”至“拥之”。
  ○正义曰:此一节明食果实及“非君赐不贺”之事,谓其怀核不置於地也。
  ○“瓜祭上环”者,食瓜亦祭先也。环者,横断形如环也。断,则有上下环也。上环是疐间,下环是脱华处也。祭时取上环祭之也。
  ○“食中”者,用上环将祭而食中也。
  ○“弃所操”者,操谓手所持者,弃之不食。忖切,谓切瓜头切去疐。此庶人法也。
  ○“凡食果实者,后君子”者,果实是阴阳所成,非关人事,故不得先尝也。
  ○“火孰者,先君子”者,人孰和调,是人之所为,恐和齐不备,故先於君子而尝之。
  ○“有(you)庆,非君(jun)(jun)赐不贺(he)”者,有(you)庆,谓或宗族、亲戚(qi)燕饮聚(ju)会,虽(sui)吉不相贺(he),不足(zu)为荣(rong)故也。唯受君(jun)(jun)之(zhi)赐为荣(rong),故相拜贺(he),故云(yun)“非君(jun)(jun)赐不贺(he)”也。

孔子食(shi)於季(ji)氏,不辞,不食(shi)肉而(er)飧(sun)。以其(qi)待己及馔非礼也。

[疏]“孔子”至“而飧”。
  ○正义曰:凡客将食兴辞,而孔子“不辞”者,必是季氏进食不合礼也。
  ○“不(bu)食肉(rou)(rou)而(er)飧(sun)”者,凡(fan)礼(li)(li)食,先(xian)食胾,次(ci)食殽,乃至肩(jian)。至肩(jian)则饱,乃飧(sun)。孔子在季(ji)氏家(jia)食,不(bu)食肉(rou)(rou)而(er)仍(reng)为飧(sun)者,是季(ji)氏馔失礼(li)(li)故也。

君赐车马,乘以拜。赐衣服,服以拜。敬君惠也。赐,君未有命,弗敢即乘、服也。谓卿大夫受赐於天子者,归必致於其君,君有命乃服之。君赐,稽首,据掌,致诸地。致首於地。据掌,以左手覆按右手也。
  ○覆,芳服反。酒肉之赐弗再拜。轻也。受重赐者,拜受,又拜於其室也。凡赐,君子与小人不同日。慎於尊卑。
  ○慎,一本(ben)作顺。

[疏]“君赐”至“同日”。
  ○正义曰:此一节论受君赐之法。
  ○“君赐车马,乘以拜。赐衣服,服以拜”者,谓受君赐,赐至则拜。至明日更乘、服所赐,往至君所又拜,敬重君恩故也。
  ○“赐,若未有命,弗敢即乘、服也”者,此使臣虽受赐於王,不敢即乘、服,当归国献其君,君命与之,则臣乃乘、服耳。若君未有命,即不敢乘、服也。
  ○“君赐”者,明受君赐拜谢之法也。
  ○“稽首”者,头至地也。“据掌”者,据,按也,谓卻右手而覆左手,按於右手之上也。“致诸地”者,致,至也。谓头及手俱至地,左手按於右手之上至地也。
  ○“酒肉之赐,弗再拜”者,亦谓君赐也。再,犹重也。酒肉轻,但初赐至时则拜,至明日不重往拜也。
  ○“凡赐,君子与小(xiao)人不同日”者(zhe)(zhe),“凡”,於君子、小(xiao)人也。“不同日”者(zhe)(zhe),慎尊卑之(zhi)杂也。

凡献於君,大夫使宰,士亲,皆再拜稽首送之。敬也。膳於君,有荤、桃、茢,於大夫去茢,於士去荤,皆造於膳宰。膳,美食也。荤、桃、茢,辟凶邪也。大夫用荤、桃,士桃而巳。荤,姜及辛菜也。茢,菼帚也。“造於膳宰”,既致命而授之。荤,或作“焄”。
  ○荤,许云反,注“焄”同。茢音列,又音例。去,起吕反,下同。造,七报反,注同。辟,必亦反。邪,似嗟反。菼,吐敢反,郭璞云:“乌蓲也,取其苗为帚。”帚,本或作箒,之手反。大夫不亲拜,为君之答己也。不敢变动至尊。
  ○为,于伪(wei)反,下注“为其”同。

[疏]“凡献”至“己也”。
  ○正义曰:此一节论臣献君之物,及致膳於尊者之义。
  ○“凡献於君”者,“凡”,於大夫、士也。谓大夫、士有食,献君法也。
  ○“大夫使宰”者,大夫尊,恐君拜已之献,故不自往,而使已膳宰往献也。
  ○“士亲”者,以士贱,不嫌君拜,故身自亲送也。
  ○“皆再拜稽首送之”者,虽大夫使人,初於家亦自拜送。而宰将命,及士自送,至於君门付小臣之时,宰及士皆再拜而送之也。
  ○“膳於君有荤桃茢”者,美食曰膳。谓天子、诸侯之臣,献孰食於君法也。恐邪气干犯,故用辟凶邪之物覆之。荤,谓姜之属也。桃,桃枝也。茢,菼帚也。
  ○“於大夫去茢”者,谓大夫之臣,以食献大夫,降於正君,除去茢,馀有荤与桃也。
  ○“於士去荤”者,谓士之臣吏,以食献士也,又去荤,唯馀桃耳。
  ○“皆造於膳宰”者,皆,皆於君大夫士也。造,至也。膳宰,主饮食官也。献孰食者,操酱齐以致命,致命竟而以所献之食,悉付主人之食官也。
  ○“大夫(fu)不(bu)亲(qin)拜,为君(jun)之答已也(ye)(ye)”者,解大夫(fu)所以(yi)不(bu)自献(xian)(xian)义(yi)也(ye)(ye)。自献(xian)(xian),则屈动君(jun)拜答已也(ye)(ye),故不(bu)亲(qin)也(ye)(ye)。

大夫拜赐而退,士待诺而退,又拜,弗答拜。小臣受大夫之拜,复以入告,大夫拜,便辟也。
  ○复,扶又反,下“不复”同。辟音避,下“辟尊者”同。大夫亲赐士,士拜受,又拜於其室。衣服弗服以拜。异於君惠也。拜受,又就拜於其家,是所谓“再拜”也。敌者不在,拜於其室。谓来赐时不见也,见则不复往也。
  ○敌,本又作適,音狄。凡於尊者有献,而弗敢以闻。此谓献辞也。《少仪》曰:“君将適他,臣若致金玉货贝於君,则曰:‘致马资於有司。’”是其类也。士於大夫不承贺。下大夫於上大夫承贺。承,受也。士有庆事,不听大夫亲来贺已,不敢变动尊也。
  ○听,天(tian)丁反。亲(qin)在,行(xing)礼於(wu)人(ren)称父。人(ren)或(huo)赐之,则称父拜(bai)之。事统(tong)於(wu)尊。

[疏]“大夫”至“拜之”。
  ○正义曰:此一节明尊卑受赐拜谢之礼。各随文解之。
  ○“大夫拜赐而退”者,大夫往拜,至於门外,告君之小臣,小臣受其辞,入以白君,小臣亦入,大夫乃拜之。拜竟则退,不待白报,恐君召进答已故也。“士待诺而退”者,君不拜士,士故於外拜,拜竟,又待小臣传君之报诺,出以退。
  ○“又拜”者,小臣传君诺出,则士又拜君之诺报也。
  ○“弗答拜”者,谓君不答士拜也。
  ○“大夫亲赐士,士拜受,又拜於其室”者,初亦即拜受,又往彼家拜也。
  ○“衣服弗服以拜”者,得君赐服,服以拜,大夫轻,故不服其所赐而往拜之也。
  ○注“拜受”至“拜也”。
  ○正义曰:“所谓再拜也”者,前云“酒肉之赐弗再拜”,此非酒肉赐,故“再拜也”。
  ○“敌者不在,拜於其室”。
  ○其室,献者之家也。敌者相献,若当时主人在,则主人拜受,不复往彼家拜也。若献时主人不在,所留物置家,主人还,必往彼家拜谢献也。若朋友,则《论语》云:“朋友之馈,非祭肉不拜也。”
  ○“凡於尊者有献,而弗敢以闻”者,凡,谓贱者也,谓臣有献於君,士有献於大夫也。“不敢以闻”者,谓有物以献尊者,其辞不敢云“献闻於尊者”,但当云“致马资於有司”,及“赠从者”之属也。
  ○注“此谓”至“类也”。
  ○正义曰:引《少仪》者,证“不敢闻”也。他,他国也。君或朝天子,或往朝诸侯,若臣有金玉货贝物献君,当但云“致马资於有司”,不敢言献君也。言君尊恒足,应无所乏故也。
  ○“士於大夫不承贺”者,承,受也。“不受贺”者,谓士有庆事,不听大夫亲来贺已,不敢变动尊者故也。
  ○“下大夫於上大夫承贺(he)”者,尊相近,故受也(ye)。

礼(li)不(bu)(bu)(bu)(bu)盛(sheng),服(fu)不(bu)(bu)(bu)(bu)充(chong)。礼(li)盛(sheng)者服(fu)充(chong),大(da)事不(bu)(bu)(bu)(bu)崇曲敬。故大(da)裘(qiu)不(bu)(bu)(bu)(bu)裼,乘路车不(bu)(bu)(bu)(bu)式。谓祭天(tian)也。《周礼(li)》,王祀(si)昊(hao)天(tian)上帝,则(ze)服(fu)大(da)裘(qiu)而(er)冕,乘玉路。或曰(yue)“乘兵车不(bu)(bu)(bu)(bu)式”。

[疏]“礼不”至“不式”。
  ○正义曰:此一节明礼盛者不崇小敬。
  ○“礼不盛,服不充”者,充,犹袭也。服袭是充美於内,唯盛礼乃然也。故聘及执玉龟皆袭,是为盛礼故也。“故大裘不裼”者,证礼盛服充时也。郊礼盛,服大裘,则无别衣裼之,是不见美也。
  ○“乘路车(che)不(bu)(bu)式”者,路车(che),谓(wei)玉路,郊天车(che)也。不(bu)(bu)式,谓(wei)乘车(che)从门闾过不(bu)(bu)式,亦是礼盛不(bu)(bu)为曲敬(jing)之例也。

父命呼,唯而不诺,手执业则投之,食在口则吐之,走而不趋。至敬。
  ○唯,于癸反,徐以水反。亲老,出不易方,复不过时不可以忧父母也。易方,为其不信已所处也。复,反也。亲瘠,色容不盛,此孝子之疏节也。言非至孝也。瘠,病也。王季有疾,文王色忧,行不能正履。
  ○瘠,才细反。父没而不能读父之书,手泽存焉尔。母没而杯圈不能饮焉,口泽之气存焉尔。孝子见亲之器物,哀恻不忍用也。圈,屈木所为,谓卮、匜之属。
  ○圈,起权反,注同。卮音支(zhi)。匜,以支(zhi)反。

[疏]“父命”至“焉尔”。
  ○正义曰:此一节明子事亲之礼。
  ○“父命呼”者,父召子也。命,谓遣人呼,非谓自唤也,亦云为父命所呼也。
  ○“唯而不诺”者,应之以“唯”,而不称“诺”,“唯”恭於“诺”也。“手执业则投之,食在口则吐之”者,急趍父命,故投业、吐食也。
  ○“走而不趍”者,趍,疾趍也。但急走往而不暇疾趍也。
  ○“亲老,出不易方”者,方,常也。若启往甲,则不得往乙也。若觅不见,则老人易忧愁也。
  ○“复不过时”者,复,还也。假旦启云日中还,不得过中。谓若屡易方,亲忽须见之,则不复信己得往常处也。此云老者。若亲未老,子出,或苟有碍,则亦许易方、过期也。而《论语》云“父母在,不远游,游必有方”,亦当谓老者耳。
  ○“亲瘠”者,瘠,病也。谓父母病也。
  ○“色容不盛”者,谓亲之病,孝子当忧愁危惧,行不能正履也。今亲病唯色容不充盛而已,不能憔悴忧愁危惧,此乃是孝子疏简之节,言孝心不笃也。
  ○“父没而不能读父之书,手泽存焉尔”者,此孝子之情,父没之后,而不忍读父之书,谓其书有父平生所持手之润泽存在焉,故不忍读也。
  ○“母(mu)(mu)没(mei)而杯(bei)(bei)圈不(bu)能(neng)饮(yin)焉(yan),口泽之(zhi)气存焉(yan)尔”者,言(yan)孝子母(mu)(mu)没(mei)之(zhi)后,母(mu)(mu)之(zhi)杯(bei)(bei)圈,不(bu)忍用(yong)之(zhi)饮(yin)焉(yan),谓母(mu)(mu)平生口饮(yin)润泽之(zhi)气存在(zai)焉(yan),故(gu)(gu)不(bu)忍用(yong)之(zhi),经云“不(bu)能(neng)”者,谓不(bu)能(neng)忍为此事。书是男(nan)子之(zhi)所有,故(gu)(gu)父言(yan)“书”。杯(bei)(bei)圈是妇人所用(yong),故(gu)(gu)母(mu)(mu)言(yan)“杯(bei)(bei)圈”也。

君入门,介拂闑,大夫中枨与闑之间,士介拂枨。此谓两君相见也。枨,门楔也。君入必中门,上介夹闑,大夫介、士介雁行於后,示不相沿也。君若迎聘客,摈者亦然。
  ○介音界,下及注同。闑,鱼列反,门橛也。枨,直衡反,门楔也,谓两旁木。楔,徐古八,反皇先结反。行,户刚反。沿,悦宣反。
  ○宾入不中门,不履阈,辟尊者所从也。此谓聘客也。阈,门限。
  ○阈(yu)音域(yu),又况域(yu)反(fan)。公事白闑(nie)(nie)西,聘、享也。私事自(zi)闑(nie)(nie)东(dong)。觌、面(mian)也。

[疏]“君入”至“闑东”。
  ○正义曰:此一节论两君朝聘,卿大夫入门之仪。各依文解之。
  ○“君入门”者,此一经明朝法也。入门,谓入大门也。君必中门。
  ○“介拂闑”者,介,谓上介稍近君,故“拂闑”。
  ○“大夫中枨与闑之间”者,大夫之介徵远於闑,故当“枨与闑之间”。
  ○“士介拂枨”者,士介卑,去闑远,故“拂枨”。闑,谓门之中央所竖短木也。枨,谓门之两旁长木,所谓门楔也。介者,副也。
  ○注“此谓”至“亦然”。
  ○正义曰:以经云“君入门”,故知“两君相见”也。云“雁行於后,示不相沿也”者,雁行,参差节级。崔氏、皇氏并云:“君‘必中门’者,谓当枨闑之中,主君在闑东,宾在闑西。主君上摈在君之后,稍近西而拂闑;宾之上介在宾之后,稍近东而拂闑;大夫摈、介各当君后,在枨闑之中央。”义或当然,今依用之。
  ○“宾入不中门,不履阈”者,前经明朝,此经明聘。“宾入”者,宾谓聘宾也。“不中门”,谓不当闑西枨闑之中央也,而稍东近闑也。
  ○“不履阈”者,阈,门限。足不履践门限之上。以言“宾入不中门”,故注云“谓聘客也”。
  ○“公事自闑西”者,谓行聘享之礼。聘享是奉君命而行,故谓之“公事”。“自闑西”,用宾礼也。
  ○“私事自(zi)闑东”者,谓私觌私面(mian),非行君(jun)命,故(gu)谓之“私事”。“自(zi)闑东”者,从臣礼(li),示将为(wei)主君(jun)之臣也。

君与尸行接武,尊者尚徐。蹈半迹。
  ○蹈,呼报反。大夫继武,迹相及也。士中武。迹间容迹徐趋皆用是,君大夫、士之徐行也,皆如“与尸行”之节也。疾趋则欲发,而手足毋移。疾趋,谓直行也,疏数自若。发,谓起屦也。移之言靡匜也。毋移,欲其直且正。欲,或为“数”。
  ○毋移,上音无,下如字。数,色角反,下同。迆,羊尔反。圈豚行,不举足,齐如流。圈,转也。豚之言若有所循。不举足,曳踵则反之齐如水之流矣。孔子执圭则然,此徐趋也。
  ○圈,举远反,又去阮反,注同。腞,本又作豚,同大本反,徐徒困反,注同。齐如音咨,本又作斋,同。踵,章勇反。席上亦然。尊处亦尚徐也。
  ○处,尺虑反。端行,颐霤如矢。弁行,剡剡起屦。此疾趋也。端,直也。颐或为“{雨追}”也。
  ○颐霤,上音夷,下力救反。弁,皮彦反,急也。剡,以渐反,《字林》因冉反。{雨追}音夷,徐音追。执龟、玉,举前曳踵,蹜蹜如也。著徐趋之事。
  ○宿(su)宿(su),色六反,本或作“蹜”,同。

[疏]“君与”至“如也”。
  ○正义曰:此一节明行步徐趋、疾趋之仪。
  ○“君与尸行接武”者,明贵贱与尸,行步广狭不同也。君,天子、诸侯也。武,迹也。接武者,二足相蹑每蹈於半,未得各自成迹,故云“接武”也。尊者舒迟,故君及尸并步迟狭。
  ○“大夫继武”者,谓大夫与其尸行时。继武者,谓两足迹相接继也。大夫渐卑,故与尸行步稍广速也。
  ○“士中武”者,谓士与其尸行也。中,犹间也。每徙足,间容一足地,乃蹑之也。士极卑,故及尸行步极广也。“徐趋皆用是”者,徐趋皆迟行也。皆,皆於君、大夫、士也。是,此也。言皆用此与尸行步之节。
  ○“疾趋则欲发”者,疾趋,谓他事行礼,须直身速行时也。发,起也。既无所执持,而映兖头恒起,无复继接之异,其迹或疏或数,自若寻常,故注云“疏数自若”,贵贱同然也。
  ○“而手足毋移”者,移,谓靡匜摇动也。虽屦恒欲起,而手足犹宜直正,不得邪低靡匜摇动也。
  ○“圈豚行”者,此释言徐趋之形也。圈,转也。豚,循也。言徐趋法曳转足循地而行也。
  ○“不举足”者,谓足不离地。
  ○“齐如流”者,齐,裳下缉也。足既不举,身又俯折,则裳下委地,曳足如水流状也。。
  ○“席上亦然”者,然,如是也。言在席上未坐,其行之时亦如是“圈豚行”、“齐如流”也。
  ○“端行,颐霤如矢”者,此一经覆上“疾趋”之节也。端行,谓直身而行也。“颐霤”者,行既疾,身乃小折,而头直俯临前,颐如屋霤之垂也。
  ○“如矢”者,矢,箭也。身趋前进,不邪如箭也。
  ○“弁行”者,弁,急也。既是疾趋,宜急行也。
  ○“剡剡起屦”者,剡剡,身起貌也。急行欲速,而身屦恒起也。
  ○“执龟玉,举前曳踵,蹜蹜如也”者,此一经论“徐趋”之事。言执龟、玉之时,有此徐趋也。
  ○“举前曳(ye)踵(zhong)”者,踵(zhong),谓(wei)足后(hou)跟也。谓(wei)将行(xing)之时,初(chu)举足前,后(hou)曳(ye)足跟,行(xing)不离地(di),“蹜蹜如也”。言举足狭数,“蹜蹜如也”。

凡行,容愓愓,愓愓,直疾貌也。凡行,谓道路也。
  ○愓音伤,又音阳,直而疾也。
  ○庙中,齐齐,恭悫貌也。
  ○齐,才兮反,贺在启反。朝廷,济济、翔翔。庄敬貌也。
  ○济(ji),徐(xu)子礼反,有威仪也。翔,本(ben)又(you)作洋,音详。

[疏]“凡行,容愓愓,庙中齐齐,朝廷济济翔翔”。
  ○正义曰:此一节明道路、庙中、朝廷行步之法。
  ○“凡行,容愓愓”者,愓愓,直而疾貌也。道路虽速疾,又不忘於直,故其容直而疾也。
  ○“庙中,齐齐”者,齐齐,自收持严正之貌也。以对神不敢舒散,故貌恭悫齐齐然。
  ○“朝廷,济(ji)济(ji)、翔(xiang)翔(xiang)”者,济(ji)济(ji),有(you)威(wei)仪矜庄也(ye);翔(xiang)翔(xiang),行而张拱也(ye),并朝廷所须也(ye)。

君子之容舒迟,见所尊者齐遬。谦悫貌也。遬,犹蹙蹙也。
  ○齐遬,一音咨,又则皆反,下文音速。犹蹙蹙,子六反。足容重,举欲迟也。
  ○手容恭,高且正也。目容端,不睇视也。
  ○睇,大计反。口容止,不妄动也。声容静,不哕咳也。
  ○哕,於厥反。咳,苦大反。头容直,不倾顾也。气容肃,似不息也。立容德,如有予也。
  ○德如字,得也,徐音置。色容庄,勃如战色。坐如尸。尸居神位,敬慎也。
  ○燕居告温(wen)温(wen)。告,谓教使也。《诗》云:“温(wen)温(wen)恭人。”

[疏]“君子”至“温温”。
  ○正义曰:此一节明君子动止之仪,手足口目之节也。
  ○“君子之容舒迟”者,舒迟,闲雅也。
  ○“见所尊者齐遬”者,君子虽寻常舒迟,若见所尊之人,则“齐遬”。齐,谓齐齐也。遬,谓蹙蹙。言自敛持迫促,不敢自宽奢,故注云“谦悫貌也”。是“齐悫”为谦敬之貌。皇氏云:“齐,谓裳不缉。遬,谓蹙敛。见所尊之人,自俯下身,裳下蹙敛。”则齐蹙是裳之体,注何得云“谦悫貌也”?皇氏说非也。“目容端”者,目宜端正,不邪睇而视之。
  ○“立容德”者,德,得也。立则磬折如人授物与己,己受得之形也。贺云:“德,有所施与之名也。”立时身形小俯向前,如授物与人时也,故注云“如有予也”。会前两注也。
  ○“色容庄”者,欲常矜庄,“勃如战色”,不乍变动也。
  ○“燕居告温温”者,燕居,谓私燕所居也。色尚和善,教人使人之时,唯须温温,不欲严栗。
  ○注“《诗》云温温恭人”。
  ○正(zheng)义曰:此《诗·小雅·小宛》之篇(pian),刺(ci)幽王之诗。

凡祭,容貌颜色如见所祭者。如睹其人在此。
  ○如(ru)睹(du),丁古反。

[疏]“凡祭”至“祭者”。
  ○正义曰:此一(yi)节明祭(ji)之时(shi)也。凡(fan)祭(ji),谓诸祭(ji)也。“容(rong)貌(mao)颜色(se)如(ru)见(jian)所祭(ji)”者,容(rong)貌(mao)恭敬,颜色(se)温和,如(ru)似见(jian)所祭(ji)之人,谓“祭(ji)如(ru)在(zai)也”。

丧容累累,羸惫貌也。
  ○累,良追反。羸,力皮反。惫,皮拜反。
  ○色容颠颠,忧思貌也。
  ○颠字又作<真真>,音田,又丁年反。思,息嗣反。
  ○视容瞿瞿、梅梅,不审貌也。
  ○视容,又作“目容”。瞿,纪具反,又纪力反。言容茧茧。声气微也。
  ○茧,古典反。

[疏]“丧容”至“茧茧”。
  ○正义曰:此一节论居丧容貌、言语、瞻视之仪。
  ○“丧容累累”者,谓容貌瘦瘠累累然。
  ○“色容颠颠”者,颜色忧思,颠颠然不舒畅也。
  ○“视容瞿瞿、梅梅”者,瞿瞿,惊遽之貌。梅梅,犹微微,谓微昧也。孝子在丧,所视不审,故“瞿瞿、梅梅”然。
  ○“言(yan)容茧茧”者,茧茧犹(you)绵(mian)绵(mian),声(sheng)气微细茧茧然(ran)。

戎容暨暨,果毅貌也。
  ○暨,其记反。言容詻詻,教令严也。
  ○詻,五格反。色容厉肃,仪形貌也。视容清明。察於事也。
  ○视,如字,徐市志反。立容辨卑,毋讇。辨,读为贬。自贬卑,谓磬折也。讇,为倾身以有下也。
  ○辨,读为贬,彼检反,《字林》贬音方犯反。音谄,旧又音盐,注同。有下,户嫁反。头颈必中。头容直。山立,不摇动也。时行,时而后行也。《诗》云:“威仪孔时。”盛气颠实扬休,颠读为阗,扬读为阳,声之误也。盛声中之气,使之阗满。其息若阳气之休物也。
  ○颠,依注读为“阗”,音田。
  ○玉色(se)。色(se)不变也。

[疏]“戎容”至“玉色”。
  ○正义曰:此一节明戎容之体。暨暨,果毅刚强之貌。
  ○“言容詻詻”者,谓教令严猛也。军旅行教令,宜严猛也。
  ○“色容厉肃”者,厉,严也。肃,威也。军中颜色尚威严也。以义断割,使义形貌,故严威也。
  ○“视容清明者”,谓瞻视之容,须清察明审。
  ○“立容辨卑”者,谓在军中立之形容,常贬损卑退,磬折恭敬,不得骄敖忽略士卒。
  ○“毋讇”者,军中尚威武,虽自贬退,当有威可畏,无得过为讇曲以屈下於人。
  ○“头颈必中”者,头容直不低回也。
  ○“山立”者,若住立,则嶷如山之固,不摇动也。《乐记》云:“总干而山立,不动摇也。”
  ○“时行”者,观时而行也。
  ○“盛(sheng)气颠实(shi)扬(yang)休”者(zhe),颠,塞也。实(shi),满(man)也。扬(yang),阳(yang)也。休,养(yang)也。言(yan)军(jun)士(shi)宜怒其(qi)气,塞满(man)身(shen)中,使气息(xi)出外咆(pao)勃,如盛(sheng)阳(yang)之气,生(sheng)养(yang)万(wan)物也。“玉色”者(zhe),军(jun)尚严(yan)肃,故色不变动(dong),常使如玉也。

凡自称,天子曰“予一人”,谦自别於人而已。
  ○别,彼列反,又如字。伯曰“天子之力臣”。伯,上公九命分陕者。
  ○陕,失冉反。诸侯之於天子,曰“某土之守臣某”;其在边邑,曰“某屏之臣某”;其於敌以下,曰“寡人”。小国之君曰“孤”,摈者亦曰“孤”。边邑,谓九州之外。大国之君自称曰“寡人”,摈者曰“寡君”。
  ○守,手又反。

[疏]“凡自”至“曰孤”。
  ○正义曰:此一节明天子以下至士自称,及摈者,传辞之法也。各随文解之。
  ○“凡自称,天子曰予一人”者,按《曲礼》下云“天子曰余一人”,予、余不同者,郑注《曲礼》云:“余、予古今字耳。”盖古称予,今称余,其义同。此云“自称”,《曲礼》注云“摈者辞”,则天子与臣下言,及遣摈者接诸侯,皆称“予一人”。言我於天下之内,但秪是一人而已。自谦退,言与馀人无异。若臣下称一人,则谓率土之内,唯有此一人,尊之也。
  ○“伯曰天子之力臣”,按《曲礼》云“天子之吏”,不同者,此谓自称,谓身自称於诸侯也,言己是天子运力之臣;《曲礼》所云“谓二伯摈於天子,曰天子之吏,郑注《曲礼》云“摈者辞”,以此不同也。皇氏云:“所以不同者,殷、周之异。”不顾经文,缪为异说,其义非也。
  ○“诸侯”至“曰孤”,明诸侯自称之号。
  ○“诸侯之於天子,曰某土之守臣某”者,谓诸侯身对天子自称辞,故上文总以“自称”冠之。若诸侯上介致辞於天子之摈者,亦当然也。其天子之摈告天子,则曰“臣某”、“侯某”,故《曲礼》云:“诸侯之於天子曰臣某侯某。”郑注《曲礼》谓“啬夫承命”,“告天子辞”也。
  ○“其在边邑,曰某屏之臣某”者,谓在九州之外,边鄙之邑,自称於天子,云“某屏之臣某”。若使上介告天子之摈,亦当然。其天子之摈告天子,则曰臣某子某、某男某,故《曲礼》云:“其在东夷、北狄、西戎、南蛮,虽大曰子。”注云“入天子之国曰子,男者亦曰男”是也。此与《曲礼》不同者,亦以自称及摈者不同,皇氏皆以为殷、周之异,其义非也。
  ○“其於敌以下,曰寡人”者,谓诸侯於敌以下,自称“寡人”。言“以下”,通及民也。谨按《曲礼》云“其与民言,自称曰‘寡人’”是也。
  ○“小国之君曰孤,摈者亦曰孤”者,此谓夷狄子、男之君自称,及介传命云“某土之孤某”,故云“小国之君曰孤”。摈者告天子,亦应云“某孤”,故云“摈者亦曰孤”。其在国自称亦曰孤,故《曲礼》云“庶方小侯,於外曰子,自称曰孤”是也。
  ○注(zhu)“大(da)国”至“寡(gua)君(jun)”。正义曰:按(an)《春秋(qiu)》,大(da)夫出使之时(shi),称(cheng)己(ji)君(jun)为(wei)“寡(gua)君(jun)”,则知(zhi)为(wei)君(jun)摈者,称(cheng)己(ji)君(jun)为(wei)“寡(gua)君(jun)”也。

上大夫曰“下臣”,摈者曰“寡君之老”。下大夫自名,摈者曰“寡大夫”。世子自名。摈者曰“寡君之適”。摈者之辞主,谓见於他国君。下大夫自名於他国君曰“外臣某”。
  ○適,丁历反。见,贤遍反。公子曰“臣孽”。孽,当为枿,声之误。
  ○孽音枿,五葛反,徐五列反。士曰“传遽之臣”,於大夫曰“外私”。传遽,以车马给使者也。士臣於大夫者曰“私人”。
  ○传,陟恋反,注同。遽,其庶反。大夫私事使,私人摈则称名,私事使,谓以君命私行,非聘也。若鲁成公时,晋侯使韩穿来言汶阳之田,归之于齐之类。
  ○使,色吏反,注同。公士摈,则曰“寡大夫”、“寡君之老”。大夫有所往,必与公士为宾也。谓聘也。大聘使上大夫,小聘使下大夫。公士为宾,谓作介也。往,之也。
  ○宾,必刃反,注(zhu)同。

[疏]“上大”至“之適”。
  ○正义曰:此一节明上下大夫、世子在己国,及出使往他国称谓之异。
  ○“上大夫曰下臣”者,上大夫,卿也。自於己君之前称曰“下臣”。君前臣名,称“下臣某”也。
  ○“摈者曰寡君之老”者,谓此上大夫出使他国,在於宾馆,主国致礼上大夫,设摈礼待之,此摈者称大夫为“寡君之老”。虽以“摈”为文,其实谓介接主君之时,辞亦当然。摈、介通也。“下大夫自名”者,谓对己,君称名而已,不敢称下臣,卑远於卿也。
  ○“摈者曰寡大夫”者,谓下大夫出使,设摈者以待,主国此摈者称下大夫云“寡大夫”,不敢称“寡君之老”。
  ○“世子自名”者,谓对己国之君称名。
  ○“摈者曰寡君之適”,谓对他国之辞。
  ○注“摈者”至“臣某”。
  ○正义曰:“摈者之辞主“,谓见他国君,则是出使之臣,在客曰“介”,当云“介”,而云“摈”者,谓出使他国,在於宾馆,主国致礼,己为主人,故称“摈”也。且摈、介,散文则通也。云“下大夫自名於它国君曰外臣某”者,如郑此言,则下大夫自名,谓对己君也,则经云“上大夫曰下臣”,亦对己君也。故熊氏以为皆对己君。而皇氏云“对它国君”,违郑注意,其义非也。“公子曰臣孽”,称“臣”,谓对己君也。若对它国,当云“外臣”。注从枿者,枿是树生之馀,故《盘庚》云“若颠木之有由孽”是也。
  ○“士曰”至“外私”。
  ○遽,是促遽。士位卑,给车马役使,故称“传遽”,亦谓对己君也。皇氏以为“对它国君”,其义亦通。
  ○“於大夫曰外私”者,凡大夫家臣称“私”。此士既不与大夫为臣,故对大夫称曰“外私”。
  ○注“士臣”至“私人”。
  ○正义曰:此下文云“大夫私事使,私人摈则称名”,故知大夫之臣曰“私人”也。
  ○“大夫”至“称名”。
  ○“大夫私事使”者,谓非正聘之礼,谓以君之私事而出使。
  ○“私人摈则称名”者,谓以己之属臣为摈相,虽是上大夫及下大夫摈者,则皆称大夫之名。以其非公事正聘,故降而称名也。
  ○注“若鲁”至“之类”。
  ○正义曰:按:成二年,晋及鲁、卫伐齐,使齐人归鲁汶阳之田。至成八年,齐人服晋,“晋侯使韩穿来言汶阳之田,归之于齐”。云“之类”者,若乞师、告籴,故云“之类”。
  ○“公士”至“宾也”。
  ○前经明大夫以君之私事出使,此经明大夫以国之公事出聘及私问也。“公士摈”者,谓正聘之时,则用公家之士为摈,不用私人也。“则曰寡大夫,寡君之老”者,若小聘使下大夫,摈者则称下大夫曰“寡大夫”。若大聘使上大夫,摈者则称上大夫曰“寡君之老”。
  ○“大夫有所往,必与公士为宾也”者,覆明上正聘使公士为摈之事。往,谓之適也。言大夫正聘者,有所往之、適之时,必与公士为宾。宾,介也,言使公士作介也。
  ○注“大聘”至“大夫”。
  ○正义曰(yue):按(an)《聘(pin)礼(li)》“及竟张旃”,《周礼(li)》“孤卿建旃”,故知大(da)(da)聘(pin)使卿。《聘(pin)礼(li)》又云:“小聘(pin)曰(yue)问(wen)。”其礼(li)如(ru)(ru)为(wei)介。按(an):大(da)(da)聘(pin),大(da)(da)夫为(wei)上介,今云如(ru)(ru)其为(wei)“介”,故知“小聘(pin)”是大(da)(da)夫也。

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