卷八上·离娄章句下（凡三十二章）
[疏]正义(yi)曰：此卷即赵注分上卷为(wei)(wei)此卷也(ye)(ye)。此卷凡(fan)三(san)(san)(san)(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)有二(er)(er)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)一(yi)(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)圣人(ren)(ren)殊世而(er)(er)合(he)其道(dao)(dao)。二(er)(er)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)重民(min)之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)，平政为(wei)(wei)首。三(san)(san)(san)(san)(san)(san)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)君臣之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)，以(yi)义(yi)为(wei)(wei)表，以(yi)恩为(wei)(wei)里，旧(jiu)君之(zhi)(zhi)服，盖有所(suo)(suo)兴，讽(feng)喻宣王，劝以(yi)仁(ren)(ren)也(ye)(ye)。四章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)君子(zi)(zi)见几而(er)(er)作。五(wu)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)上为(wei)(wei)下(xia)效(xiao)。六(liu)(liu)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)大(da)人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)为(wei)(wei)非(fei)(fei)礼非(fei)(fei)义(yi)。七章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)父(fu)兄已(yi)贤，子(zi)(zi)弟既顽，教而(er)(er)不(bu)(bu)(bu)(bu)改，乃归(gui)自(zi)然。八(ba)(ba)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)好言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)人(ren)(ren)恶(e)，殆非(fei)(fei)君子(zi)(zi)。九章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)疾之(zhi)(zhi)已(yi)甚，乱(luan)也(ye)(ye)。十(shi)(shi)(shi)(shi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)大(da)人(ren)(ren)所(suo)(suo)求合(he)义(yi)。十(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)视民(min)如(ru)子(zi)(zi)，则民(min)怀矣(yi)。十(shi)(shi)(shi)(shi)二(er)(er)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)养生竭力，人(ren)(ren)情(qing)所(suo)(suo)勉，哀死送终，谓(wei)之(zhi)(zhi)大(da)事(shi)(shi)。十(shi)(shi)(shi)(shi)三(san)(san)(san)(san)(san)(san)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)学必(bi)根源，如(ru)性自(zi)得。十(shi)(shi)(shi)(shi)四章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)广寻道(dao)(dao)意，详说其事(shi)(shi)，要约至义(yi)，还反(fan)于(yu)朴。十(shi)(shi)(shi)(shi)五(wu)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)五(wu)伯服人(ren)(ren)，三(san)(san)(san)(san)(san)(san)王服心。十(shi)(shi)(shi)(shi)六(liu)(liu)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)进贤受赏(shang)，蔽(bi)贤蒙戮。十(shi)(shi)(shi)(shi)七章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)有本(ben)不(bu)(bu)(bu)(bu)竭，无本(ben)则涸。十(shi)(shi)(shi)(shi)八(ba)(ba)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)禽兽俱(ju)含天气，众人(ren)(ren)皆然，圣人(ren)(ren)超绝(jue)，识仁(ren)(ren)义(yi)之(zhi)(zhi)主于(yu)己也(ye)(ye)。十(shi)(shi)(shi)(shi)九章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)周公(gong)能(neng)思(si)(si)三(san)(san)(san)(san)(san)(san)王之(zhi)(zhi)道(dao)(dao)，以(yi)辅(fu)成王。二(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)《诗》、《书(shu)》与《春秋》。二(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)五(wu)世一(yi)(yi)体，上下(xia)通流。二(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)二(er)(er)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)廉惠勇三(san)(san)(san)(san)(san)(san)者。二(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)三(san)(san)(san)(san)(san)(san)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)求交取友，必(bi)得其人(ren)(ren)。二(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)四章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)貌好行(xing)恶(e)，当修饰之(zhi)(zhi)，惟义(yi)为(wei)(wei)常(chang)。二(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)五(wu)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)能(neng)修性守故(gu)，天道(dao)(dao)可知(zhi)。二(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)六(liu)(liu)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)循理而(er)(er)动(dong)，不(bu)(bu)(bu)(bu)合(he)时人(ren)(ren)。二(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)七章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)君子(zi)(zi)责己，小(xiao)人(ren)(ren)不(bu)(bu)(bu)(bu)改，蹈(dao)仁(ren)(ren)行(xing)礼，不(bu)(bu)(bu)(bu)患其患。二(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)八(ba)(ba)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)颜(yan)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)心，有同禹稷。二(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)九章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)匡章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)得罪，出(chu)妻(qi)屏子(zi)(zi)。三(san)(san)(san)(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)曾子(zi)(zi)子(zi)(zi)思(si)(si)，处(chu)义(yi)非(fei)(fei)谬(miu)者也(ye)(ye)。三(san)(san)(san)(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)人(ren)(ren)以(yi)道(dao)(dao)殊，贤愚体别。三(san)(san)(san)(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)二(er)(er)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)小(xiao)人(ren)(ren)苟得，妻(qi)妾犹羞(xiu)。凡(fan)此三(san)(san)(san)(san)(san)(san)十(shi)(shi)(shi)(shi)二(er)(er)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)合(he)前卷二(er)(er)十(shi)(shi)(shi)(shi)八(ba)(ba)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)是(shi)《离娄》一(yi)(yi)篇有六(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)(shi)章(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)(zhang)矣(yi)。
孟子曰：“舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也。（生，始。卒，终。记终始也。诸冯、负夏、鸣条，皆地名也。负海也，在东方夷服之地，故曰东夷之人也。）
文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也。（岐周、毕郢，地名也。岐山下周之旧邑，近畎夷。畎夷在西，故曰西夷之人也。《书》曰：“大子发上祭于毕，下至于盟津。”毕，文王墓，近于酆、镐之地。）
地之相去也千有馀里，世之相后也千有馀岁，得志行乎中国，若合符节。先圣后圣，其揆一也。（土地相去千有馀里，千里以外也。舜至文王，千二百岁。得志行政于中国，盖谓王也。如合符节，节，玉节也，《周礼》有六节。揆，度也，言圣人之度量同也。）
[疏]“孟子曰”至“其揆一也”。
○正义曰：此章指言圣人殊世而合其道，地虽不比，由通一轨，故可以为百王法也。“孟子曰：舜生于诸冯，迁于负夏，卒于鸣条，东夷之人也”者，孟子言舜帝其始生于诸冯之地，其后迁居于负夏之地，其卒死于鸣条之野，是东夷之人也。以其地在东方，故曰东夷之人。“文王生于岐周，卒于毕郢，西夷之人也”者，孟子又言文王其始生岐山之下，其终卒于毕郢之地，是西夷之人也。以其地在西，故曰西夷之人。岐山本是周邑，故曰岐周。“地之相去也千有馀里，世之相后也千有馀岁，得志行乎中国，若合符节。先圣后圣，其揆一也”者，孟子言自舜帝所居终、始之地，与文王所居终、始之地，有千里以外之远，自舜所生之世，文王所生之世，相后有千二百岁之久，其皆得志行政于中国，以致治，如合其符节，有同而无异。一为先圣于前，一为后圣在后，其所揆度，则一而无二也。以其同也，揆，度也。
○注“生始”至“东夷之人也”。
○正义曰：案《史记》云：“舜，冀州之人也，耕于历山，渔雷泽，陶河滨，作什器于寿丘，就时于负夏，年二十，以孝闻。三十，尧娶以二女，遂举用之。五十摄行天子事。五十八，尧崩。六十一，代尧践帝位。践帝位三十九年，南巡狩，崩于苍梧之野，葬于江南九嶷山，是为零陵。”今云舜生于诸冯，则诸冯在冀州之分。郑玄云：“负夏，卫地。”案《地理志》云：“卫地，营室东壁之分野，今之东郡是也。”其本颛顼之墟，推之则卫地与冀州之地相近，是负夏之为地名也。一云负夏鸣条者，《书》云：“汤与桀战于鸣条之野。”孔传云：“地在安邑之西。”郑玄云：“地在南夷。”云“东夷之人”者，案《史记》云：“帝舜为有虞。”皇甫谧云“舜嫔于虞，今河东大阳”是也。
○注“岐周毕郢”至“酆镐也”。
○正义曰：案《本纪》云：“古公父，去逾梁山，止于岐下。”徐广曰：“岐山在扶风义阳西北，其南有周原。”裴る案：皇甫谧曰：“邑于周地，故始改曰周。古公有少子季历生昌，有圣瑞，后立为西伯，移徙都酆。”徐广曰：“酆在京兆县东，有灵台；高阝在上林昆明，北有高阝池，去酆有二十五里，皆在长安南数十里。”徐广云：“文王九十七崩，谥为文王。”《谥法》曰：“慈惠爱民曰文。”“忠蒙接礼曰文。”武王即位九年，上祭于毕。马融曰：毕，文王墓地名也。《南越志》云：郢，故楚都，在南郡。则知毕在郢之地，故曰毕郢。
○注“舜至文王，千二百岁”，“《周礼》有六节”。
○正义曰(yue)(yue)：案(an)《史记·世表》推之(zhi)，是(shi)自舜至文(wen)王有千二(er)百岁矣，其(qi)(qi)文(wen)烦更(geng)不录。《周礼》六节(jie)(jie)(jie)，案(an)《周礼》云(yun)：“守(shou)邦(bang)国(guo)者(zhe)(zhe)用(yong)(yong)玉节(jie)(jie)(jie)，守(shou)都(dou)鄙者(zhe)(zhe)用(yong)(yong)角节(jie)(jie)(jie)。凡(fan)邦(bang)国(guo)之(zhi)使节(jie)(jie)(jie)，山(shan)国(guo)用(yong)(yong)虎节(jie)(jie)(jie)，土国(guo)用(yong)(yong)人节(jie)(jie)(jie)，泽国(guo)用(yong)(yong)龙节(jie)(jie)(jie)，皆(jie)金(jin)也(ye)。以英荡辅(fu)之(zhi)。”郑注云(yun)：“以金(jin)为节(jie)(jie)(jie)，铸象也(ye)。必自以其(qi)(qi)国(guo)所(suo)(suo)多(duo)者(zhe)(zhe)，所(suo)(suo)以相别(bie)为信明也(ye)。今(jin)汉有铜虎符。”杜(du)子春云(yun)：“荡当为帑，谓(wei)以函器盛此(ci)(ci)节(jie)(jie)(jie)。或曰(yue)(yue)英荡，或曰(yue)(yue)函关。门用(yong)(yong)符节(jie)(jie)(jie)，货(huo)贿(hui)用(yong)(yong)玺节(jie)(jie)(jie)，道路用(yong)(yong)旌节(jie)(jie)(jie)。注云(yun)符节(jie)(jie)(jie)，如今(jin)宫(gong)中诸(zhu)官诏符也(ye)。玺节(jie)(jie)(jie)者(zhe)(zhe)，今(jin)之(zhi)印章也(ye)。旌节(jie)(jie)(jie)，今(jin)使者(zhe)(zhe)所(suo)(suo)拥节(jie)(jie)(jie)。”是(shi)也(ye)。将送(song)(song)者(zhe)(zhe)，执此(ci)(ci)节(jie)(jie)(jie)以送(song)(song)行(xing)者(zhe)(zhe)也(ye)。凡(fan)此(ci)(ci)是(shi)《周礼》有六节(jie)(jie)(jie)之(zhi)别(bie)尔。
子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧。（子产，郑卿。为政，听讼也。溱洧，水名。见人有冬涉者，仁心不忍，以其乘车度之也。）
孟子曰：“惠而不知为政。岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也。（以为子产有惠民之心，而不知为政，当以时修桥梁，民何由病苦涉水乎？周十月，夏九月，可以成涉度之功。周十一月，夏十月，可以成舆梁也。）
君子平其，政行辟人可也，焉得人人而济之。故为政者每人而悦之，日亦不足矣。”（君子为国家平治政事刑法，使无违失其道，辟除人，使卑辟尊可为也。安得人人济渡于水乎？每人而悦之欲自加恩，以成其意，则日力不足以足之也。）
[疏]“子产听郑国之政”至“亦不足矣”。
○正义曰：此章指言重民之道，平政为首，人君由天，天不家抚，是以子产渡人，孟子不取也。“子产听郑国之政，以其乘舆济人于溱洧”者，子产，郑大夫公孙侨也。溱洧，郑国水名也。言子产为政听讼于郑国，于冬寒之月，见人涉溱洧之水，乃不忍，遂以所乘之车舆济渡人于溱洧。“孟子曰：惠而不知为政”至“日亦不足矣”，孟子言子产虽有恩惠及人，而以陆地乘舆而济人于溱洧，然而不知行其不忍人之政而济人矣。所谓岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，是其政也。言岁中以十一月雨毕乾晴之时，乃以政命成其徒杠。徒杠者，《说文》云：“石工，石桥也，俗作杠，从木，所以整其徒步之石。”十月成津梁，则梁为在津之桥梁也。今云舆梁者，盖桥上横架之板，若车舆者，故谓之舆梁。如此，民皆得济，所以未有忧病其涉者也。君子之为，但平其政事，使无违失，行法于人，而使尊之。其若此则可也，又安得人人而济渡之乎？如人人济之，则人望我者无穷，而我应者有不足焉。故为国之政者，如每以人人而使之悦，虽日力之穷，亦不足以济之矣。但平其政事，使徒杠成于十一月，舆梁成于十月，则病涉之民无不济矣。子产不知为政之道在此，而徒知以乘舆济人为之惠，故宜孟子言之于当时，以激劝而讥讽之也。
○注“子产，郑卿。为政，听讼。溱洧，水名”。
○正义曰：案《左传》云：“子产，穆公之孙，公子发之子也。”又鲁襄三十年执郑国之政，故云郑卿，为政听讼也。云“溱洧，水名”者，盖郑国之水名。案《地理志》云：“溱洧，水在河南。”又《说文》云：“水在郑国南，入于洧。”则知溱洧，水名，在郑国也。
○又于注(zhu)周十一月，即夏十月。十月即夏九月，已(yi)说上篇，叔向(xiang)云十月而津梁(liang)成，是其旨也。
孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心。君之视臣如犬马，则臣视君如国人。君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠。（芥，草芥也。臣缘君恩，以为差等，其心所执若是也。）
王曰：“礼，为旧君有服，何如斯可为服矣？”（宣王问礼旧臣为旧君服丧服，问君恩何如则可以为服。）
曰：“谏行言听，膏泽下于民；有故而去，则使人导之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里：此之谓三有礼焉。如此，则为之服矣。（为臣之时，谋行言从，惠泽加民。若有他故，不得不行，譬如华元奔晋、随会奔秦是也，古之贤君遭此，则使人导之出境，又先至其所到之国言其贤良。三年不反，乃收其田里。田，业也；里，居也。此三者有礼，则为之服矣。）
今也为臣，谏则不行，言则不听，膏泽不下于民；有故而去，则君搏执之，又极之于其所往；去之日，遂收其田里：此之谓寇雠。寇雠何服之有？”（抟执其族亲也。极者，恶而困之也。遇臣若寇雠，何服之有乎？）
[疏]“孟子告齐”至“之有”。
○正义曰：此章指言君臣之道，以义为表，以恩为里，表里相应，犹若影响。旧君之服，盖有所兴，讽谕宣王，劝以仁也。“孟子告齐宣王曰”至“如寇雠”者，孟子告谕齐宣王，谓君之视其臣如己之手足，则臣亦视君如己之腹心。君之视其臣如畜之犬马，则臣亦视其君但以国人遇之也。君之视其臣如土芥之贱而弃之，则臣视其君亦如寇雠恶而绝之也。凡此君臣施报相待以为用矣。盖无为于其内者，腹心也；有为于其外者，手足也：君臣相须，犹一体也。此言相待施报均于厚也。若以君视臣如犬马之畜，而臣视君如国人而弗亲，此言不相待施报，均于薄也。以君视臣如土芥之贱，而臣视君如寇雠而恶之，此言不相待施报，均于贱也。然则君臣施报，亦随之而已。“王曰：礼，为旧君有服，何如斯可为服矣”，宣王问孟子：于礼为旧君有丧服，何如斯可为之服言。旧君，所去之国君也。“曰谏行言听”至“则为之服矣”，孟子答之，谓臣之于君，君有过谬而谏之则行，事有可为而言之则听，而膏润之恩泽施之又下浃于民，此得行其道也。然不幸遭其事故而去之，则国君使人导之，以达其情，至出国之疆界，又先去其所往之邦以称誉之。去三年之久而不反归，然后国君乃收其田业里居。此三者是谓三有礼焉。如此三有礼，则可为之丧服矣。“今也为臣，谏则不行，言则不听”至“何服之有”，孟子又言今之为臣于国君，君有过谬，及其谏也则拒之而弗得行，言则违之而弗听，而膏泽又不得以下浃，此不得行其道也。及其所遭事故而去之，君乃不使人导之，且搏执其亲族而戮之，又困极而恶之于其所往之邦，即自离去之日，遂便收其田业里居，此是谓遇其臣如寇雠之恶。既以寇雠遇其臣，则臣尚何有丧服为哉？
○注“旧臣为旧君服丧服”。
○正义曰：如《仪礼》言“以道去君，而未绝者，服齐衰三月”，《礼记》云“臣之去国，君不扫其宗庙，则为之服”，是为旧臣服丧服之谓也。
○注“如华元奔晋，随会奔秦”。
○正义(yi)曰：案(an)(an)《左(zuo)传》成十五年：“华(hua)元(yuan)为右师(shi)。华(hua)元(yuan)曰：‘我为右师(shi)，君(jun)臣之训(xun)，师(shi)所司(si)也。今公室卑而不能(neng)正，吾罪大矣(yi)。不能(neng)治官(guan)，敢赖宠乎？’乃(nai)出，奔晋(jin)。鱼石为左(zuo)师(shi)，自止华(hua)元(yuan)于河上，后(hou)及(ji)奔晋(jin)，得五月(yue)日，乃(nai)反。”《书》曰“宋(song)华(hua)元(yuan)出奔晋(jin)”、“宋(song)华(hua)元(yuan)自晋(jin)归于宋(song)”是也。云“随会(hui)(hui)奔秦”者(zhe)，案(an)(an)文公七年先(xian)蔑(mie)奔秦，随会(hui)(hui)从(cong)之，至十三年，晋(jin)人患(huan)秦之用(yong)士会(hui)(hui)也，晋(jin)侯(hou)乃(nai)使(shi)魏寿馀伪以魏叛(pan)者(zhe)以诱士会(hui)(hui)，士会(hui)(hui)既济(ji)，魏人噪而还。杜注云“喜得士会(hui)(hui)也”是矣(yi)。
孟子曰：“无罪而杀士，则大夫可以去。无罪而戮民，则士可以徙。”（恶伤其类，视其下等，惧次及也。语曰：“鸢鹊蒙害，仁鸟曾逝。”此之谓也。）
[疏]“孟子”至“可以徙”。
○正义曰：此章指言(yan)君(jun)(jun)子(zi)(zi)见几而(er)(er)(er)作，故(gu)(gu)赵(zhao)杀鸣犊，孔子(zi)(zi)临河而(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)济(ji)也(ye)，是(shi)(shi)上为下则(ze)(ze)也(ye)。孟子(zi)(zi)谓(wei)国君(jun)(jun)无罪(zui)而(er)(er)(er)杀戮(lu)其士(shi)(shi)(shi)，则(ze)(ze)为之(zhi)大(da)夫(fu)者可(ke)以(yi)(yi)奔去。无他，盖大(da)夫(fu)虽(sui)(sui)于(yu)(yu)士(shi)(shi)(shi)为尊(zun)(zun)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)命以(yi)(yi)为士(shi)(shi)(shi)，然(ran)亦(yi)未离乎士(shi)(shi)(shi)之(zhi)类(lei)(lei)也(ye)，是(shi)(shi)其恶伤(shang)其类(lei)(lei)耳。国君(jun)(jun)无罪(zui)而(er)(er)(er)诛戮(lu)其民，则(ze)(ze)为之(zhi)士(shi)(shi)(shi)者可(ke)以(yi)(yi)徙而(er)(er)(er)避之(zhi)。无他，盖士(shi)(shi)(shi)于(yu)(yu)民虽(sui)(sui)以(yi)(yi)为尊(zun)(zun)，不(bu)(bu)(bu)可(ke)命以(yi)(yi)为民，然(ran)亦(yi)未离乎民之(zhi)类(lei)(lei)也(ye)，是(shi)(shi)亦(yi)恶伤(shang)其类(lei)(lei)耳。于(yu)(yu)士(shi)(shi)(shi)言(yan)杀，于(yu)(yu)民言(yan)戮(lu)者，总而(er)(er)(er)言(yan)之(zhi)皆然(ran)也(ye)，别而(er)(er)(er)言(yan)之(zhi)，则(ze)(ze)戮(lu)又(you)轻于(yu)(yu)杀矣。案《周礼》“司稽掌巡市”，云(yun)凡有罪(zui)者挞戮(lu)而(er)(er)(er)罚之(zhi)。是(shi)(shi)知(zhi)戮(lu)不(bu)(bu)(bu)过挞而(er)(er)(er)辱之(zhi)耳，而(er)(er)(er)杀乃(nai)至(zhi)于(yu)(yu)亡(wang)命故(gu)(gu)也(ye)。《史记(ji)》：赵(zhao)杀鸣犊，孔子(zi)(zi)临河而(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)济(ji)，乃(nai)叹曰：“刳胎杀天(tian)，则(ze)(ze)麒(qi)麟不(bu)(bu)(bu)至(zhi)郊；竭泽涸鱼，则(ze)(ze)蛟龙不(bu)(bu)(bu)会；覆巢毁卵，则(ze)(ze)凤凰不(bu)(bu)(bu)翔(xiang)。”君(jun)(jun)子(zi)(zi)讳伤(shang)其类(lei)(lei)也(ye)。今注(zhu)云(yun)“语(yu)曰鸢(yuan)鹊蒙害，仁鸟增逝”，是(shi)(shi)亦(yi)《史记(ji)》之(zhi)文，赵(zhao)注(zhu)引之(zhi)。
孟子曰：“君仁莫不仁，君义莫不义。”（君者，一国所瞻仰以为法，政必从之，是上为下则也。）
[疏]正义曰：此章指言君以仁义率众，孰不顺焉，上为下效也。孟子谓国君在上，能以仁义先率于一国，则一国之人莫不从而化之，亦以仁义为也。
○注云上为下效者。
○正义曰(yue)：如所(suo)谓君子之德(de)(de)风(feng)，小(xiao)人之德(de)(de)草，草上之风(feng)必(bi)偃(yan)也。又荀卿所(suo)谓表(biao)正则(ze)影正，盘(pan)圆(yuan)则(ze)水(shui)圆(yuan)，盂方(fang)则(ze)水(shui)方(fang)，是(shi)其旨也。
孟子曰：“非礼之礼，非义之义，大人弗为。”（若礼而非礼，陈质娶妇而长拜之也。若义而非义，藉交报雠是也。此皆大人之所不为也。）
[疏]正义曰：此章指言礼义，人之所以折中，履其正者，乃可为中，是以大人疑礼。孟子谓有所为礼，有所为非礼，有所为义，有所为非义。如非礼非义，惟大夫能弗为之也。
○注“陈质娶妇，藉交报雠”者。
○正义曰：此盖史传之文而云然。
孟子曰：“中也养不中，才也养不才，故人乐有贤父兄也。（中者，履中和之气所生，谓之贤。才者，是谓人之有俊才者。有此贤者，当以养育教诲不能，进之以善，故乐父兄之贤以养己也。）
如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸。”（如使贤者弃愚，不养其所以当养，则贤亦近愚矣。如此，贤不肖相觉，何能分寸，明不可不相训导也。）
[疏]“孟子”至“不能以寸”。
○正义曰：此章指言父兄之贤，子弟既顽，教而不改，乃归自然也。孟子言君子以性德而教养灭其性德者，以性之能而教养灭其性之才能者，故人所以乐得其贤父兄而教养也。如君子有贤父兄之道，而不推己之性德以教养人之不中，不推己之才性而教养人之不才，是弃去其不中、不才之人也。如此，则贤不肖，恶能相去以寸哉？是不足以相贤矣。盖中者，性之德也。才，性之能也。贤父兄者，所以对弟子而言之也，如孟子所谓曾子居武城而谓之为师也、父兄也，是其意也。
○注“中者履中和之气”至“养己也”。
○正义曰：“中(zhong)和之气(qi)”者，盖人(ren)受天地之中(zhong)而(er)生，禀阴(yin)阳之秀气(qi)，莫(mo)非所(suo)谓(wei)中(zhong)和也(ye)(ye)。《中(zhong)庸》云(yun)：“喜怒哀(ai)乐，未发谓(wei)之中(zhong)，发而(er)皆中(zhong)节谓(wei)之和。”贤以德言。云(yun)俊(jun)才(cai)(cai)者，俊(jun)智过千(qian)人(ren)曰俊(jun)，则知(zhi)才(cai)(cai)能(neng)有过于千(qian)人(ren)之才(cai)(cai)能(neng)，是为俊(jun)才(cai)(cai)也(ye)(ye)。一云(yun)：俊(jun)，敏也(ye)(ye)，疾也(ye)(ye)。
孟子曰：“人有不为也，而后可以有为。”（人不为苟得，乃能有让千乘之志也。）
[疏]正义(yi)曰：此章指(zhi)言贵贱廉耻(chi)，乃有不(bu)为(wei)，不(bu)为(wei)非义(yi)，义(yi)乃可由也。孟子言人(ren)之有不(bu)为(wei)非义(yi)之事，然后可以有为(wei)其(qi)义(yi)矣。又所谓人(ren)皆有所不(bu)为(wei)，达(da)之于(yu)其(qi)所为(wei)义(yi)也，亦是意也。以此推之，则(ze)仁也，礼也，智(zhi)也，皆待是而裁成之矣。
孟子曰：“言人之不善，当如后患何！”（人之有恶，恶人言之。言之，当如后有患难及己乎。）
[疏(shu)]正义曰(yue)：此章指言(yan)好(hao)言(yan)人(ren)恶，殆非君子(zi)(zi)，故(gu)曰(yue)：“不(bu)(bu)(bu)(bu)忮(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)求(qiu)，何(he)用(yong)不(bu)(bu)(bu)(bu)藏。”孟子(zi)(zi)谓人(ren)有好(hao)谈(tan)人(ren)之(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)善者，必(bi)有患(huan)难及之(zhi)(zhi)矣。故(gu)曰(yue)：言(yan)人(ren)之(zhi)(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)善，当如(ru)后患(huan)何(he)如(ru)？《庄子(zi)(zi)》云：“人(ren)者人(ren)必(bi)反(fan)之(zhi)(zhi)。”《论语》云：“不(bu)(bu)(bu)(bu)忮(zhi)不(bu)(bu)(bu)(bu)求(qiu)，何(he)用(yong)不(bu)(bu)(bu)(bu)臧？”亦与(yu)此同意。
孟子曰：“仲尼不为已甚者。”（仲尼弹邪以正，正斯可矣，故不欲为已甚泰过也。孟子所以讥逾墙距门者也。）
[疏]正义曰：此章指言《论》曰：“疾之已甚，乱也。”故孟子所以讥逾墙距门者也。孟子言孔子凡所为，不为已甚泰过者也，如《论语》云“疾之已甚，乱也”，同意。
○注云“孟(meng)子(zi)所以讥逾墙距门者(zhe)”，盖谓如段(duan)干木逾垣而避文侯，泄柳闭门而拒(ju)缪公，是(shi)为已甚者(zhe)。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。”（果，能也。大人仗义，义有不得必信其言，子为父隐也；有不能得果行其所欲行者，若亲在不得以其身许友也；义或重于信：故曰惟义所在也。）
[疏]正义曰：此章指言大人之行，行其重者，不信不果，所求合义也。孟子言大人者，其于言不以必信，所行不以必果，惟义之所在，可以信则信，可以行则行耳。如言必信、行必果，则所谓然小人哉矣，岂大人肯如是邪？盖孔子与蒲人盟，不卫而终卫，是言不必信也。佛召，子欲往而终不往，是行不必果也。
○注“子为父隐”，“以其身许友也”。
○正(zheng)义(yi)曰：此案(an)《论语》、《礼记》云也。
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（大人谓君。国君视民，当如赤子，不失其民心之谓也。一说曰：赤子，婴儿也，少小之子，专一未变化，人能不失其赤子时心，则为贞正大人也。）
[疏]正义(yi)曰：此章指言(yan)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)所爱，莫(mo)过(guo)赤子，视民则然，民怀之(zhi)(zhi)(zhi)张。大人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)行，不(bu)过(guo)是也。孟子言(yan)世之(zhi)(zhi)(zhi)所谓为之(zhi)(zhi)(zhi)大人(ren)者，是其(qi)能不(bu)失去其(qi)婴儿(er)(er)之(zhi)(zhi)(zhi)时心也，故谓之(zhi)(zhi)(zhi)大人(ren)，如《老子》所谓“常德不(bu)离，复归于婴儿(er)(er)”之(zhi)(zhi)(zhi)意同。
孟子曰：“养生者不足以当大事，惟送死可以当大事。”（孝子事亲致养，未足以为大事，送终如礼，则为能奉大事也。）
[疏(shu)]正义曰：此(ci)章指言(yan)养(yang)(yang)生竭力(li)，人情所勉。哀死送终，行之(zhi)高者(zhe)，事(shi)不违礼，可谓难矣，故(gu)谓之(zhi)大事(shi)。孟子言(yan)人奉养(yang)(yang)父(fu)母于(yu)其(qi)生日，虽昏定晨省，冬(dong)温夏清，然以(yi)此(ci)之(zhi)孝(xiao)，亦不足以(yi)当其(qi)大事(shi)也(ye)。惟(wei)父(fu)母终，能辟踊(yong)哭泣(qi)，哀以(yi)送之(zhi)，卜其(qi)宅兆，而安厝之(zhi)，斯可以(yi)当之(zhi)也(ye)。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。（造，致也。言君子学问之法，欲深致极竟之以知道意，欲使己得其原本，如性自有之然也。故曰欲其自得之而已。）
自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其原：故君子欲其自得之也。”（居之安，若己所自有也。资，取也。取之深，则得其根也。左右取之，在所逢遇皆知其愿本也。故使君子欲其自得之也。）
[疏]“孟子”至“得之也”。
○正义曰(yue)：此(ci)章指言学(xue)(xue)必(bi)根(gen)源，如(ru)性自(zi)(zi)得(de)(de)(de)(de)，物来(lai)能(neng)(neng)名(ming)，事来(lai)不(bu)惑(huo)，君(jun)子(zi)(zi)好之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，朝益暮习(xi)，道所(suo)(suo)以(yi)臻也(ye)(ye)(ye)。“孟子(zi)(zi)曰(yue)：君(jun)子(zi)(zi)深(shen)(shen)造之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)道”至“君(jun)子(zi)(zi)欲(yu)其(qi)自(zi)(zi)得(de)(de)(de)(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，此(ci)孟子(zi)(zi)教人学(xue)(xue)道之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)法也(ye)(ye)(ye)，言君(jun)子(zi)(zi)所(suo)(suo)以(yi)深(shen)(shen)造至其(qi)道奥之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)妙者(zhe)，是(shi)欲(yu)其(qi)如(ru)己之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)自(zi)(zi)有(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。己之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)自(zi)(zi)有(you)，则(ze)(ze)居(ju)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)安。居(ju)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)安者(zhe)，是(shi)使权利不(bu)能(neng)(neng)移，群(qun)众不(bu)能(neng)(neng)倾，天(tian)下(xia)不(bu)能(neng)(neng)荡是(shi)也(ye)(ye)(ye)。居(ju)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)安则(ze)(ze)资质以(yi)深(shen)(shen)，则(ze)(ze)自(zi)(zi)本(ben)自(zi)(zi)根(gen)，取之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)殚，酌之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)竭是(shi)也(ye)(ye)(ye)。资之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)既深(shen)(shen)，则(ze)(ze)取之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)左(zuo)(zuo)右(you)逢其(qi)原。左(zuo)(zuo)右(you)逢其(qi)愿者(zhe)，则(ze)(ze)理与(yu)万物得(de)(de)(de)(de)，性与(yu)万物明，取之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)左(zuo)(zuo)则(ze)(ze)左(zuo)(zuo)，取之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)右(you)则(ze)(ze)右(you)，无非自(zi)(zi)本(ben)自(zi)(zi)根(gen)也(ye)(ye)(ye)，故(gu)云取之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)左(zuo)(zuo)右(you)逢其(qi)原。如(ru)此(ci)，故(gu)君(jun)子(zi)(zi)所(suo)(suo)以(yi)学(xue)(xue)道，欲(yu)其(qi)自(zi)(zi)得(de)(de)(de)(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。如(ru)庄生所(suo)(suo)谓(wei)黄帝遗其(qi)玄(xuan)珠，使智索之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)得(de)(de)(de)(de)，使离朱索之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)得(de)(de)(de)(de)，使契(qi)诟(gou)索之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)得(de)(de)(de)(de)，乃使象(xiang)罔得(de)(de)(de)(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。盖玄(xuan)珠譬则(ze)(ze)道也(ye)(ye)(ye)；智有(you)待于思，言思之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亦不(bu)能(neng)(neng)得(de)(de)(de)(de)其(qi)道也(ye)(ye)(ye)；离朱有(you)待于明，言以(yi)明求(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亦不(bu)能(neng)(neng)得(de)(de)(de)(de)道也(ye)(ye)(ye)；契(qi)诟(gou)有(you)待于言，以(yi)言求(qiu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)亦不(bu)能(neng)(neng)得(de)(de)(de)(de)其(qi)道也(ye)(ye)(ye)；象(xiang)罔则(ze)(ze)无所(suo)(suo)待矣，唯无所(suo)(suo)待，故(gu)能(neng)(neng)得(de)(de)(de)(de)其(qi)道，是(shi)其(qi)所(suo)(suo)谓(wei)自(zi)(zi)得(de)(de)(de)(de)也(ye)(ye)(ye)。
孟子曰：“博学而详说之，将以反说约也。”（博，广。详，悉也。广学悉其微言而说之者，将以约说其要，意不尽知，则不能要言之也。是谓广寻道意，还反于朴，说之美者也。）
[疏]正义(yi)曰：此(ci)章指言广(guang)寻道(dao)意，详说(shuo)(shuo)其(qi)(qi)事，要(yao)(yao)约(yue)至义(yi)，还(hai)反于朴，说(shuo)(shuo)之(zhi)(zhi)美者也。孟子言人(ren)之(zhi)(zhi)学(xue)道(dao)，当(dang)先广(guang)博而学(xue)之(zhi)(zhi)，又当(dang)详悉其(qi)(qi)微言而辩说(shuo)(shuo)之(zhi)(zhi)，其(qi)(qi)相将又当(dang)以还(hai)反说(shuo)(shuo)其(qi)(qi)至要(yao)(yao)者也。以得(de)其(qi)(qi)至要(yao)(yao)之(zhi)(zhi)义(yi)而说(shuo)(shuo)之(zhi)(zhi)者，如(ru)非广(guang)博寻学(xue)，详悉辩说(shuo)(shuo)之(zhi)(zhi)，则是非可否，未(wei)能决断，故(gu)未(wei)有能反其(qi)(qi)要(yao)(yao)也。是必将先有以博学(xue)详说(shuo)(shuo)，然后斯可以反说(shuo)(shuo)其(qi)(qi)约(yue)而已。
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也。以善养人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”（以善服人之道治世，谓以威力服人者也，故人不心服。以善养人，养之以仁恩，然后心服矣，若文王治于岐邑是也。天下不心服，何由而王也。）
[疏]“孟子曰”至“未之有也”。
○正(zheng)义曰：此章指言(yan)五霸服(fu)(fu)人(ren)(ren)，三(san)王(wang)服(fu)(fu)心(xin)，其(qi)服(fu)(fu)一也(ye)(ye)(ye)，功则(ze)不(bu)同(tong)也(ye)(ye)(ye)。上(shang)论尧舜，其(qi)是违乎！“孟子曰：以(yi)善服(fu)(fu)人(ren)(ren)者(zhe)，未(wei)有能服(fu)(fu)人(ren)(ren)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)”至“未(wei)之(zhi)有也(ye)(ye)(ye)”者(zhe)，孟子言(yan)人(ren)(ren)君(jun)之(zhi)治天(tian)下(xia)，如以(yi)善政而(er)(er)屈(qu)服(fu)(fu)人(ren)(ren)者(zhe)，未(wei)有能屈(qu)服(fu)(fu)其(qi)人(ren)(ren)也(ye)(ye)(ye)。以(yi)善教而(er)(er)养人(ren)(ren)者(zhe)，然后故能屈(qu)服(fu)(fu)其(qi)天(tian)下(xia)。然以(yi)善教养天(tian)下(xia)，天(tian)下(xia)不(bu)以(yi)心(xin)服(fu)(fu)而(er)(er)归(gui)往(wang)为之(zhi)王(wang)，未(wei)之(zhi)有也(ye)(ye)(ye)。以(yi)其(qi)能如此，则(ze)必(bi)为之(zhi)王(wang)者(zhe)，使天(tian)下(xia)心(xin)服(fu)(fu)而(er)(er)归(gui)往(wang)之(zhi)矣(yi)。盖(gai)所谓善政民畏之(zhi)、善教民爱之(zhi)之(zhi)意也(ye)(ye)(ye)。又云善教得民心(xin)是矣(yi)，若文王(wang)作辟雍，是能以(yi)善养人(ren)(ren)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)，故自(zi)西自(zi)东，自(zi)南自(zi)北，无思(si)不(bu)服(fu)(fu)，此之(zhi)谓也(ye)(ye)(ye)。
孟子曰：“言无实不祥。不祥之实，蔽贤者当之。”（凡言皆有实，孝子之实，养亲是也。善之实，仁义是也。祥，善。当，直也。不善之实何等也，蔽贤之人直于不善之实也。）
[疏(shu)]正义(yi)曰(yue)：此(ci)章指言(yan)(yan)进贤(xian)受上赏，蔽(bi)贤(xian)蒙显戮(lu)，故谓(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)(bu)祥(xiang)也。“孟子(zi)(zi)曰(yue)”至“蔽(bi)贤(xian)者(zhe)当之(zhi)(zhi)(zhi)”者(zhe)，孟子(zi)(zi)谓(wei)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)(yan)，无其实本者(zhe)，乃虚(xu)妄之(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)(yan)也。以虚(xu)妄之(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)(yan)言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)，则或掩人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)善，或饰人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)恶(e)，为(wei)人(ren)所(suo)恶(e)者(zhe)也，故其为(wei)不(bu)(bu)祥(xiang)莫大焉(yan)，不(bu)(bu)祥(xiang)则祸是(shi)矣(yi)。不(bu)(bu)祥(xiang)之(zhi)(zhi)(zhi)实者(zhe)，乃蔽(bi)贤(xian)直之(zhi)(zhi)(zhi)也。所(suo)谓(wei)蔽(bi)贤(xian)，则掩人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)善是(shi)矣(yi)。如臧文仲(zhong)知柳下惠而不(bu)(bu)举(ju)，虞丘知叔敖(ao)之(zhi)(zhi)(zhi)贤(xian)而不(bu)(bu)进，凡此(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)类，是(shi)谓(wei)蔽(bi)贤(xian)者(zhe)也。
徐子曰：“仲尼亟称于水，曰：‘水哉水哉！’何取于水也？”（徐子，徐辟也。问仲尼何取于水而称之也。）
孟子曰：“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海。有本者如是，是之取尔。（言水不舍昼夜而进。盈，满。科，坎。放，至也。至于四海者，有原本也。以况于事，有本者，皆如是是之取也。）
苟为无本，七八月之间雨集，沟浍皆盈，其涸也。可立而待也。（苟，诚也。诚令无本，若周七八月，夏五六月，天之大雨，潦水卒集，大沟小浍皆满，然其涸也可立待之者，以其无本故也。）
故声闻过情，君子耻之。（人无本，行暴得善声，令闻过其情，若潦水不能久也，故君子耻之。
○）
[疏]“徐子”至“君子耻之”。
○正义曰：此章指言有本不竭，无本则涸，虚声过实，君子耻诸，是以仲尼在川上曰：“逝者如斯。”“徐子曰：仲尼亟称于水，曰：水哉水哉！何取于水也”者，徐子即徐辟者也，徐辟问孟子，以谓孔子数数称道于水，乃复自而叹之，曰“水哉水哉”云，水之为水哉水哉，何仲尼独数数称于水也？“孟子曰：源泉混混，不舍昼夜”至“是之取尔”，孟子答之曰：孔子所以数数称于水者，以其有本源之泉水，混混滚势而流，不舍昼夜，是流之不竭，至，有坎科则必待盈满而后流进，以至乎四海之中。以其道大有本亦如是。是孔子所以亟称而必取之尔。“苟为无本”至“君子耻之”者，孟子又言苟为无本之水，是若周之七八月，夏之五六月间，天之大雨骤降，其雨之水卒然聚集于大沟小浍，皆盈盈然而满溢，则其乾涸但可立而守之也。以无本源，故如是之速乾耳。孟子复于此，言如声誉名闻，有或过于情实，而君子所以羞耻之，亦无本之水矣。然则孟子答徐辟以此者，非特言“原泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，放乎四海”而已矣，盖有为而言之也，以其原泉混混，则譬君子之德性；不舍昼夜，则譬君子之学问；盈科而后进，则譬君子之成章；放乎四海，则譬君子于是造乎道也。
○注云“徐子徐辟”。
○正义曰：经于《滕文公》篇云：“墨者夷之，因徐辟而见孟子。”又曰：“徐子以告夷子。”是知徐子即徐辟也。
○注“大沟小浍”。
○正义曰(yue)：案《周礼·遂(sui)(sui)人(ren)》：“掌邦之(zhi)(zhi)野，凡治野，夫(fu)间有(you)遂(sui)(sui)，遂(sui)(sui)上(shang)有(you)径。十(shi)夫(fu)有(you)沟(gou)(gou)，沟(gou)(gou)上(shang)有(you)畛。百夫(fu)有(you)洫(xu)，洫(xu)上(shang)有(you)涂。千(qian)夫(fu)有(you)浍，浍上(shang)有(you)道。”郑注(zhu)(zhu)云(yun)：“十(shi)夫(fu)，二(er)邻之(zhi)(zhi)田。百夫(fu)，一(yi)ガ之(zhi)(zhi)田。千(qian)夫(fu)，二(er)鄙之(zhi)(zhi)田。遂(sui)(sui)、沟(gou)(gou)、畎、浍，皆所以通水于川也(ye)(ye)。遂(sui)(sui)广(guang)(guang)深各二(er)尺(chi)；沟(gou)(gou)倍(bei)之(zhi)(zhi)，是广(guang)(guang)深各四尺(chi)也(ye)(ye)；洫(xu)又倍(bei)之(zhi)(zhi)，是洫(xu)广(guang)(guang)深各八尺(chi)也(ye)(ye)；浍广(guang)(guang)二(er)寻(xun)(xun)，深二(er)寻(xun)(xun)。”然则注(zhu)(zhu)云(yun)大沟(gou)(gou)、小(xiao)浍，又非以常(chang)制言之(zhi)(zhi)尔(er)。《论语》云(yun)：“子在(zai)川上(shang)曰(yue)：逝者(zhe)如斯夫(fu)，不舍(she)昼夜。”是仲尼常(chang)称于水者(zhe)也(ye)(ye)。
孟子曰：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。（几希，无几也。知义与不知义之间耳。众民去义，君子存义也。）
舜明于庶物，察于人伦。由仁义行，非行仁义也。（伦，序。察，识也。舜明庶物之情，识人事之序。仁义生于内，由其中而行，非强力行仁义也。故道性善，言必称于尧舜。但君子存之，庶民去之而不由尔。）
[疏]“孟子曰”至“行仁义也”。
○正义(yi)(yi)(yi)曰：此章指言(yan)禽(qin)(qin)兽(shou)(shou)，俱(ju)含天气，就(jiu)利避害，其(qi)(qi)(qi)(qi)间不希(xi)。众(zhong)人(ren)皆(jie)(jie)然，君(jun)子(zi)(zi)则否(fou)。圣人(ren)超绝，识(shi)仁义(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)生于(yu)己也(ye)(ye)。“孟子(zi)(zi)曰：人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)以(yi)(yi)异于(yu)禽(qin)(qin)兽(shou)(shou)者(zhe)几希(xi)”至“非行仁义(yi)(yi)(yi)也(ye)(ye)”者(zhe)，孟子(zi)(zi)言(yan)世之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)所(suo)(suo)以(yi)(yi)有别(bie)异于(yu)禽(qin)(qin)兽(shou)(shou)畜者(zhe)无几也(ye)(ye)，以(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)皆(jie)(jie)含天地之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)气而(er)生耳(er)，皆(jie)(jie)能辟(pi)去其(qi)(qi)(qi)(qi)害而(er)就(jiu)其(qi)(qi)(qi)(qi)利矣(yi)。但小(xiao)人(ren)去其(qi)(qi)(qi)(qi)异于(yu)禽(qin)(qin)兽(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)为小(xiao)人(ren)也(ye)(ye)；君(jun)子(zi)(zi)知(zhi)(zhi)存其(qi)(qi)(qi)(qi)异于(yu)禽(qin)(qin)兽(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)为君(jun)子(zi)(zi)也(ye)(ye)。所(suo)(suo)谓异于(yu)禽(qin)(qin)兽(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)者(zhe)，即仁义(yi)(yi)(yi)是也(ye)(ye)。禽(qin)(qin)兽(shou)(shou)俱(ju)不知(zhi)(zhi)仁义(yi)(yi)(yi)，所(suo)(suo)以(yi)(yi)为禽(qin)(qin)兽(shou)(shou)。今夫舜之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为帝，在深山之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中，与木石居(ju)，与鹿豕游，虽与禽(qin)(qin)兽(shou)(shou)杂(za)居(ju)其(qi)(qi)(qi)(qi)，然能闻一善言(yan)，见一善行，莫不从之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，若决江河(he)也(ye)(ye)，而(er)无滞(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)耳(er)。如此，是舜能明于(yu)庶(shu)物之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)无知(zhi)(zhi)，而(er)存乎异于(yu)禽(qin)(qin)兽(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)，详(xiang)察人(ren)伦之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类，而(er)由(you)仁义(yi)(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道而(er)行之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)矣(yi)。然舜既由(you)其(qi)(qi)(qi)(qi)仁义(yi)(yi)(yi)而(er)行之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，非所(suo)(suo)谓行仁义(yi)(yi)(yi)而(er)得之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)也(ye)(ye)，是由(you)仁义(yi)(yi)(yi)而(er)行以(yi)(yi)得之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)天性(xing)也(ye)(ye)。孟子(zi)(zi)以(yi)(yi)此言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)其(qi)(qi)(qi)(qi)有以(yi)(yi)异于(yu)禽(qin)(qin)兽(shou)(shou)者(zhe)，皆(jie)(jie)舜之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)徒也(ye)(ye)。曰舜亦(yi)(yi)人(ren)也(ye)(ye)，我亦(yi)(yi)人(ren)也(ye)(ye)，有为者(zhe)亦(yi)(yi)若是，但当存其(qi)(qi)(qi)(qi)异于(yu)禽(qin)(qin)兽(shou)(shou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心(xin)(xin)耳(er)，如杨雄“由(you)于(yu)礼义(yi)(yi)(yi)，入自仁门(men)，由(you)于(yu)情欲，入自禽(qin)(qin)门(men)”，斯其(qi)(qi)(qi)(qi)旨欤。
孟子曰：“禹恶旨酒而好善言。（旨酒，美酒也。仪狄作酒，禹饮而甘之。遂疏仪狄，而绝旨酒。《书》曰：“禹拜昌言。”）
汤执中，立贤无方。（执中正之道，惟贤速立之，不问其从何方来。举伊尹以为相也。）
文王视民如伤，望道而未之见。（视民如伤者，雍容不动扰也。望道而未至，殷录未尽，尚有贤臣，道未得至，故望而不致诛于纣也。）
武王不泄迩，不忘远。（泄，狎。迩，近也。不泄狎近贤，不遗忘远善。近，谓朝臣。远，谓诸侯也。）
周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以继日；幸而得之，坐以待旦。”（三王，三代之王也。四事，禹、汤、文、武所行之事也。不合，己行有不合也。仰而思之，参诸天也。坐以待旦，言欲急施之也。）
[疏]“孟子曰”至“坐以待旦”。
○正义曰：此章指言周公能思三王之道，以辅成王，太平之隆，礼乐之备，盖由此也。“孟子曰：禹恶旨酒而好善言”，孟子言禹王恶疾其美酒，而乐好人之善言，以其酒甘而易溺，常情之所嗜者也，故禹王所以恶之。盖仪狄造酒，禹王饮而甘之，遂疏仪狄是也。善言谈而难人，常情之所厌者也，故禹王所以好之耳。盖闻皋陶昌言，禹受而拜之是也。“汤执中，立贤无方”，孟子言汤王执大中至正之道，使其贤者、智者得以俯而就，而不为狂者，愚者、不肖者得以而及，而不为狷者矣。未尝立骄伉崖异绝俗之道，而使人不可得而至也。所谓中道而立，能者从之，是其旨欤。《尚书》云“汤懋昭大德，建中于民”，是其事矣。立其贤，则不以一方任之，但随其才而用之，以其人之材，固有长短小大，不可概以取之矣。《书》云“佑贤辅德，显忠遂良”，是其事矣。总以汤言之，则所谓常善救人，故无弃人，常善用人，故无遗贤，是其旨欤。“文王视民如伤，望道而未之见”，孟子言文王常有恤民之心，故视下民常若有所伤，而不敢以横役而扰动之也。《尚书》曰“文王不敢侮鳏寡”，又曰“怀保小民”，是其事矣。盖以望商之有贤，道未得至，故不敢诛于纣也，故曰未之见也。“武王不泄迩，不忘远”者，孟子言武王于在迩之臣，则常钦之而不泄狎；在远之臣，则常爱之而不遗忘：是所谓不泄迩，不忘远也。非特臣也，虽远迩之民，亦如是。《尚书》云“武王不宝远物，则远人格，所宝惟贤，则远人安”，又曰“华夏蛮貊，罔不率俾”，是其事矣。“周公思兼三王，以施四事”至“坐以待旦”者，孟子言周公辅相成王，常思念兼此三王而施行此四事，以为功业矣。三王即禹、汤、文武之三代王也。然以孟子则曰三王者，盖文、武明父子也。言其父，则子不待言而在其中，故但云三王四事者，即恶旨酒好善言、汤执中立贤无方、与视民如伤望道而未之见、不泄迩不忘远，是四事也。然以孟子于事则云四，盖父子所为有不同，所以别言之也。言周公施为，其有不合于此三王四事，则常仰望而思索之，必夜以继日，而未尝敢忘去之也；及幸而思索，得合于此三王之四事，则鸡鸣而起，坐以守待其旦明而施行之耳。是其急于有行，如恐失之谓也。
○注“三王三代之王也”。
○正(zheng)义曰：禹，夏之(zhi)代(dai)始(shi)王也；汤，殷之(zhi)代(dai)始(shi)王也；文、武，周(zhou)之(zhi)代(dai)始(shi)王也：是为三代(dai)之(zhi)王也。
孟子曰：“王者之迹熄而《诗》亡，《诗》亡然后《春秋》作。（王者谓圣王也。太平道衰，王迹止熄，颂声不作，故《诗》亡。《春秋》拨乱，作于衰世也。）
晋之《乘》，楚之《杌》，鲁之《春秋》，一也。‘其事则齐桓、晋文，其文则史。’孔子曰：‘其义则丘窃取之矣。’”（此三大国史记之异名。“乘”者，兴于田赋乘马之事，因以为名；“杌”者，へ凶之类，兴于记恶之戒，因以为名；“春秋”，以二始举四时，记万事之名。其事，则五霸所理也，桓、文，五霸之盛者，故举之。其文，史记之文也。孔子自谓窃取之，以为素王也。孔子人臣，不受君命，私作之，故言窃，亦圣人之谦辞尔。）
[疏]“孟子曰”至“窃取之矣”。
○正义曰：此章指言《诗》可以言，咏颂太平，时无所咏，《春秋》乃兴，假史记之文，孔子正之，以匡邪也。“孟子曰：王者之迹熄”至“丘窃取之矣”者，孟子言自周之王者风化之迹熄灭而《诗》亡，歌咏于是乎衰亡，歌咏既以衰亡，然后《春秋》褒贬之书于是乎作。《春秋》其名有三，自晋国所记言之，则谓之《乘》，以其所载以田赋乘马之事，故以因名为《乘》也；自楚国所记而言之，则谓之《杌》，以其所载以记へ凶之恶，故以因名为《杌》也；鲁以编年，举四时，记为事之名，故以因名为《春秋》也。凡此虽曰异其名，然究其实则一也。盖王者迹熄，则所存者但霸者之迹而已。言其霸，则齐桓、晋文为五霸之盛者。故其所载之文，则鲁史之文。而孔子自言之曰：其《春秋》之义，则丘私窃取之矣。盖《春秋》以义断之，则赏罚之意于是乎在，是天子之事也，故曰其义则丘窃取之矣。窃取之者，不敢显述也，故以赏罚之意寓之褒贬，而褒贬之意则寓于一言耳。
○注云“乘为乘马之事，杌为へ凶之类”。
○正义曰(yue)：乘马之(zhi)(zhi)事已详，故不(bu)再(zai)述(shu)。云“杌(wu)へ凶”者，案文(wen)公十八年《左传》所谓浑敦(dun)、穷奇、杌(wu)、饕餮四(si)凶，其言“杌(wu)”，乃曰(yue)颛顼氏有不(bu)才子，不(bu)可教训，告之(zhi)(zhi)则顽，舍之(zhi)(zhi)则へ，天下(xia)之(zhi)(zhi)民，谓之(zhi)(zhi)“杌(wu)”。杜预(yu)云：“杌(wu)，へ凶无畴匹(pi)之(zhi)(zhi)貌(mao)也。”
孟子曰：“君子之泽，五世而斩。小人之泽，五世而斩。予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”（泽者，滋润之泽。大德大凶，流及后世，自高祖至玄孙，善恶之气乃断，故曰五世而斩。予，我也。我未得为孔子门徒也。淑，善也。我私善之于贤人耳，盖恨其不得学于大圣人也。）
[疏]“孟子”至“诸人也”。
○正义曰：此章指言五世一体，上下通流，君子小人，斩各有时，企以高山，跌以陷污，是以君子恨不及乎仲尼也。孟子恨以不及仲尼也。“孟子曰：居子之泽”至“予私淑诸人也”者，孟子言君子小人虽有贤、不肖之异，然自礼服而推之，则馀泽之所及，但皆五世而断耳，以其亲属替之者焉。惟孔子有道德之泽，流于无穷，虽万世亦莫不尊亲者矣。孟子所言我未得为孔子徒党者矣，我但私有所善于己，未有善诸人人也。盖孟子学孔子者也，然必于此乃言予未得为孔子徒者，盖亦公孙丑问“夫子既圣矣乎”、则曰“夫圣孔子不居”之意也。孟子之志，又可知矣。斩，断也。淑，善也。
○注云“自高祖至于玄孙”。
○正义曰：自高(gao)(gao)(gao)祖(zu)(zu)(zu)至玄(xuan)孙者，凡有九等，高(gao)(gao)(gao)祖(zu)(zu)(zu)、曾祖(zu)(zu)(zu)、祖(zu)(zu)(zu)父(fu)、己(ji)身、子、孙、曾孙、玄(xuan)孙是也。今注乃以此(ci)证五世而(er)斩者，据己(ji)身而(er)推之，则上自高(gao)(gao)(gao)祖(zu)(zu)(zu)，至玄(xuan)孙，是为(wei)无服(fu)者也。
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