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毛诗正义卷十七 十七之四在线阅读

作者:佚名 文章来源:会员上传 请你点此纠错或发表评论

卷十七 十七之四

  《卷阿》,召康公戒成王也。言求贤用吉士也。吉,犹善也。
  ○卷音权,曲也。篇内(nei)同。阿,大陵曰阿。

[疏]“《卷阿》十章,上六章章五句,下四章章六句”至“吉士”。
  ○正(zheng)义曰:《说文(wen)(wen)》云:“贤,坚也。”以(yi)其人(ren)能(neng)坚正(zheng),然后可以(yi)为人(ren)臣(chen)(chen),故(gu)字从臣(chen)(chen)。吉者,善也。吉士(shi)亦(yi)是贤人(ren),但序者别其文(wen)(wen)以(yi)足句,亦(yi)因经有“吉士(shi)”之文(wen)(wen)故(gu)也。经十(shi)章,皆(jie)言求贤用吉士(shi)之事(shi)。

有卷者阿,飘风自南。兴也。卷,曲也。飘风,回风也。恶人被德化而消,犹飘风之入曲阿也。笺云:大陵曰阿。有大陵卷然而曲,回风从长养之方来入之。兴者,喻王当屈体以待贤者,贤者则猥来就之,如飘风之入曲阿然。其来也,为长养民。
  ○票,避遥反(fan),本亦作“飘”。被,皮寄反(fan)。长,张丈反(fan)。下同。猥(wei),乌罪反(fan)。为,于(yu)伪反(fan)。

岂弟君子,来游来歌,以矢其音。矢,陈也。笺云:王能待贤者如是,则乐易之君子来就王游,而歌以陈出其声。音言其将以乐王也,感王之善心也。
  ○乐(le)易,音洛。下“乐(le)王”同。易音以(yi)豉反,后“乐(le)易”皆(jie)放此(ci)。

[疏]“有卷”至“其音”。
  ○毛以为,有卷然而曲者,是大陵之阿也。此阿以曲之故,使回旋之飘风从南而入之,无不消散。以兴有美者是大德之化,此化以美之,故使凶悖之恶人,随政而顺之,皆得其息止也。恶人既消,则贤者乐进,故此乐易之君子,於是来而就王游,来而就王歌,以陈出其音声。言其将以乐王,感王之善。
  ○郑以为,有卷然而曲者之阿,则飘风从南长养之方来入之。以兴王有降屈之意,则贤者怀其抚养之德来就之。阿以岸曲而来风,犹王以体屈而致贤也。下三句与毛同。
  ○传“卷曲”至“曲阿”。
  ○正义曰:《檀弓》称《原壤歌》曰:“执女手之卷然。”则卷是曲貌也。《释天》云:“回风为飘。”李巡曰:“回风,旋风也。”风必有道,然后得去。阿之曲者,风无去路,故入阿则消。善政消恶,亦复如此。
  ○笺“大陵”至“养民”。
  ○正义曰:“大陵曰阿”,《释地》文。以此诗劝王求贤,求之必当降意。下言君子之来,此当言王待之状。且舜举皋陶,不仁者远矣。是得贤然后消恶,非恶消然后贤来,故易传以曲阿喻王之体屈也。屈体者,谓降尊就卑,接以恩意,使贤者感恩而乐来也。以飘者风之状,故言猥来以对之。猥者,多而疾来之意。飘风之来,非有定所,而以自南言之,明其取南为义,故知以南,是长养之方,喻贤者有长养之德,故云其来为长养民也。《桧风》云:“匪风飘兮。”《何人斯》篇云:“其为飘风。”彼皆不言自南,故以为恶。此言从长养之方,故为喻善。兴取一象,不得皆同。此言贤人疾来,故以疾风为喻。
  ○传“矢,陈”。
  ○正义曰:《释诂》文。
  ○笺“王能”至“善心”。
  ○正(zheng)义曰:以(yi)言(yan)(yan)歌,复(fu)言(yan)(yan)音,则(ze)音为(wei)歌之(zhi)音声(sheng),故云“陈(chen)出其(qi)声(sheng)音。言(yan)(yan)其(qi)将以(yi)乐(le)(le)王也(ye)。”王能为(wei)贤(xian)者(zhe)所乐(le)(le),是感王之(zhi)善(shan)心也(ye)。以(yi)此知上(shang)经喻王之(zhi)屈体矣(yi)。若其(qi)不然,止致贤(xian)人之(zhi)来,何能使之(zhi)歌乐(le)(le)乎?

伴奂尔游矣,优游尔休矣。伴奂,广大有文章也。笺云:伴奂,自纵弛之意也。贤者既来,王以才官秩之,各任其职。女则得伴奂而优自休息也。孔子曰:“无为而治者,其舜也与!恭己正南面而已。”言任贤故逸也。
  ○伴音(yin)判,徐音(yin)畔。奂音(yin)唤(huan),徐音(yin)换。施,本又作“弛”,同书氏反(fan)。任音(yin)壬,或如鸩(zhen)反(fan)。治,直吏(li)反(fan)。下“为治”同。与音(yin)馀。共音(yin)恭(gong),本亦作“恭(gong)”。

岂弟君子,俾尔弥尔性,似先公酋矣。弥,终也。似,嗣也。酋,终也。笺云:俾,使也。乐易之君子来在位,乃使女终女之性命,无困病之忧,嗣先君之功而终成之。
  ○酋,在由(you)反,又子由(you)反,又在幽反。

[疏]“伴奂”至“酋矣”。
  ○毛以为,言王若能用周道,伴然而德广大,奂然而有文章,可使贤者於汝王所来游矣,则此贤人皆来就王,优游然於汝王所休息矣。王欲广大有文章以来致贤人,又言贤人益王之意。此乐易之君子者,若得来在爵位,以辅佐王,则使汝王得终汝王之性命,无困病之忧,又嗣其先君之功,汝王能终之矣。言得贤人,则可以保全已之性命,又终成先君之功。戒王不可不求之也。
  ○郑以上二句言劝王求贤之意,若得贤为官,任之以事,则伴奂然汝王得自游纵矣,又优游矣,汝王得休息矣。是任贤则逸,不可不求。馀同。
  ○传“伴奂,广大有文章”。
  ○正义曰:传以伴奂为广大文章,则是劝王使为此也。来游者,谓王能如此,则贤人来游,故王肃云:“周道广大而有文章,故君子得以乐易而来游,优游而休息。”传之此言,以二字分而为义,盖伴为广大,奂为文章,故孔晁引孔子曰:“奂乎其有文章,伴乎其无涯际。”是分之也。则毛当读为伴奂,不得如徐音。徐音自为郑读也。
  ○笺“伴奂”至“故逸”。
  ○正义曰:伴奂之言,与优游相类,故为自纵弛之意。人情莫不恶劳而好逸,迫於不得已耳。任贤可以优游,故以此辞劝之。求逸在於能官,能官在於任职,则君得优游,故云“贤者既来,王以才官秩之,各任其职。汝则伴奂而优游自休息也。”才官秩之,谓论才然后官之,居官然后秩之也。引孔子之言,又解其意,言任贤故逸,以明召公言此之意,亦劝王欲使如舜也。王肃《奏》云:“周公著书,名曰《无逸》。而云自纵弛也,不亦违理哉!”孙毓云:“忠臣戒君,而发章令自纵弛,非直方之义。”斯皆未达劝戒之要旨也。何则?周公之言无逸者,心也。召公之言优游者,事也。心常战兢,无时可逸。事若无为,自然逸矣。“子之燕居,申申如也”,是纵弛之状。“无为而治,其舜也与”,是自逸之事。《书传》称成、康之间,刑措不用,虽欲不逸,何所为乎!召公教其求逸,劝使任贤,此则达者之格言,万世所不易,何以为违理之谈,非直方之义也?周公之戒成王云“君子所其无逸”,即云“知稼穑之艰难乃逸”,亦是教王使求自逸。其为劝戒,与此正同。孔晁又云:“一人戒无逸,一人劝使纵弛,事相反戾,乃天之与地,何其疏实而妄争讼也?”
  ○传“弥,终。似,嗣。酋,终”。
  ○正义曰:“弥,终”,《释言》文。似先公,是继嗣先君,故似为嗣。“遒,终”,《释诂》文。彼遒作酋,音义同也。
  ○笺“乐易”至“成之”。
  ○正义曰:《礼运(yun)》云(yun):“政(zheng)也者(zhe),君之(zhi)所(suo)以藏身之(zhi)固也。”然(ran)则(ze)贤人在位,即行善(shan)政(zheng),可以保全性命,无他患祸,故云(yun)“使汝终汝之(zhi)性命,无困病之(zhi)忧也”。若使臣无可任(ren),每(mei)事劳心,则(ze)是伤年夭命,不得(de)终矣。成(cheng)主之(zhi)所(suo)继嗣者(zhe),先王也,而云(yun)先公,公是君之(zhi)别名,故云(yun)“嗣先君之(zhi)功而终成(cheng)之(zhi)”,谓守其王位,成(cheng)就(jiu)先君之(zhi)功也。

尔土宇昄章,亦孔之厚矣。昄,大也。笺云:土宇,谓居民以土地屋宅也。孔,甚也。女得贤者,与之为治,使居宅民大得其法则,王恩惠亦甚厚矣。劝之使然。
  ○昄,徐符(fu)版(ban)反,孙炎、郭(guo)璞方满反,《字林(lin)》方但反,又方旦反。

岂(qi)弟君(jun)子,俾(bi)尔(er)弥尔(er)性,百神尔(er)主(zhu)矣(yi)。笺云:使(shi)女为(wei)百神主(zhu),谓群神受飨而佐之。

[疏]“尔土”至“主矣”。
  ○正义曰:劝王若得贤者,与之为治,使之教民,则汝之土地居宅之民大得其礼法文章矣。下民蒙其德泽,皆荷王者之恩,则为王之恩惠亦甚之厚矣。王何以不求之乎?此乐易之君子既来在王位,以德助汝,使汝得终汝之性命,百神皆以汝为主矣。言其爱而飨祐之。
  ○传“昄,大”。
  ○正义曰:《释诂》文。
  ○笺“土宇”至“使然”。
  ○正义曰:贤者所以养民,故“土宇,谓居民土地屋宅也”。以教之,故民有所法则,而下得其恩,故云“王恩惠亦甚厚”。言甚者,王恩已厚,臣又益之。
  ○笺“使女”至“佐之”。
  ○正(zheng)义曰:《祭法》云(yun):“有天下者(zhe)祭百(bai)神(shen)。”则为(wei)天子者(zhe),固(gu)自为(wei)百(bai)神(shen)主(zhu)(zhu)矣。今(jin)言“百(bai)神(shen)尔(er)主(zhu)(zhu)”,谓(wei)神(shen)意以之(zhi)为(wei)主(zhu)(zhu),不欲(yu)使他(ta)人主(zhu)(zhu)之(zhi),故谓(wei)之(zhi)群神(shen)受(shou)飨而祐助之(zhi)。

尔受命长矣,茀禄尔康矣。茀,小也。笺云:茀,福。康,安也。女得贤者,与之承顺天地,则受久长之命,福禄又安女。
  ○茀,沈云(yun)“毛音弗”,徐(xu)云(yun)“郑(zheng)音废”,一云(yun)“毛方味反,郑(zheng)芳沸(fei)反”。

岂弟(di)君子,俾尔弥尔性,纯嘏(gu)尔常矣。嘏(gu),大也。笺(jian)云:纯,大也。予福曰嘏(gu)。使(shi)女大受神之福以为常。

[疏]“尔受”至“常矣”。
  ○毛以为,王得贤者,与之承顺天地,则所受天之性命得久长矣,非徒大福佑助王身,其细小之福禄亦於汝而安之矣。此乐易之君子既来在王位,以德助汝,终汝之性命德大天之福,於汝为常矣。言能任贤者,则福常助之。
  ○郑唯以茀为福、嘏为嘏辞为异。馀同。
  ○传“茀,小”。
  ○正义曰:福之大者,莫过末年,命长已是大福,则茀福宜为小福,故以茀为小。言小尚安之,则大者可知。
  ○笺“茀福”至“安女”。
  ○正义曰:茀之为福为小,皆无正训,以其与禄共文,宜为福尔。上言百神为主,命则天地所授,天无悔怒,寿命则长,故云“得贤者,与之承顺天地,则受久长之命”。既得长命,又为福禄所安,谓使之四方无虞,常主天下也。
  ○传“嘏,大”。
  ○正义曰:《释诂》文。
  ○笺“纯大”至“为常”。
  ○正义曰:“纯,大(da)”,《释诂(gu)》文。《诗》之有嘏(gu)字(zi)者,皆(jie)(jie)是祭祀之事。《少牢》、《特牲》之礼,尸嘏(gu)主人皆(jie)(jie)予之以(yi)福,故云“予福曰嘏(gu)”。受福以(yi)为(wei)常(chang),言其终常(chang)得之,未尝阙失也(ye)。

有冯有翼,有孝有德,以引以翼。有冯有翼,道可冯依,以为辅翼也。引,长。翼,敬也。笺云:冯,冯几也。翼,助也。有孝,斥成王也。有德,谓群臣也。王之祭祀,择贤者以为尸,尊之。豫撰几,择佐食。庙中有孝子,有群臣。尸之入也,使祝赞道之,扶翼之。尸至,设几佐令入助之。尸者,神象,故事之如祖考。
  ○冯,符冰反,注(zhu)同(tong),本又(you)作“凭”。馔,士恋反,又(you)士转反,具也,本亦(yi)(yi)作“撰”。道,徒报反,本亦(yi)(yi)作导。

岂弟君子,四方为则。笺云:则,法也。王之臣,有是乐易之君子,则天下莫不放效以为法。
  ○放,方往(wang)反。

[疏]“有冯”至“为则”。
  ○毛以为,上章劝王求贤以自益,此则指贤人之行以戒王。言有善行可以为凭依者,有艺能可以为辅翼者,有至孝可以为感化者,有大德可以为轨训者,王当以此长尊之,以此恒敬之。若王得此四等,是乐易之君子,若来在王位,可与四方为法则矣。以此故不可不求之。
  ○郑以为,王所得为百神之主,受大嘏之福者,由敬神所致,故祭祀则宜择贤为尸而尊事之,当有豫设所凭之几,有豫择佐食之人,而宿戒之也。其在庙中,当有孝子之主人,有德行之群臣,共行祭祀。及尸之来至,而以礼使祝导引之,以礼使祝扶翼之。既至神坐,共尊而事之,以致神福,故不可不求贤也。馀同。
  ○传“有冯”至“翼敬”。
  ○正义曰:传以此求贤,不言祭,故皆以为贤人之德,凭翼是施用之名,孝德是成行之称,总而为名,皆是道也。以凭翼义隐,故特释之。言道可依凭,以为辅翼,则孝之与德,亦为道也。凭者可以委杖,翼者可以辅助,凭重於翼,故先凭后翼。孝者,德之本,故亦先孝后德,俱是贤人之行,分之异名耳。“引,长;翼,敬”,皆《释诂》文。
  ○笺“冯冯几”至“祖考”。
  ○正义(yi)曰(yue)(yue)(yue)(yue):《顾(gu)命(ming)》云(yun)(yun)(yun):“成(cheng)王(wang)凭玉(yu)几(ji)(ji)(ji)。”又曰(yue)(yue)(yue)(yue):“皇后(hou)凭玉(yu)几(ji)(ji)(ji),道扬末命(ming)。”是(shi)(shi)(shi)(shi)凭施於(wu)几(ji)(ji)(ji),故(gu)(gu)(gu)以凭为(wei)(wei)(wei)凭几(ji)(ji)(ji)。《皋陶谟(mo)》曰(yue)(yue)(yue)(yue):“庶明励翼(yi)(yi)。”又曰(yue)(yue)(yue)(yue):“予欲左(zuo)右有(you)(you)(you)(you)民汝翼(yi)(yi)。”是(shi)(shi)(shi)(shi)翼(yi)(yi)谓(wei)(wei)(wei)(wei)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)助(zhu)(zhu)(zhu),故(gu)(gu)(gu)以翼(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)助(zhu)(zhu)(zhu)。《曲(qu)礼下(xia)(xia)》曰(yue)(yue)(yue)(yue):“内事(shi)(shi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)孝(xiao)(xiao)王(wang)某。”主人(ren)称孝(xiao)(xiao),故(gu)(gu)(gu)知(zhi)“有(you)(you)(you)(you)孝(xiao)(xiao)斥成(cheng)王(wang)”。有(you)(you)(you)(you)孝(xiao)(xiao)既是(shi)(shi)(shi)(shi)主人(ren),则(ze)(ze)(ze)有(you)(you)(you)(you)德宜(yi)谓(wei)(wei)(wei)(wei)助(zhu)(zhu)(zhu)祭(ji)(ji),故(gu)(gu)(gu)以有(you)(you)(you)(you)德谓(wei)(wei)(wei)(wei)群(qun)(qun)臣(chen)。不(bu)解(jie)以引以翼(yi)(yi),从《行苇》而(er)略(lve)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。上言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)“百(bai)神尔(er)主”,“纯嘏尔(er)常”,皆言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)神福主人(ren)。神福由(you)祭(ji)(ji)祀而(er)来(lai),此诗为(wei)(wei)(wei)求贤(xian)而(er)作(zuo),故(gu)(gu)(gu)知(zhi)此章说王(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)祭(ji)(ji)祀,择贤(xian)者(zhe)(zhe)以为(wei)(wei)(wei)尸(shi)(shi),以尊之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),故(gu)(gu)(gu)豫(yu)(yu)撰(zhuan)几(ji)(ji)(ji)择佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)。撰(zhuan)几(ji)(ji)(ji)解(jie)有(you)(you)(you)(you)凭,择佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)解(jie)有(you)(you)(you)(you)翼(yi)(yi)。以下(xia)(xia)句乃(nai)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)“以引以翼(yi)(yi)”,谓(wei)(wei)(wei)(wei)来(lai)至,导(dao)引之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),则(ze)(ze)(ze)“有(you)(you)(you)(you)凭有(you)(you)(you)(you)翼(yi)(yi)”,未(wei)是(shi)(shi)(shi)(shi)尸(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)来(lai)至,故(gu)(gu)(gu)为(wei)(wei)(wei)豫(yu)(yu)也(ye)(ye)。撰(zhuan)谓(wei)(wei)(wei)(wei)供(gong)置之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),与(yu)择相(xiang)类(lei),但几(ji)(ji)(ji)则(ze)(ze)(ze)取而(er)置之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),故(gu)(gu)(gu)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)撰(zhuan)。佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)则(ze)(ze)(ze)众中(zhong)简之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),故(gu)(gu)(gu)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)择耳。此本或云(yun)(yun)(yun)“豫(yu)(yu)馔食(shi)(shi)(shi)”者(zhe)(zhe),误耳。孙毓(yu)载笺(jian)唯(wei)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)“撰(zhuan)几(ji)(ji)(ji),择佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)”,是(shi)(shi)(shi)(shi)也(ye)(ye)。定本亦(yi)作(zuo)“譔”字,非(fei)也(ye)(ye)。《少牢(lao)(lao)(lao)》尸(shi)(shi)未(wei)入(ru)(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前(qian)(qian)云(yun)(yun)(yun):“司宫筵于奥,祝(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)设几(ji)(ji)(ji)于筵上。”《特牲(sheng)》尸(shi)(shi)未(wei)入(ru)(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前(qian)(qian)云(yun)(yun)(yun):“祝(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)筵几(ji)(ji)(ji)於(wu)室中(zhong)东面。”是(shi)(shi)(shi)(shi)豫(yu)(yu)撰(zhuan)几(ji)(ji)(ji)也(ye)(ye)。《少牢(lao)(lao)(lao)》云(yun)(yun)(yun):“佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)升牢(lao)(lao)(lao),佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)迁(qian)昕(xin)俎(zu)。”《特牲(sheng)》云(yun)(yun)(yun):“宗(zong)人(ren)遣(qian)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)盥出。”皆其下(xia)(xia)始(shi)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)迎尸(shi)(shi),是(shi)(shi)(shi)(shi)择佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)亦(yi)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)尸(shi)(shi)未(wei)至之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前(qian)(qian),故(gu)(gu)(gu)俱(ju)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)豫(yu)(yu)也(ye)(ye)。知(zhi)翼(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)者(zhe)(zhe),以翼(yi)(yi)者(zhe)(zhe)助(zhu)(zhu)(zhu)也(ye)(ye)。祭(ji)(ji)礼之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)(you)(you)(you)助(zhu)(zhu)(zhu)名者(zhe)(zhe),唯(wei)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)耳。《特牲(sheng)》注(zhu)云(yun)(yun)(yun):“佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi),宾佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)尸(shi)(shi)食(shi)(shi)(shi)者(zhe)(zhe)。佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo),助(zhu)(zhu)(zhu)也(ye)(ye)。”故(gu)(gu)(gu)知(zhi)翼(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)。言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)庙(miao)(miao)中(zhong)有(you)(you)(you)(you)孝(xiao)(xiao)子(zi),有(you)(you)(you)(you)群(qun)(qun)臣(chen),谓(wei)(wei)(wei)(wei)祭(ji)(ji)时也(ye)(ye)。然则(ze)(ze)(ze)几(ji)(ji)(ji)与(yu)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)亦(yi)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)庙(miao)(miao)中(zhong)用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。别(bie)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)庙(miao)(miao)中(zhong)有(you)(you)(you)(you)孝(xiao)(xiao)子(zi)者(zhe)(zhe),几(ji)(ji)(ji)与(yu)佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi),祭(ji)(ji)时自(zi)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)庙(miao)(miao)中(zhong),其撰(zhuan)择之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时,则(ze)(ze)(ze)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)庙(miao)(miao)外。以孝(xiao)(xiao)子(zi)不(bu)迎尸(shi)(shi),故(gu)(gu)(gu)以庙(miao)(miao)中(zhong)为(wei)(wei)(wei)主。设孝(xiao)(xiao)德之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)文於(wu)引翼(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)上,见尸(shi)(shi)未(wei)入(ru)(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前(qian)(qian),已有(you)(you)(you)(you)祭(ji)(ji)事(shi)(shi)故(gu)(gu)(gu)也(ye)(ye)。言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)尸(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)入(ru)(ru),使祝(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)赞(zan)导(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),扶翼(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe),《行苇》笺(jian)云(yun)(yun)(yun):“在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)前(qian)(qian)曰(yue)(yue)(yue)(yue)引,在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)傍曰(yue)(yue)(yue)(yue)翼(yi)(yi)。”此与(yu)彼同,故(gu)(gu)(gu)以引为(wei)(wei)(wei)赞(zan)导(dao)也(ye)(ye)。《少牢(lao)(lao)(lao)》云(yun)(yun)(yun):“祝(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)出迎尸(shi)(shi)于庙(miao)(miao)门(men)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)外,主人(ren)降(jiang)立于阼阶东西面。祝(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)先(xian)入(ru)(ru)门(men)右,尸(shi)(shi)入(ru)(ru)门(men)左(zuo)。”是(shi)(shi)(shi)(shi)祝(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)前(qian)(qian)导(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。导(dao)谓(wei)(wei)(wei)(wei)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)前(qian)(qian),则(ze)(ze)(ze)赞(zan)谓(wei)(wei)(wei)(wei)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)后(hou)。《少牢(lao)(lao)(lao)》又云(yun)(yun)(yun):“祝(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)筵尸(shi)(shi),尸(shi)(shi)升自(zi)西阶入(ru)(ru),祝(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)从。”注(zhu)云(yun)(yun)(yun):“由(you)后(hou)诏相(xiang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)(yue)延。延,进(jin)也(ye)(ye)。”《特牲(sheng)》亦(yi)云(yun)(yun)(yun):“至於(wu)阶,祝(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)筵尸(shi)(shi),尸(shi)(shi)升入(ru)(ru),祝(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)(zhu)先(xian),主人(ren)从。”是(shi)(shi)(shi)(shi)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)后(hou)赞(zan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye),故(gu)(gu)(gu)此兼言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)赞(zan)焉。《特牲(sheng)》、《少牢(lao)(lao)(lao)》亦(yi)无在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)尸(shi)(shi)傍之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时,而(er)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)扶翼(yi)(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe),已有(you)(you)(you)(you)在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)其前(qian)(qian)后(hou),亦(yi)当或在(zai)(zai)(zai)(zai)(zai)其傍。《特牲(sheng)》注(zhu)引《礼器》“诏侑无方(fang)”,是(shi)(shi)(shi)(shi)前(qian)(qian)后(hou)左(zuo)右无常也(ye)(ye)。又言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)“尸(shi)(shi)至,设几(ji)(ji)(ji),佐(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)(zuo)食(shi)(shi)(shi)助(zhu)(zhu)(zhu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”,明上豫(yu)(yu)设,至此用(yong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。又解(jie)所(suo)以令(ling)王(wang)尊尸(shi)(shi)如此者(zhe)(zhe),尸(shi)(shi),神象,故(gu)(gu)(gu)当事(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)如祖考(kao)。

颙颙卬卬,如圭如璋,令闻令望。颙颙,温貌。卬卬,盛貌。笺云:令,善也。王有贤臣,与之以礼义相切瑳,体貌则颙颙然敬顺,志气则卬卬然高朗,如玉之圭璋也。人闻之则有善声誉,人望之则有善威仪,德行相副。
  ○颙,鱼恭(gong)反。卬,五刚反。闻(wen)音问(wen),本亦(yi)作(zuo)“问(wen)”。望如字,叶韵音亡。磋(cuo),七何反,或作(zuo)“瑳”。论(lun),鲁(lu)困反。行(xing),下孟反。

岂弟(di)君(jun)子,四方为(wei)纲。笺(jian)云(yun):纲者能张众(zhong)目。

[疏]“颙颙”至“为纲”。
  ○正义曰:上既劝王敬贤,又言敬贤之尽意。言王者若得贤人,与之以礼义相切瑳,则能令王体貌颙颙然温和而敬顺,其志气卬卬然充满而高朗。以玉之成器,如圭然,如璋然,有善声誉为人所闻知,有善威仪为人所观望,非徒有益於王。此乐易之君子,能与天下四方为纲纪,王何得不求之乎?
  ○传“颙颙”至“盛貌”。
  ○正义曰:传亦以颙颙为体貌,故为温。卬卬为志气,故为盛。其意与笺同。
  ○笺“令善”至“相副”。
  ○正(zheng)义(yi)(yi)曰:“令,善”,《释诂》文。以(yi)圭璋是(shi)(shi)(shi)玉(yu)(yu)之(zhi)成器(qi),切瑳(cuo)是(shi)(shi)(shi)治玉(yu)(yu)之(zhi)名,故(gu)(gu)云“王有贤臣,与之(zhi)以(yi)礼义(yi)(yi)相切瑳(cuo)”也(ye)(ye)。颙(yong)颙(yong)是(shi)(shi)(shi)睹其形(xing)状,故(gu)(gu)以(yi)为(wei)体(ti)貌(mao)敬(jing)(jing)顺。敬(jing)(jing)顺即温(wen)和也(ye)(ye)。卬卬是(shi)(shi)(shi)见其遒逸,故(gu)(gu)以(yi)为(wei)志气高朗。高朗即盛(sheng)壮也(ye)(ye)。既体(ti)貌(mao)敬(jing)(jing)顺,志气高朗,则(ze)可(ke)以(yi)比玉(yu)(yu),故(gu)(gu)如玉(yu)(yu)之(zhi)圭璋。高朗则(ze)行闻(wen)於远(yuan),故(gu)(gu)有善声誉。敬(jing)(jing)顺则(ze)貌(mao)无(wu)惰容,故(gu)(gu)有善威仪。貌(mao)善名彰,是(shi)(shi)(shi)德行相副也(ye)(ye)。《释诂》云:“颙(yong)颙(yong)、卬卬,君(jun)之(zhi)德也(ye)(ye)。”孙炎曰:“颙(yong)颙(yong),体(ti)貌(mao)温(wen)顺也(ye)(ye)。卬卬,志气高远(yuan)也(ye)(ye)。”取此笺、传为(wei)说(shuo)。

凤皇于飞,翙翙其羽,亦集爰止。凤皇灵鸟仁瑞也。雄曰凤,雌曰皇。翙翙,众多也。笺云:翙翙,羽声也。亦,亦众鸟也。爰,于也。凤皇往飞,翙翙然,亦与众鸟集於所止。众鸟慕凤皇而来,喻贤者所在,群士皆慕而往仕也。因时凤皇至,故以喻焉。
  ○翙(hui),呼会反,《说文》云:“羽声(sheng)也。”《字(zi)林》云:“飞声(sheng)也。”口外反。瑞,垂(chui)伪反。

蔼蔼王多吉士,维君子使,媚于天子。蔼蔼,犹济济也。笺云:媚,爱也。王之朝多善士蔼蔼然,君子在上位者率化之,使之亲爱天子,奉职尽力。
  ○蔼,於害反,《尔雅》云:“臣尽力也。”《说文(wen)》作“蔼蔼”,云:“臣尽力之(zhi)美(mei)也。”朝,直遥反。

[疏]“凤皇”至“天子”。
  ○毛以为,成王之时,有凤皇之瑞。召公以为用贤所致,故陈之以戒王。言凤皇之往飞翙翙然者,是其羽翼之声,亦集止於其所宜止之处。今所以致此瑞者,以其蔼蔼然王朝之上多善士也。此善士等,维君子大贤之所命,使率化之,使媚爱於天子矣,令皆奉职尽力。
  ○郑以为,凤皇往飞之时,翙翙其羽为声,亦与众鸟集於所止。凤皇所在,众鸟慕而从之,故凤皇亦与之同止,兴贤者来仕之时,亦与众群士集於君朝。贤者所在,群士慕而就之,故贤者亦与之同朝。得大贤而致群士,犹凤皇飞而来众鸟,王安得不求之乎?其馀同毛。
  ○传“凤皇”至“众多”。
  ○正义曰:《礼运》云:“麟、凤、龟、龙谓之四灵。”皇亦凤类,故俱云灵鸟,言此鸟有神灵也。言仁瑞者,《五行传》及《左氏》说皆云“貌恭体仁”,则凤皇翔,言行仁德而致此瑞。毛此意用臣之仁,以致南方凤。昭二十九年《左传》云:“水官废矣,故龙不生得。”彼言臣修水职致东方龙,则毛意与左丘氏说同。以用臣所致者,皆修母致子应也。《释鸟》云:“鶠,凤。其雌皇。”是雄曰凤,雌曰皇也。《说文》云:“凤,神鸟也。天老曰:凤象麟前、鹿后、蛇颈、鱼尾、龙文、龟背、燕颔,鸡喙,五色备举,出於东方君子之国,翱翔四海之外,过昆仑,饮砥柱,濯羽弱水,暮宿风穴,见则天下大安宁。字从鸟,凡声。凤飞,则群鸟从以万数,故凤古作朋字。”《山海经》曰:“丹穴之山有鸟焉,其状如鹤,五采而文,名曰凤。首文曰德,翼文曰顺,背文曰义,膺文曰仁,腹文曰信。是鸟也饮食自然,自歌自舞。见则天下大安宁。”京房《易传》曰:“凤皇高丈二,汉时凤皇数至。”《汉书》云:“高五六尺。”郭璞云:“小之形未详。”翙翙与其羽连文,则是羽声也。言众多者,以凤鸟多,故羽声大。《皋陶谟》云:“凤皇来仪。”注云:“仪,匹。”言其相乘匹。《中候·握河纪》云:“凤皇巢阿阁讙树。”言讙讙在树。是凤必群飞。《白虎通》云:“黄帝之时,凤皇蔽日而至。”是来必众多也。毛意不言众鸟,则唯是凤事,而言亦者,以凤事自相亦也,故王肃云:“凤皇虽亦高飞傅天,而亦集於所宜止,故集止以亦傅天,傅天以亦集止。今能致灵鸟之瑞者,以多士也。欲其常以求贤用吉士为务也。”
  ○笺“翙翙”至“喻焉”。
  ○正义曰:以传言众多解为声之意,故又明之云:“翙翙,羽声也。”以此兴求贤。求贤当此凤而言。亦集,则意取於亦,故云“亦,亦众鸟也”。凤与众鸟俱集所止,犹贤与群士俱在王朝。众鸟慕凤似群士慕贤,故以为喻。明王之朝,无人不贤,而云慕者,以贤有等级,言小善之慕大善耳。《君奭》云:“耇造德不降我,则鸣鸟不闻。”又太平必致四灵,故知因时凤皇至,故以喻焉。
  ○传“蔼蔼,犹济济”。
  ○正义曰:《释训》云:“蔼蔼、济济,止也。”俱为容止,故犹之。《释训》又云:“蔼蔼、萋萋,臣尽力也。”则此为美容,又尽力矣。
  ○笺“王之”至“尽力”。
  ○正义曰:以(yi)《左传》言(yan)“维命(ming)(ming)者,皆谓(wei)(wei)受其节(jie)度,听其进止”,此经既(ji)云“王多吉士”,即(ji)云“维君(jun)子(zi)使”,则吉士受此君(jun)子(zi)之命(ming)(ming)使也。“媚于天子(zi)”,文承其下,明是(shi)君(jun)子(zi)使此吉士爱天子(zi)矣,故云“君(jun)子(zi)在上(shang)位者率(lv)化(hua)之”,谓(wei)(wei)若公卿之率(lv)化(hua)大夫(fu)士也。臣之爱君(jun),唯当(dang)尽心力,奉职事,故云“奉职尽力”,意取《尔雅》为说(shuo)也。

凤皇于飞,翙翙其羽,亦傅于天。笺云:傅,犹戾也。
  ○傅音附。

蔼蔼王多吉人,维君子命,媚于庶人。笺云:命,犹使也。善士亲爱庶人,谓抚扰之,令不失职。
  ○令,力(li)呈(cheng)反。下“欲令”同。

[疏]笺“亲爱”至“失职”。
  ○正义曰:抚扰皆(jie)安养之义。耕(geng)垦原隰,以种禾黍,治(zhi)其丝麻,以为(wei)布帛,皆(jie)民之职也(ye)。爱庶人者(zhe),清静(jing)为(wei)政,不乱在(zai)下,安养之,使不失此职耳。

凤皇鸣矣,于彼高冈。梧桐生矣,于彼朝阳。梧桐,柔木也。山东曰朝阳。梧桐不生山冈,太平而后生朝阳。笺云:凤皇鸣于山脊之上者,居高视下,观可集止。喻贤者待礼乃行,翔而后集。梧桐生者,犹明君出也。生於朝阳者,被温仁之气亦君德也。凤皇之性,非梧桐不栖,非竹实不食。
  ○梧音(yin)吾。被,皮寄反。栖音(yin)西。

菶々萋萋,雝雝喈喈。梧桐盛也,凤皇鸣也。臣竭其力,则地极其化,天下和洽,则凤皇乐德。笺云:菶々萋萋,喻君德盛也。雍雍喈喈,喻民臣和协。
  ○菶,布(bu)孔反(fan)(fan),又薄(bo)孔反(fan)(fan),又薄(bo)公反(fan)(fan)。萋,七(qi)西反(fan)(fan)。喈音皆,凤皇鸣(ming)也。

[疏]“凤皇”至“喈喈”。
  ○毛以为,上既言凤皇由吉人所致,此又总而结之,以告戒於王。言今凤皇鸣矣,於彼高冈之上,又梧桐生矣,於彼朝阳之地。其梧桐之生,则菶々萋萋而茂盛;其凤皇之鸣,则雍雍喈喈而和协,是太平之实验矣。
  ○郑以为,凤皇之将出,则先鸣矣,於高山之脊,居高视下,观可集止。见其梧桐生矣,於彼山东之朝阳,乃往集之。以兴贤者之将仕也,则相时待礼,择可归就。见其明君出矣,於彼仁圣之治世,乃往仕之。梧桐之生,则菶々萋萋而茂盛,以兴明君亦德盛也。凤皇之鸣也,则雍雍喈喈然音声和协,以兴民臣亦和协也。
  ○传“梧桐”至“朝阳”。
  ○正义曰:梧桐可以为琴瑟,是柔韧之木,故曰柔木。《释木》云:“榇,梧。”郭璞曰:“今梧桐又曰荣桐木。”郭璞云:“则梧桐也。”然则梧桐一木耳。“山东曰朝阳”,《释山》文。孙炎曰:“朝先见日也。”言梧桐不生山冈,太平而后生朝阳者,山冈与朝阳一也。以经有冈,故以山言之。但梧桐柔脆之木,若时未太平,地不极化,则不生山冈朝阳之地。若太平,则生山冈之朝阳。山顶之东,皆早朝见日。但是山东之冈脊,总曰朝阳。不云凤鸣处所者,以时不太平,凤全不见,故不须言鸣之处所。
  ○笺“凤皇”至“不食”。
  ○正义曰:笺以上二章兴求贤人,故此亦以凤皇兴贤者。梧桐自是凤之所栖,不必太平乃有,不得为太平之事。因凤所集,故以兴明君焉。以凤鸣而言在冈,故知居高视下,观可集止。言贤者待礼者,明君能以礼召人,故以喻焉。梧桐可使凤皇集之,则大树非始生矣。而言梧桐生者,喻明君出也。既以梧桐比君,不言生於他处,而云生於朝阳者,以其早见日阳,被温仁之气。温仁者,亦君之德也,故以朝阳之梧桐喻之。“非梧桐不栖,非竹实不食”,《庄子》文也。然《庄子》所说,乃言鹓雏,鹓雏亦凤皇之别。《白虎通》云:“黄帝之时,凤皇蔽日而至,止於东园,食常竹实,栖常梧桐,终身不去。”且诸《书传》之论凤事,皆云食竹栖梧。笺言此者,解经既言凤皇,即言梧桐之意也。
  ○传“梧桐”至“乐德”。
  ○正义曰:言梧桐盛,解菶々萋萋。凤皇鸣,解雍雍喈喈。臣竭其力以下,更覆解此凤鸣木盛之意。由臣能竭其力以助於君,故使地亦极尽其化生之德,生此梧桐,使之菶々萋萋也。由臣竭其力,故使天下和洽,故使凤皇乐德而来,其鸣雍雍喈喈也。知臣竭其力为二事之总者,以此言太平由臣之力,明天下和洽亦臣竭力矣。万物草木,天之所生,言地极其化者,以梧桐生在地,是地能化之。《释训》云:“蔼蔼、萋萋,臣尽力也。”舍人曰:“蔼蔼,贤士之貌。萋萋,梧桐之貌。”孙炎曰:“言众臣竭力则地极其化,梧桐盛也。”是用此传为说。《释训》又云:“噰噰喈喈,民协服也。”不为凤皇鸣。此传与《尔雅》异者。毛意以为,由万民协服,故凤声雍和,亦得合《尔雅》也。
  ○笺“菶々”至“和协”。
  ○正义(yi)曰(yue):菶々萋萋,梧(wu)桐之(zhi)貌也(ye)。笺(jian)於(wu)(wu)上经以(yi)梧(wu)桐喻(yu)明(ming)君(jun),故(gu)(gu)以(yi)梧(wu)桐盛喻(yu)君(jun)德。《尔(er)雅(ya)(ya)(ya)》言(yan)臣尽力,与(yu)此笺(jian)不同者(zhe),以(yi)君(jun)有盛德,则能使臣尽其(qi)心力,亦与(yu)《尔(er)雅(ya)(ya)(ya)》合(he)也(ye)。雍雍喈喈,凤皇(huang)之(zhi)声(sheng),上以(yi)凤皇(huang)比贤者(zhe),其(qi)鸣似(si)贤者(zhe)之(zhi)政教,故(gu)(gu)以(yi)凤皇(huang)声(sheng)闻(wen)於(wu)(wu)人(ren),人(ren)闻(wen)之(zhi)而知其(qi)雍和(he),以(yi)喻(yu)政教加被於(wu)(wu)民(min),民(min)应之(zhi)而相与(yu)和(he)协(xie)。《尔(er)雅(ya)(ya)(ya)》言(yan)民(min)协(xie)服(fu)者(zhe),彼言(yan)所喻(yu)之(zhi)意(yi)也(ye)。

君子之车,既庶且多。君子之马,既闲且驰。上能锡以车马,行中节,驰中法也。笺云:庶,众。闲,习也。今贤者在位,王锡其车众多矣,其马又闲习於威仪能驰矣。大夫有乘马,有贰车。
  ○中,丁仲(zhong)反。下(xia)同。乘,承证(zheng)反。

矢诗不多,维以遂歌。不多,多也。明王使公卿献诗以陈其志,遂为工师之歌焉。笺云:矢,陈也。我陈作此诗,不复多也。欲令遂为乐歌,王日听之,则不损今之成功也。
  ○复,扶(fu)又反。

[疏]“君子”至“遂歌”。
  ○毛以为,成王实能用吉士,已致大平,但召公欲令守其成功,故自言作诗之意。言今君子贤者来在王位,王赐之车马。其所赐君子之车既众,且又能多矣,所赐君子之马既闲习於威仪,且又能驰矣,是王能用贤,不须规戒。今我陈作此诗,岂不多乎?言其实烦多也。正以中心不已,恐王惰慢,故作此诗,遂为乐人之歌,冀常求贤士,永为鉴戒,不损今日成功也。
  ○郑唯以不多为作此诗不复多为异。馀同。
  ○传“上能”至“中法”。
  ○正义曰:言上能赐以车马,谓成王於时已能赐之。行中节,解既闲也。驰中法,解且驰也。言闲驰者,美其中节度,合礼法。
  ○笺“庶众”至“贰车”。
  ○正义曰:以经言既是王赐之,故云今贤者在此位,王赐其车众多矣。庶、多一也,丁宁以足句耳。驰者,是马走之名。马既能走,今言且驰,明是驰合於法,故云“其马又闲习於威仪,能驰矣”。车不独赐驾,必以马、车言众多,则马亦多矣。但马有御之威仪,故别言闲驰以美之。马既别文,故众多者,唯言车耳。言大夫有乘马,有贰车者,解其言多之意。以车则人有副贰,所赐又非一人,故言多也。言大夫者,自大夫以上皆有此,不必专指大夫也。礼,士无贰车,又止得两马。本或有“士者”,衍字。定本云“大夫士有乘车、贰车”,非也。
  ○传“不多”至“歌焉”。
  ○正义曰:传反其言,以不多为多者,王既能用贤,不复须戒,故以作诗为烦多也。又解召公献诗及言遂歌之意,以明王使公卿献诗,以陈其所作之人志意,遂为工师之歌故也。《国语》亦云:“使公卿至於列士献诗”,与此同也。《春秋·瞽矇职》“掌九德六诗之歌”。工者,乐师之总名,即大师是也。
  ○笺“矢陈”至“成功”。
  ○正(zheng)义曰:笺以(yi)忠臣谏王(wang),其(qi)言(yan)虽多(duo),犹恨心之(zhi)不(bu)尽,不(bu)当自谓己言(yan)已为多(duo)也(ye)(ye)。且(qie)顺文自通,不(bu)宜反(fan)之(zhi),故易传以(yi)为作此诗不(bu)复多(duo)言(yan),其(qi)意犹以(yi)为少也(ye)(ye)。乐人之(zhi)歌,常(chang)在(zai)君侧(ce),故云“王(wang)日(ri)听之(zhi),则(ze)不(bu)损今之(zhi)成功”。

《卷阿》十章(zhang),六章(zhang)章(zhang)五句(ju)(ju),四章(zhang)章(zhang)六句(ju)(ju)。

《民劳》,召穆公刺厉王也。厉王,成王七世孙也。时赋敛重数,繇役烦多,人民劳苦,轻为奸宄,彊陵弱,众暴寡,作寇害,故穆公以刺之。
  ○民劳,如字。从此至《桑柔》五篇,是厉王变大雅。敛,力艳反。数(shu)音朔。繇,本亦作(zuo)“傜”,音遥。宄音轨,本亦作(zuo)“轨”。

[疏]《民劳》五章,章十句。
  ○正义曰:经五章,上四句言民劳之须安,次四句言寇虐之当止,下二句言王当行善政以安民,皆是刺王之事。
  ○笺“厉王”至“刺之”。
  ○正义曰:《世(shi)本》及(ji)《周(zhou)本纪》皆(jie)云成(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)康(kang)(kang)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),康(kang)(kang)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)昭王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),昭王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)穆王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),穆王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)恭王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),恭王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)懿(yi)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)及(ji)孝王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),孝王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)夷王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),夷王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)生(sheng)厉(li)(li)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)。凡九王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)。从成(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)言之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),不(bu)(bu)数(shu)成(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),又(you)不(bu)(bu)数(shu)孝王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),故(gu)七(qi)世(shi)也。《左传》服虔注(zhu)云:“穆公(gong)(gong),召康(kang)(kang)公(gong)(gong)十(shi)六世(shi)孙(sun)。”然康(kang)(kang)公(gong)(gong)与(yu)成(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)同(tong)时,穆王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)与(yu)厉(li)(li)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)并世(shi)。而(er)世(shi)数(shu)不(bu)(bu)同(tong)者,生(sheng)子(zi)(zi)(zi)有早晚,寿(shou)命有长短(duan)故(gu)也。注(zhu)述详(xiang)略,不(bu)(bu)必有例。而(er)《商(shang)颂·列祖》笺(jian)云:“中宗,殷(yin)(yin)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)大戊也,汤之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)玄孙(sun)。”《玄鸟》笺(jian)云:“高(gao)宗,殷(yin)(yin)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)武(wu)丁也,中宗玄孙(sun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)孙(sun)。”是(shi)(shi)(shi)则以(yi)(yi)诗相继,因(yin)而(er)明(ming)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。此(ci)(ci)以(yi)(yi)厉(li)(li)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)诗承成(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)诗后,故(gu)本之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)於(wu)成(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)也。其(qi)文(wen)(wen)(wen)、武(wu)、成(cheng)及(ji)厉(li)(li)、宣、幽,若《王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)风(feng)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)平、桓、庄,皆(jie)父子(zi)(zi)(zi)相继,中间无隔(ge)(ge),故(gu)不(bu)(bu)假(jia)言之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。《小雅》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)序无成(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)(wen)(wen),故(gu)《六月(yue)》不(bu)(bu)以(yi)(yi)宣王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)继成(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),《十(shi)月(yue)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)交》推之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),而(er)知是(shi)(shi)(shi)厉(li)(li)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)耳。而(er)序文(wen)(wen)(wen)不(bu)(bu)为(wei)(wei)厉(li)(li)字,故(gu)就(jiu)此(ci)(ci)以(yi)(yi)明(ming)世(shi)数(shu)也。《郊特牲》云:“天子(zi)(zi)(zi)失礼(li),自(zi)夷王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)以(yi)(yi)下。”注(zhu)云:“夷王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),周(zhou)康(kang)(kang)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)玄孙(sun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子(zi)(zi)(zi)。”系之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)康(kang)(kang)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)者,以(yi)(yi)记文(wen)(wen)(wen)事杂(za),上(shang)无所据。文(wen)(wen)(wen)、武(wu)、成(cheng)、康(kang)(kang)俱为(wei)(wei)明(ming)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),失礼(li)是(shi)(shi)(shi)初(chu)衰之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)始,故(gu)系於(wu)明(ming)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)最(zui)末者言之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。此(ci)(ci)以(yi)(yi)天子(zi)(zi)(zi)事,皆(jie)因(yin)有所隔(ge)(ge),而(er)详(xiang)其(qi)世(shi)数(shu)。《国风(feng)》虽(sui)有隔(ge)(ge)绝,皆(jie)不(bu)(bu)明(ming)言。详(xiang)天子(zi)(zi)(zi)而(er)略诸侯(hou),亦尊卑(bei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义也。序略言刺(ci)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),笺(jian)明(ming)其(qi)刺(ci)意(yi)。赋敛重(zhong)数(shu),傜(yao)役烦多(duo),使民劳苦,即五章(zhang)皆(jie)上(shang)四句是(shi)(shi)(shi)也。轻为(wei)(wei)奸宄,以(yi)(yi)强(qiang)陵弱,以(yi)(yi)众暴寡,作为(wei)(wei)寇害,五章(zhang)皆(jie)次四句是(shi)(shi)(shi)也。故(gu)穆王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)以(yi)(yi)此(ci)(ci)刺(ci)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也。五章(zhang)下二句,皆(jie)教王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)为(wei)(wei)善政,以(yi)(yi)安止之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),非(fei)劳虐之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)实事,故(gu)笺(jian)略之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。

民亦劳止,汔可小康。惠此中国,以绥四方。汔,危也。中国,京师也。四方,诸夏也。笺云:汔,几也。康、绥皆安也。惠,爱也。今周民罢劳矣,王几可以小安之乎?爱京师之人以安天下,京师者,诸夏之根本。
  ○汔,许一反,《说文》巨乞反。夏,户雅反。下同。几音祈。下同。罢音皮。无纵诡随,以谨无良。式遏寇虐,憯不畏明。诡随,诡人之善、随人之恶者。以谨无良,慎小以惩大也。憯,曾也。笺云:谨,犹慎也。良,善。式,用。遏,止也。王为政无听於诡人之善不肯行而随人之恶者,以此敕慎无善之人,又用此止为寇虐、曾不畏敬明白之刑罪者,疾时有之。
  ○诡,俱毁反。遏(e),於葛反。惨(can),七(qi)感(gan)反,本亦作“憯”。

柔远能迩,以定我王。柔,安也。笺云:能,犹侞也,迩,近也。安远方之国,顺侞其近者,当以此定我周家为王之功。言我者,同姓亲也。
  ○揉音柔(rou),本(ben)亦作“柔(rou)”。能,徐云:“毛(mao)如(ru)字,郑(zheng)奴代(dai)反(fan)。”侞,检(jian)字书未见所出,《广雅》云:“如(ru),若也(ye),均也(ye)。”义音相似而字则异。旧音如(ru)庶反(fan),义亡难见。郑(zheng)注《尚(shang)书》云:“能,恣也(ye)。”与此不同。

[疏]“民亦”至“我王”。
  ○毛以为,穆王谏王,言今周民亦皆疲劳止,而又危耳,近於丧亡。王可以小省赋役而安息之,爱此中畿之国、京师之人,以安天下四方诸夏之国。若安此劳民,当纠察有罪,无得听纵其诡人之善、随人之恶者,以此无阿纵之法,故以敕慎其为无善之人。亦用此法以止其为寇虐之行,曾不畏敬明白之刑罚者,当用正法刑罚而禁止之,令民得无劳也。所以令王先爱京师以及四方者,以王之政,欲安远方之国,当先顺侞其近。王当行之,以此定我周家为王之功。恐其不能安定而丧失之。
  ○郑唯以汔为几,云此民亦皆已劳止,王几可以小安之为异。馀同。
  ○传“汔危”至“诸夏”。
  ○正义曰:以“汔”之下,即云“小康”,明是由危须安,故以汔为危也。“中国”之文,与“四方”相对,故知中国谓京师,四方谓诸夏。若以中国对四夷,则诸夏亦为中国。言各有对,故不同也。
  ○笺“汔几”至“根本”。
  ○正义曰:以传汔之为危,既无正训,又小康者,安此劳民。直以劳民须安,不当更云危也。《释诂》云:“凯,汔也。”孙炎曰:“汔,近也。”郭璞曰:“谓相摩近。”反覆相训,是汔得为几也。昭二十年《左传》引此诗,杜预云:“汔,期也。”然则期字虽别,皆是近义。言其近当如此。《史记》称汉高祖欲废太子,周昌曰:“臣口不能言,然臣期知其不可。陛下虽欲废太子,臣期不奉诏。”言期者,意亦与此同也。“康、绥皆安。惠,爱”,皆《释诂》文。又云爱京师得安四方之意,由京师者,诸夏之根本,根本既安,枝叶亦安。京师,王之所专,王若安之,则四方诸侯亦皆效王安之。
  ○传“诡随”至“憯曾”。
  ○正义曰:诡戾人之善,随从人之恶,以其故为此恶,情不可原,是故不得听纵之也。此诡随、无良、寇虐俱是恶行,但恶有大小。诡随小恶,无良其次,寇虐则大恶也。诡随未为人害,故直云不得纵之。无良则为小恶已著,故谨敕之。寇虐则害加於民,故遏止之。然则三者各自为罪,而云无纵诡随,以谨无良,以为相须之意,故传解之云:“谨慎其小,以惩创其大。”以无良之恶,大於诡随。诡随者尚无所纵,则无良者谨慎矣。至於寇虐,则不可以谨,故别云“式遏”,谓加之大罪也。“惨,曾”,《释言》文。《尔雅》本或作“憯,曾”,音义同。
  ○笺“谨犹”至“有之”。
  ○正义曰:谨慎俱是敕戒之言,故言谨犹慎。以传言“慎小”,故申足之。“式,用”,《释言》文。“遏,止”,《释诂》文。此“无纵”之文,为下总目。无良、寇虐蒙之,故云“又用此止为寇虐、曾不畏敬明白之刑罚者”,言又用者,亦用此无纵之事、不畏明白之刑,即以与寇虐为一,故长读之。穆公谏王无纵,明实有其人,故云“疾时有之”。
  ○传“柔,安”。
  ○正义曰:《释诂》文。
  ○笺“能犹”至“姓亲”。
  ○正义曰:《尚(shang)书(shu)·舜典(dian)》云(yun):“柔远(yuan)能(neng)(neng)迩。”注以(yi)能(neng)(neng)为恣,则(ze)此云(yun)侞(ru)者与(yu)恣同,谓顺(shun)適(shi)其(qi)(qi)意也(ye)(ye)。“迩,近”,《释(shi)诂》文。安远(yuan)方之(zhi)(zhi)国(guo),当(dang)先顺(shun)侞(ru)其(qi)(qi)近者,即《论语》所谓悦近来远(yuan)是也(ye)(ye)。此与(yu)上文相成,能(neng)(neng)迩谓惠中国(guo),柔远(yuan)即绥四方也(ye)(ye)。厉王(wang)(wang)身(shen)为王(wang)(wang)矣(yi),而云(yun)“以(yi)定我(wo)王(wang)(wang)”,故知以(yi)定我(wo)周家(jia)为之(zhi)(zhi)功。若(ruo)广论天下之(zhi)(zhi)事,虽则(ze)异姓,可以(yi)称(cheng)我(wo)。今指王(wang)(wang)身(shen)而文称(cheng)我(wo),是共王(wang)(wang)有周家(jia)之(zhi)(zhi)辞,故云(yun)“我(wo)者,同姓亲也(ye)(ye)”。

民亦劳止,汔可小休。惠此中国,以为民逑。休,定也。逑,合也。笺云:休,止息也。合,聚也。
  ○逑音求。无纵诡随,以谨惽怓。式遏寇虐,无俾民忧。惽怓,大乱也。笺云:惽怓,犹讙譁也,谓好争讼者也。俾,使也。
  ○惽音昏,《说(shuo)文》作(zuo)(zuo)“怋”,云(yun):“怓也(ye)。”又(you)云(yun):“惽,不(bu)憭也(ye)。”怓,女交(jiao)反(fan)(fan),郑云(yun):“犹(you)讙譊也(ye)。”《说(shuo)文》云(yun):“怓,乱(luan)也(ye)。”讙音欢,又(you)许元反(fan)(fan)。譊,女交(jiao)反(fan)(fan),本(ben)又(you)作(zuo)(zuo)“譁”,音花。好,呼报(bao)反(fan)(fan)。争,争斗之争。

无弃尔劳,以为王休。休,美也。笺云:劳,犹功也。无废女始时勤政事之功,以为女王之美。述其始时者,诱掖之也。
  ○休,许虬反。掖音亦。

[疏]“民亦”至“王休”。
  ○毛以为,今周民亦皆疲劳止而又危耳,近於死亡,王可以小安定止息矣。当爱此中畿之国,以为诸夏之民,使得会聚。王若施善政,当纠察有罪,无得纵此诡人之善、随人之恶者,以此敕慎其讙譁为大恶者,又用此无纵之事,止其寇虐之害,无使有遭此寇虐之忧。又诱王,言其始时有善,劝今终之,无弃尔王始时之政事之功,以为王政之美。
  ○郑唯汔几为异。馀同。
  ○传“休,定。逑,合”。
  ○正义曰:《释诂》云:“休,息也。定,止也。”息亦定之义,故以休为定。“逑,合”,《释诂》文。笺云休之为定,於义虽通而未是正训,故以休为止息,合为合聚,所以申足毛义。
  ○传“惽怓,大乱”。
  ○正义曰:惽怓者,其人好鄙争,惽惽怓怓然,故笺以为“犹讙譁,谓好争讼者”,是其言语为大聒乱人,故云大乱,非是为大祸乱也。
  ○传“休,美”。
  ○正义曰:《释诂》文。
  ○笺“劳犹”至“掖之”。
  ○正义曰:劳力(li)然后有(you)功(gong),故云“劳,犹(you)功(gong)也”。知(zhi)汝(ru)劳为汝(ru)始(shi)(shi)时勤政事之(zhi)功(gong)者,以云“无弃(qi)(qi)”,明其先有(you)而(er)(er)不(bu)弃(qi)(qi)也。厉王暴虐,初则然矣,而(er)(er)述其始(shi)(shi)有(you)功(gong)者,诱(you)掖之(zhi)耳。诱(you)掖之(zhi)言,出《衡门》之(zhi)序(xu),谓诱(you)导而(er)(er)扶(fu)掖之(zhi)。以小(xiao)人贪功(gong),闻己先有(you)善(shan),或将勉(mian)力(li),故诱(you)之(zhi)。

民亦劳止,汔可小息。惠此京师,以绥四国。息,止也。无纵诡随,以谨罔极。式遏寇虐,无俾作慝。慝,恶也。笺云:罔,无。极,中也。无中,所行不得中正。
  ○慝,吐得反。敬慎威仪,以近有德。求近德也。
  ○近,附近之(zhi)近。注同。

民亦劳止,汔可小愒。惠此中国,俾民忧泄。愒,息。泄,去也。笺云:泄,犹出也,发也。
  ○愒,起例反(fan),徐(xu)丘丽(li)反(fan)。泄(xie),以(yi)世反(fan),又(you)息列反(fan)。无(wu)纵诡随,以(yi)谨丑厉。式遏(e)寇(kou)虐,无(wu)俾正败。丑,众(zhong)。厉,危也(ye)。笺云(yun):厉,恶(e)也(ye)。《春秋传》曰:“其父为厉。”败,坏(huai)也(ye)。无(wu)使先王之正道坏(huai)。”

戎虽小子,而式弘大。戎,大也。笺云:戎,犹女也。式,用也。弘,犹广也。今王女虽小子自遇,而女用事於天下甚广大也。《易》曰:“君子出其言善,则千里之外应之。况其迩者乎?出其言不善,则千里之外违之,况其迩者乎?”是以此戒之。
  ○应(ying),应(ying)对之应(ying)。

[疏]“民亦”至“弘大”。
  ○毛以为,民亦疲劳止,又危耳,可以止息之。先爱此中国之京师,便诸夏之民,其忧写泄而去。又当无纵诡随之人,以此敕慎众为危殆之行者,又用此止其寇虐之害,无使王之正道败坏也。所以须然者,在王之大位者虽小子,而用事甚大,大不可不慎,故须息劳民而止寇虐也。
  ○郑以汔为几,厉为恶,戎、汝,弘、广为异。馀同。
  ○传“愒,息。泄,去”。
  ○正义曰:“愒,息”,《释诂》文。云:“泄,漏也。”然则泄者,闭物漏去之名,故以为去。笺以为,忧泄者,是忧气在腹而发出,故云“出也,发也”。其意亦与毛同。《月令》“是谓泄天地之气”,是发出之义也。
  ○传“丑,众。厉,危”。
  ○正义曰:“丑,众”,《释诂》文。《易》之言厉者,皆危之义。《乾》“九三,夕惕若厉”之类,皆是危也,故以为危。丑厉,谓众为恶行以为人者也。
  ○笺“厉恶”至“道坏”。
  ○正义曰:笺以言人之恶,当指其恶状。危非恶之名,故以厉为恶。《秋官·司厉》注云:“犯政为恶曰厉。”是也。所引《春秋传》曰,襄十七年《左传》云:“卫孙蒯田干曹隧,饮马于重丘,毁其瓶。重丘人闭门而询之,曰:‘亲逐而君,尔父为厉。是之不忧,而何以田为?’”以厉为骂辞,明是恶矣,故引之以证厉为恶。《释诂》云:“坏,毁也。”败亦毁损之名,故以为坏。言正败,是正者败,故云“无使先王之正道坏”。言寇虐之人能坏先王正道也。
  ○传“戎,大”。
  ○正义曰:《释诂》文。王肃云:“在王者之大位,虽小子,其用事甚大也。”
  ○笺“戎犹”至“戎之”。
  ○正义(yi)(yi)曰:以(yi)下(xia)已有大(da),故(gu)训(xun)戎(rong)为(wei)汝。弘(hong)复为(wei)大(da),则大(da)文(wen)太重,故(gu)弘(hong)犹(you)广,广亦大(da)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)义(yi)(yi)耳。小(xiao)子(zi)(zi)(zi),无知(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)称,故(gu)《抑》曰:“於乎小(xiao)子(zi)(zi)(zi),未(wei)知(zhi)(zhi)臧(zang)否。”言虽小(xiao)子(zi)(zi)(zi),故(gu)知(zhi)(zhi)自遇,如(ru)小(xiao)子(zi)(zi)(zi)居天(tian)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)位,故(gu)用事广大(da)。引“《易(yi)(yi)》曰”尽“迩者乎”,皆(jie)《上系(xi)辞》也。出言善否,千(qian)里之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)外(wai)违之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)应(ying)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),是其用事广大(da)。出言不易(yi)(yi),是以(yi)穆公以(yi)此言戒(jie)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。必易(yi)(yi)传(chuan)以(yi)戎(rong)为(wei)汝者,孙毓云(yun):“戎(rong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)汝,诗人通训(xun)。言大(da)虽小(xiao)子(zi)(zi)(zi),於文(wen)不便(bian),笺义(yi)(yi)为(wei)长。”

民亦劳止,汔可小安。惠此中国,国无有残。贼义曰残。笺云:王爱此京师之人,则天下邦国之君不为残酷。无纵诡随,以谨缱绻。式遏寇虐,无俾正反。缱绻,反覆也。
  ○缱绻,上音遣,下起阮反,字或作“卷”。覆,芳(fang)服反。

王欲玉女,是用大谏。笺云:玉者,君子比德焉。王乎!我欲令女如玉然,故作是诗,用大谏正女。此穆公至忠之言。
  ○令,力呈反(fan)。

[疏]传“贼义曰残”。
  ○正义曰:《孟子》云:“贼仁曰贼,贼义曰残。”言是贼败仁义之事。
  ○传“缱绻,反覆”。
  ○正义曰:昭二十五年《左传》:“缱(qian)绻从(cong)公,无通外内。”则缱(qian)绻者,牢固相著之意,非善恶(e)之辞,但施於善则善,施於恶(e)则恶(e)耳。此云“以谨(jin)缱(qian)绻”,是人(ren)行反(fan)覆为恶(e),固著不(bu)舍,常为恶(e)行也(ye)。

《民劳》五章(zhang),章(zhang)十句。

《板》,凡伯刺厉王也。凡伯,周同姓,周公之胤也。入为王卿士。
  ○板音版。

[疏]《板》八章,章八句。
  ○笺“凡伯”至“卿士”。
  ○正义曰(yue):僖二(er)十四年《左传》曰(yue):“凡、蒋、邢、茅、胙(zuo)、祭(ji),周公之胤也。”知为(wei)王(wang)卿士(shi)者(zhe),以(yi)经云:“我虽异(yi)事,及尔同寮。”是为(wei)王(wang)官也。以(yi)其伯爵,故宜为(wei)卿士(shi)。《瞻(zhan)仰(yang)》,凡伯之刺幽王(wang)。《春秋》隐(yin)七年,“天王(wang)使凡伯来聘”。世在(zai)王(wang)朝,盖(gai)畿(ji)内之国。杜预云:“汲郡共县东南有凡城。”共县於汉属河内郡,盖(gai)在(zai)周东都之畿(ji)内也。

上帝板板,下民卒瘅。出话不然,为犹不远。板板,反也。上帝,以称王者也。瘅,病也。话,善言也。犹,道也。笺云:犹,谋也。王为政反先王与天之道,天下之民尽病,其出善言而不行之也。此为谋不能远图,不知祸之将至。
  ○卒,子恤反。僤,本又作“瘅”,当但反,沈本作“<疒亶>”。出如字,徐尺遂反。话,户快反,《说文》云:“会合善言也。”靡圣管管,不实於亶。管管,无所依也。亶,诚也。笺云:王无圣人之法度,管管然以心自恣,不能用实於诚信之言,言行相违也。
  ○亶(dan),丁旦反。行,下(xia)孟反。

犹(you)之未远,是用大谏。犹(you),图也(ye)。笺(jian)云(yun):王之谋不能图远,用是故我(wo)大谏王也(ye)。

[疏]“上帝”至“大谏”。
  ○毛以为,尊比上帝之王者,其为政教反又反也。既反於先王,又反於天道。以此之故,天下之民蒙其恶政,尽皆困病矣。假使王出嘉善话言,则不肯是而用行之,如此则王之所为之道不能长远,唯趋於浅近,不知祸之将至也。又王之所为恶,无重圣人之法,管管然以心自恣,无所依据,不能用实於诚信之言。既不依圣人之法,不实诚信之言,以此图事,不能至远。我以王所图之事未能及远,恐王将有祸难,以是之故,用大谏正王。
  ○郑唯以“犹”皆为“谋”为异。馀同。
  ○传“板板”至“犹道”。
  ○正义曰:《释训》云:“板板,僻也。”邪僻即反戾之义,故为反也。上帝以称王者,谓假上帝之尊称之以比王者。若实指上天,则天无所反,故知以斥王也。“瘅,病。话,善言。犹,道”,皆《释诂》文。彼“犹”作“繇”,义同也。
  ○笺“犹谋”至“将至”。
  ○正义曰:“犹,谋”,《释诂》文。以言不远,则为不能深知远事,故易传以犹为谋。以重言反反,则反有二事,故云“王为政反先王与天道”。王者为政,当遵用先王,上承天意,故知所反有二事,反先王与天也。以其先违旧章,乃失天意,故后言天也。其出善言不行之,谓王自出而不行也。小人之言虽不尽善,亦知爱其善时复言之,但言之易,行之难,不能行之耳。知非他人,为王说善言、王不能行者,他人之言则是谏诤,经不得言出也。不用他言,则是不从,笺不得言不行也。以此知是王自出言不能行之。人必深谋远虑,乃能预防患祸。王之为谋,不能远图,是不知祸之将至也。
  ○传“管管”至“亶诚”。
  ○王义曰:以“管管”与“靡圣”同文,既无圣法,故知无所依系。“亶,诚”,《释诂》文。
  ○笺“王无”至“相违”。
  ○正义曰:以无圣而言管管,是违法任情,故知以心自恣。不能用实於诚信之言,谓意欲为善,终不能行,是於言为虚,故云“不能用实於诚信之言”。有言不行,是言行相违也。此不实於亶,还是上出话不然也。下言犹之未远,还是上为犹不远也。作者反覆重言耳。
  ○传“犹,图”。
  ○正义曰:《释言(yan)》文。图即谋也(ye)。笺(jian)言(yan)王之谋者,申传意(yi)耳。言(yan)大(da)谏,谓其谏之深。自此以下,是大(da)谏也(ye)。

天之方难,无然宪宪。天之方蹶,无然泄泄。宪宪,犹欣欣也。蹶,动也。泄泄,犹沓沓也。笺云:天斥王也。王方欲艰难天下之民,又方变更先王之道。臣乎,女无宪宪然,无沓沓然为之制法度,达其意,以成其恶。
  ○宪,许建反。蹶,俱卫反。泄(xie),徐以世反。《尔雅》云:“宪宪、泄(xie)泄(xie),制法则也。”《说(shuo)文》作“呭”,云:“多言(yan)也。”为,于伪反。

辞之辑矣,民之洽矣。辞之怿矣,民之莫矣。辑,和。洽,合。怿,说。莫,定也。笺云:辞,辞气,谓政教也。王者政教和说顺於民,则民心合定。此戒语时之大臣。
  ○辑音集,又七入反。绎音亦,本亦作(zuo)“怿”。说音悦。下(xia)同(tong)。语(yu),鱼庶反。

[疏]“天之”至“莫矣”。
  ○正义曰:王之为恶,侵乱下民,则有谄佞之臣助为恶政。此又责以王之尊比於上天,故谓王为天。言王之方行暴虐之政,以艰难天下之民,汝臣等无得如是欣欣然喜乐而劝之。王之方欲动变先王之道,而行邪僻之政,汝臣等无得如是沓沓然随从而助之。戒之使无得为王制作法度,以通达其意,使王成恶。故又言己之意,所以不欲令臣制作法度者,以国之安危在於出令。王者若出教令,其辞气之和顺矣,则下民之心相与合聚矣。其辞气之悦美矣,则下民之心皆得安定矣。言民合定在於王教,故汝臣等不得为王制虐政以乱下民也。
  ○传“宪宪”至“沓沓”。
  ○正义曰:《释训》云:“宪宪、泄泄,制法则也。”李巡曰:“皆恶党为制法则也。”孙炎曰:“厉王方虐,谄臣并为制作法令。”此直解诗人言此之意,而不解其状,故传解宪宪、泄泄之义。宪宪犹欣欣,喜乐貌也,谓见王将为恶政而喜乐之。泄泄犹沓沓,竞进之意也,谓见王将为恶政竞随从而为之制法也。“蹶,动”,《释诂》文。
  ○笺“天斥”至“其恶”。
  ○正义曰:戒臣不令助之,故天斥王,非斥上天也。方者,未至之辞,故言方欲,谓将为教令之时也。难是困苦之事,故知艰难天下之民。动为变改之事,故知变更先王之道。以下云“及尔同寮”,故知是责臣之辞。达其意者,谓君意始发,往通达其心,与之合和,为作法以成其恶也。定本、《集注》皆作“达其意”,俗为“逢”者,误也。
  ○传“辑和”至“莫定”。
  ○正义曰:“辑,和。洽,合。莫,定”,《释诂》文。又云:“怿,悦乐也。”俱训为乐,故以怿为悦。
  ○笺“辞辞”至“大臣”。
  ○正义曰:《论语》云:“出辞(ci)气(qi)。”故以此辞(ci)为辞(ci)气(qi)也(ye)。此辞(ci)加于下(xia)民(min),故知谓政教也(ye)。知此大臣(chen)(chen)者(zhe),以凡伯卿(qing)士(shi)而云“与己同(tong)寮”,且非大臣(chen)(chen)不得与王制法,故知是戒语时之(zhi)大臣(chen)(chen)也(ye)。

我虽异事,及尔同寮。我即尔谋,听我嚣嚣。寮,官也。嚣嚣,犹謷謷也。笺云:及,与。即,就也。我虽与尔职事异者,乃与女同官,俱为卿士。我就女而谋,欲忠告以善道。女反听我言,謷謷然不肯受。
  ○僚,字又作“寮”,力彫反。嚣,五(wu)刀反。謷,五(wu)报反。道音(yin)导。下“牖道”、“道民”皆同。

我言维服,勿以为笑。先民有言:“询于刍荛。”刍荛,薪采者。笺云:服,事也。我所言,乃今之急事,女无笑之。古之贤者有言,有疑事当与薪采者谋之。匹夫匹妇或知及之,况於我乎!
  ○刍,初俱反。荛(rao),如谣反,《说文》云:“荛(rao),草(cao)薪(xin)也(ye)。”知音智,又如字(zi)。

[疏]“我虽”至“刍荛”。
  ○正义曰:上言戒语大臣,而大臣不受。此又责之,言我虽与汝异其所职之事,要乃与汝同其官寮。以同官之类,当相用其言语。我今就汝谋虑,告此以善道,而汝听我言,反嚣嚣然不肯受用。何也?我之所言,维是当今急事,汝勿以为非而笑之。先世上古之民,贤者有善言,云我有疑事,当询谋於刍荛薪采者。以樵采之贱者,犹当与之谋,况我与汝之同寮,不得弃其言也?
  ○传“寮官”至“謷謷”。
  ○正义曰:“寮,官”,《释诂》文。言同寮者,谓同为王官。文七年《左传》荀林父谓先蔑曰:“同官为寮。吾尝同寮,敢不尽心乎!”是寮为同官也。嚣嚣者,是不听之状。《释训》云:“嚣嚣,傲也。”谓傲慢其言而不听之,故言犹謷謷。
  ○笺“及与”至“肯受”。
  ○正义曰:“及,与”,《释诂》文。我即尔谋,谓往与之谋,故知即为就。《周礼》六官,各有所掌,故异职而同官也。《论语》说朋友之交云:“忠告而善道之。”故知就与之谋,是其忠诚之心。告之以善道,即上章所云“勿为王制法度”,是也。
  ○传“刍荛,薪采者”。
  ○正义曰:言询于刍荛,谓谋於取刍取荛之人,非谋於草木,故云“刍荛,薪采者”,是贱人也。《说文》云:“薪,荛也”。荛即薪也。然则刍者饲马牛之草,荛者供燃火之草,荛是薪耳。以薪者亦是采取,故连言之。
  ○笺“服事”至“我乎”。
  ○正义曰:“服,事(shi)(shi)”,《释诂》文。知(zhi)所(suo)言(yan)是急事(shi)(shi)者(zhe)(zhe),凡伯责其不听(ting),明(ming)是事(shi)(shi)之急切。以其恶急,故(gu)责汝无笑之。先民(min)者(zhe)(zhe),是古昔之民(min)耳,但(dan)以其言(yan)传於(wu)后(hou)世,为人所(suo)效习,故(gu)知(zhi)是古之贤者(zhe)(zhe)。亲取薪采(cai),则是贱者(zhe)(zhe),故(gu)云“匹夫匹妇(fu)或知(zhi)及(ji)之,况於(wu)我乎”。《中庸》云:“夫妇(fu)之愚,可以与知(zhi)焉(yan)。”彼(bi)言(yan)夫妇(fu),即此笺所(suo)谓“匹夫匹妇(fu)”也。庶人无妾媵,唯夫妇(fu)相匹,故(gu)称匹也。

天之方虐,无然谑谑。老夫灌灌,小子蹻々。谑谑然,喜乐。灌灌,犹款款也。蹻々,骄貌。笺云:今王方为酷虐之政,女无谑谑然以谗慝助之。老夫谏女款款然,自谓也。女反蹻々然如小子,不听我言。
  ○谑,虚(xu)虐反。灌,古(gu)乱反。蹻,其(qi)略(lve)反。乐音洛。

匪我言耄,尔用忧谑。多将熇々,不可救药。八十曰耄。熇々然,炽盛也。笺云:将,行也。今我言非老耄有失误,乃告女用可忧之事,而女反如戏谑,多行熇々惨毒之恶,谁能止其祸?
  ○耄(mao),莫报反(fan)。熇,徐许酷反(fan),沈又许各(ge)反(fan),《说文》云:“火热也(ye)。”

[疏]“天之”至“救药”。
  ○正义曰:又责大臣,言比天之王者,方为酷虐之政,将害於民。汝等大臣,无得如是谑谑然喜其所为,而以谗慝助之。我老夫教谏汝,其意乃款款然情至意尽,何为汝等而未知!幼弱之小子,反蹻蹻然自骄恣而不听用我之言乎!汝不用我言,岂不以我为老也?非我之言为老耄有所失误,乃告汝可忧之事,汝何为反用可忧之事以为戏谑而慢我?汝既不用我言,反助王为恶,多行惨毒之恶,熇熇然使恶加于民,不可救止而药治之。言王之为恶,皆大臣之由,故责之。
  ○传“谑谑”至“骄貌”。
  ○正义曰:此言谑谑,犹上宪宪。见王为恶如喜乐之,故为喜乐也。《释训》云:“灌灌,忧无告也。”解其言灌灌之意耳,非解灌灌之义,故云:“犹款款”。言己至诚款实而告之,但彼不受用,即是无所告耳。《释训》又云:“蹻蹻,骄也。”孙炎曰:“谓骄慢之貌。”
  ○笺“今王”至“我言”。
  ○正义曰:谑谑直是喜乐之貌,而云以谗慝助之者,《释训》云:“谑谑、謞謞,崇谗慝也。”舍人曰:“谑谑、謞謞,皆盛烈貌。”孙炎曰:“厉王暴虐,大臣谑谑然喜,謞謞然盛,以兴谗恶也。”是以谗恶助之事也。下云“匪我言耄”,则凡伯老矣,故云“老夫谏汝款款然”者,是凡伯“自谓也”。小子是幼弱无知之称,以其不可教诲,故谓之小子,言“汝反蹻蹻然如小子,不听我言”也。
  ○传“八十”至“炽盛”。
  ○正义曰:“八十曰耄”,《曲礼》文。熇熇是气热之气,故为炽盛也。
  ○笺“今我”至“其祸”。
  ○正(zheng)义(yi)曰:老耄(mao),老人(ren)言(yan)多惽忘,故(gu)云(yun)非我言(yan)耄(mao)有(you)其失误。此“尔用(yong)忧(you)”三字皆(jie)“言(yan)耄(mao)”之下,与“谑”字共(gong)文,则是凡(fan)伯(bo)自言(yan)。我告汝可忧(you)之事,而汝反(fan)用(yong)此可忧(you)之事而好为戏(xi)谑,故(gu)笺分(fen)之以见此意(yi)。熇(he)熇(he)是炽盛之貌,而言(yan)不可救(jiu)止,故(gu)知是多行惨酷毒害(hai)之恶,谁能(neng)止其祸。如(ru)人(ren)病甚(shen),不可救(jiu)以药。

天之方懠,无为夸毗。威仪卒迷,善人载尸。懠,怒也。夸毗,体柔人也。笺云:王方行酷虐之威怒,女无夸毗以形体顺从之,君臣之威仪尽迷乱。贤人君子则如尸矣,不复言语。时厉王虐而弭谤。
  ○懠,才(cai)细反。疾(ji),怒也。夸,苦花反。复(fu),扶又(you)反。弭(mi),弥耳反,止也。

民之方殿屎,则莫我敢葵。丧乱蔑资,曾莫惠我师。殿屎,呻吟也。蔑,无。资,财也。笺云:葵,揆也。民方愁苦而呻吟,则忽然无有揆度知其然者。其遭丧祸,又素以赋敛空虚,无财货以共其事。穷困如此,又曾不肯惠施以周赡众民,言无恩也。
  ○殿,都练(lian)反(fan)(fan),郭音(yin)(yin)坫,《说文》作“唸”。屎(shi),许伊反(fan)(fan),郭音(yin)(yin)香惟反(fan)(fan),《说文》作“吚(yi)”。呻(shen)音(yin)(yin)申(shen)。吟(yin)如(ru)字,本(ben)又作“唫”,同。度,待洛反(fan)(fan)。敛(lian),力艳(yan)(yan)反(fan)(fan)。共音(yin)(yin)恭(gong),本(ben)亦作“恭(gong)”。施,式豉反(fan)(fan)。周(zhou)音(yin)(yin)周(zhou)。赡,市艳(yan)(yan)反(fan)(fan)。

[疏]“天之”至“我师”。
  ○正义曰:此又责群臣。言比天之王者,方欲威怒行酷虐之害,汝等无得为此夸毗,足恭前却,以体从之。君既为恶,臣又从之,则上下威仪尽迷乱矣。其善人君子则如尸然,不复言语矣。故今天下之民方欲愁苦而呻吟矣,汝君臣忽然则莫有察我民敢能揆度知其情者。此民又遭虐政之丧祸、重敛之危乱,其室空虚,无有资财,而汝等君臣亦曾莫有肯惠施我之众人欲周赡之者。言愁贫并至,民困之甚,而上无恩恤,故以刺之。
  ○传“懠怒”至“柔人”。
  ○正义曰:“懠,怒”,《释言》文。舍人曰:“懠,怒声也。”《释训》云:“夸毗,体柔也。”李巡曰:“屈己卑身,求得於人,曰体柔。”然则夸毗者,便僻其足,前却为恭,以形体顺从於人,故云以体柔人。
  ○笺“君臣”至“弭谤”。
  ○正义曰:尸谓祭时之尸,以为神象,故终祭而不言。贤人君子则如尸,不复言语,畏政故也。时厉王虐而弭谤,事见《周语》。弭,止也。止人之谤己者。
  ○传“殿屎,呻吟”。
  ○正义曰:《释训》文。孙炎曰:“人愁苦呻吟之声也。”
  ○笺“葵揆”至“无息”。
  ○正义曰(yue):“葵,揆”,《释言(yan)》文。民(min)(min)(min)愁苦而(er)呻吟,是无所告诉(su)也(ye)(ye)。无有揆度(du)知其(qi)(qi)然,谓君臣并(bing)不察(cha)民(min)(min)(min)也(ye)(ye)。君行既恶,则(ze)致天灾,故(gu)民(min)(min)(min)有遭(zao)丧祸者(zhe)。政(zheng)乱则(ze)税(shui)民(min)(min)(min)无艺,故(gu)又责以赋(fu)敛(lian)(lian)(lian)也(ye)(ye)。内供(gong)丧费,外充税(shui)敛(lian)(lian)(lian),故(gu)空虚无资财以供(gong)其(qi)(qi)事用也(ye)(ye)。定(ding)本、《集(ji)注》“责以赋(fu)敛(lian)(lian)(lian)”,“责”字皆作“素”。俗本为“责”,误矣(yi)。素者(zhe),先也(ye)(ye),谓先重赋(fu)敛(lian)(lian)(lian),故(gu)困(kun)穷(qiong)也(ye)(ye)。

天之牖民,如埙如篪,如璋如圭,如取如携。牖,道也。如埙如篪,言相和也。如璋如圭,言相合也。如取如携,言必从也。笺云:王之道民以礼义,则民和合而从之如此。
  ○埙(xun),许元反。篪音池。携,下圭反。和,如字(zi),又胡卧反。

携无曰益,牖民孔易,民之多辟,无自立辟。辟,法也。笺云:易,易也。女携掣民东与西与,民皆从女所为,无曰是何益为。道民在己,甚易也。民之行多为邪辟者,乃女君臣之过,无自谓所建为法也。
  ○孔易,郑音亦,注“易,易也(ye)”,上字同(tong),又(you)以豉反(fan)。多辟,匹亦反(fan),邪也(ye)。注同(tong)。立辟,婢(bi)亦反(fan)。注同(tong)。易也(ye),以豉反(fan)。下(xia)同(tong)。<疒挈>,本又(you)作“掣”,尺(chi)制(zhi)反(fan)。与并(bing)音馀(yu)。行,下(xia)孟(meng)反(fan)。邪,似嗟反(fan)。

[疏]“天之”至“立辟”。
  ○正义曰:自此以上,言政恶民困。此言可反之使善。言天王之导民也,如埙然,如篪然,言民必应君命,如埙篪之相和也。如璋如圭然,言民必同君心,如圭璋之相合也。又如往取物,如手携物,言其必从君化,如携取之随人君也。若然,民之从己,如手携之。汝王无曰是何益与,勿谓如手携无益。王者之导民甚易,言上为善政,民必为善,是甚易也。汝当行善以化之。令民之所行皆多邪僻,乃汝君臣之过,汝无自谓所建立者为法,当更改行以化民,无得行此恶政也。
  ○传“牖道”至“必从”。
  ○正义曰:牖与诱,古字通用,故以为导也。埙篪俱是乐器,其声相和,以喻民之应君,故云“相和”也。半圭为璋,合二璋则成圭,以喻民合君心,故云“言相合”也。取谓物在他处,行往取之。携谓物在地上,手举携之。人所携取,必从手而来,故云“言必从”也。埙、篪,圭、璋,相类之物,故言“相也”。取、携,谓人携取物,而物名不见,与上不类,故变言“必从”,而不言相也。
  ○传“辟,法”。
  ○正义曰:《释诂》文。
  ○笺“易易”至“为法”。
  ○正义(yi)曰:以(yi)韵(yun)当为改易(yi)(yi)之(zhi)易(yi)(yi),故(gu)转之(zhi)为难易(yi)(yi)之(zhi)易(yi)(yi)也。上有六(liu)“如”,独言携者(zhe),以(yi)携文最处(chu)末,故(gu)乘(cheng)而反之(zhi),以(yi)比携民之(zhi)东西。

价人维藩,大师维垣,大邦维屏,大宗维翰。价,善也。藩,屏也。垣,墙也。王者天下之大宗。翰,幹也。笺云:价,甲也。被甲之人,谓卿士掌军事者。大师,三公也。大邦,成国诸侯也。大宗,王之同姓之適子也。王当用公卿诸侯及宗室之贵者为藩屏垣幹,为辅弼,无疏远之。
  ○价(jia)音界,《说(shuo)文》同(tong),郑作“介”。藩,方元反(fan)(fan)。大(da)师(shi),音泰,注“大(da)师(shi)”同(tong)。垣音袁(yuan)。翰,胡旦反(fan)(fan),徐(xu)音寒。被,皮寄反(fan)(fan)。適,丁(ding)历反(fan)(fan)。下同(tong)。远,于万(wan)反(fan)(fan)。

怀德维宁,宗子维城。无俾城坏,无独斯畏。怀,和也。笺云:斯,离也。和女德,无行酷虐之政,以安女国,以是为宗子之城,使免於难。遂行酷虐,则祸及宗子,是谓城坏。城坏则乖离,而女独居而畏矣。宗子,谓王之適子。
  ○难,乃(nai)旦反。

[疏]“价人”至“斯畏”。
  ○毛以为,上既令王施法,此言立法之事。言王当用善人为官,维以为藩鄣。又用大师之大臣,维以为垣墙。又用大邦诸侯,维以为屏蔽。王又身为大宗,维当施政,为之桢幹。又和安汝德,以施於民,无行酷虐之政,维安汝之国矣。不但安汝之国,亦与汝之宗子,维以为城。言其可以蔽身,又得蔽子。王必常行此德,无使宗子之城坏,又无得疏远藩屏之人,令王独居,此则王有所畏矣。
  ○郑以为,当用此被甲卿士之人,维为其藩鄣;太师三公之大臣,维为垣墙;大邦成国之诸侯,维为藩蔽;大宗同姓之宗適,维为桢幹,皆近而任之,令为王用,无得疏远之。下四句同,唯训“斯”为“离”。
  ○传“价善”至“翰幹”。
  ○正义曰:“价,善”,《释诂》文。藩者,园圃之篱,可以屏蔽行者,故以藩为屏也。垣者,小墙之名,故云垣墙,亦是屏蔽之义也。以太师是三公之官,大邦是诸侯之国,大宗文在其下,则是天子之身,故云“王者,天下之大宗”。以礼有大宗、小宗,为其族人所尊,故称宗子。天子则天下所尊,故谓之大宗也。传以藩、垣、屏皆防卫之名,幹是施法之称,言以善人及三公、诸侯鄣蔽寇难,天子居内设法而抚安之。“价人”总言用善,则百官皆是,故文在“大师”之上。诸侯非王朝之人,故退“大邦”之文於下。“翰,幹”,《释诂》文。
  ○笺“价甲”至“远之”。
  ○正义曰:笺以诗戒王,使亲其官人,不劝王择人为官,故不从以价为善也。价者,甲之别名,故以价为甲。以其身被甲,故称甲人,君言宗人、宰人也。被甲之人谓卿士掌军事者,於《周礼》,司马之卿也。以兵甲之事,国之所重,且举司马,以明六卿,犹言太师以显三公也。《尚书·周官》曰:“立太师、太傅、太保,兹惟三公。”是太师为三公也。以言大邦,则不兼小国,故知为成国诸侯也。《大宗伯》云:“五命赐则。”注云:“则,未成国之名。”又云:“七命赐国。”则伯以上为成国也。襄十四年《左传》成国不过半天子之军。周为六军,诸侯之大者,三军可也。《明堂位》注“成国之赋千乘”,则侯地四百里以上始为成国,其伯未成国也。此言大邦成国,当亦侯以上也。以天子诸侯皆绝其宗名,且以上文类之,不得为王之身。大者众多之辞,宗者与王同族,故知大宗,王之同姓世適子也。此价人、大师、大邦、大宗,皆王宜亲爱,故总之云“王当用公卿诸侯及宗室之贵者为藩屏垣幹,为辅弼,无疏远之”也。文次如此者,卿虽卑於公,而亲掌职事,又兵甲事重,故先公言之。大邦非在王朝,太宗未为官职,尊卑次之也。笺以公亲於卿,故便文而先言公耳。
  ○传“怀,和”。
  ○正义曰:怀之为训,思也,来也,止也。思、止亦和之义,故为和也。
  ○笺“斯离”至“適子”。
  ○正(zheng)义曰:“斯,离(li)”,《释言(yan)(yan)》文(wen)。以(yi)(yi)(yi)上(shang)(shang)章剌(la)王(wang)(wang)酷虐(nve),故知“怀(huai)德(de)(de)维宁(ning)”谓和汝德(de)(de),无行酷虐(nve)之(zhi)(zhi)政,以(yi)(yi)(yi)安(an)汝国也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“怀(huai)德(de)(de)”之(zhi)(zhi)下(xia),即言(yan)(yan)“宗(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)维城(cheng)”,明以(yi)(yi)(yi)此怀(huai)德(de)(de)为(wei)(wei)宗(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)城(cheng)。宗(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi),王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)適子(zi)(zi)(zi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye),有天下(xia)者皆欲福及(ji)长世,恐(kong)子(zi)(zi)(zi)孙(sun)之(zhi)(zhi)不(bu)安(an),故言(yan)(yan)以(yi)(yi)(yi)德(de)(de)为(wei)(wei)城(cheng),使(shi)免於(wu)患(huan)难。城(cheng)可以(yi)(yi)(yi)御寇难,故以(yi)(yi)(yi)城(cheng)喻焉。又解城(cheng)怀(huai)之(zhi)(zhi)意,若其不(bu)和汝德(de)(de),遂行酷虐(nve)之(zhi)(zhi)政,则民(min)不(bu)堪命,祸(huo)(huo)及(ji)宗(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi),是(shi)谓城(cheng)坏(huai)。宗(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)城(cheng)既坏(huai),则群臣(chen)乖(guai)离(li),而(er)(er)汝王(wang)(wang)独(du)居(ju),而(er)(er)有所畏惧矣(yi)。以(yi)(yi)(yi)是(shi)欲王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)亲辅弼之(zhi)(zhi)臣(chen),使(shi)不(bu)乖(guai)离(li),固宗(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)城(cheng),使(shi)不(bu)倾(qing)坏(huai),则令己无独(du)畏之(zhi)(zhi)忧(you)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。以(yi)(yi)(yi)上(shang)(shang)言(yan)(yan)大(da)宗(zong)(zong)谓同姓之(zhi)(zhi)適。此言(yan)(yan)宗(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi),嫌(xian)与上(shang)(shang)同,故辨之(zhi)(zhi)云:“宗(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi),谓王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)適子(zi)(zi)(zi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。”《周(zhou)语》曰:“彘之(zhi)(zhi)乱,宣王(wang)(wang)在召(zhao)公(gong)之(zhi)(zhi)宫。国人(ren)围(wei)之(zhi)(zhi),召(zhao)公(gong)以(yi)(yi)(yi)其子(zi)(zi)(zi)代宣王(wang)(wang)。”是(shi)祸(huo)(huo)及(ji)宗(zong)(zong)子(zi)(zi)(zi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。《雨(yu)无正(zheng)》曰:“正(zheng)大(da)夫离(li)居(ju),莫知我勚(yi)。”是(shi)君(jun)臣(chen)乖(guai)离(li)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。昭二十六年《左传(chuan)》曰:“至於(wu)厉王(wang)(wang),王(wang)(wang)心戾虐(nve),万民(min)弗忍(ren),居(ju)王(wang)(wang)於(wu)彘。”是(shi)独(du)居(ju)而(er)(er)畏也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。是(shi)贤人(ren)之(zhi)(zhi)言(yan)(yan),皆有徵(zhi)矣(yi)。

敬天之怒,无敢戏豫。敬天之渝,无敢驰驱。戏豫,逸豫也。驰驱,自恣也。笺云:渝,变也。
  ○渝,用朱反。

昊天曰明,及尔出王。昊天曰旦,及尔游衍。王,往。旦,明。游,行。衍,溢也。笺云:及,与也。昊天在上,人仰之皆谓之明,常与女出入往来,游溢相从,视女所行善恶,可不慎乎!
  ○昊,胡老(lao)反(fan)。曰音越。下同。羡(xian),馀战反(fan),溢也,一(yi)音延善反(fan),本或作“衍”。

[疏]“敬天”至“游衍”。
  ○正义曰:上既劝王和德以安国,故又言当畏敬上天,当敬天之威怒,以自肃戒,无敢忽慢之而戏谑逸豫。又当敬天之灾变,以常战栗,无敢忽之而驰驱自恣也。天之变怒,所以须敬者,以此昊天在上,人仰之皆谓之明,常与汝出入往来,游溢相从,终常相随,见人善恶。既曰若此,不可不敬慎也。
  ○传“戏豫”至“自恣”。
  ○正义曰:戏豫,谓戏而逸豫;驰驱,谓驰骋自恣,皆谓非礼而动。反道违天如此者,则上天罚之,故戒王使敬天也。“孔子迅雷风烈必变”,注云:“敬天之怒。”则天之怒者,谓暴风疾雷也。《周礼》大怪异灾则去乐彻膳,则天之变者,谓大怪异灾也。言上天之道,有此变怒之时,故常须敬戒,非谓当此变怒之时,独禁逸豫自恣也。
  ○笺“渝,变”。
  ○正义曰:《释言》文。
  ○传“王相”至“衍溢”。
  ○正义(yi)曰:以(yi)“王(wang)”与“出”共(gong)文(wen),故(gu)(gu)为往也。既有(you)出往,则亦有(you)入(ru)来(lai),故(gu)(gu)笺(jian)言出入(ru)往来(lai)。此出王(wang)游衍(yan)(yan),还是(shi)上戏豫驰驱(qu)之(zhi)事,故(gu)(gu)云游行衍(yan)(yan)溢,亦自(zi)恣之(zhi)意也。

《板》八章,章八句。

《生民之什》十(shi)篇,六十(shi)五章,四百(bai)三(san)十(shi)三(san)句。

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