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毛诗正义卷十八 十八之一在线阅读

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卷十八 十八之一

  ◎荡之什诂(gu)训传(chuan)第二(er)十(shi)五

《荡》,召穆公伤周室大坏也。厉王无道,天下荡荡,无纲纪文章,故作是诗也。
  ○荡荡,唐党反(fan)(fan)。召(zhao)(zhao),时照反(fan)(fan),本又作(zuo)(zuo)“邵”。卷(juan)内“召(zhao)(zhao)公”、“召(zhao)(zhao)作(zuo)(zuo)”皆(jie)同。

[疏]“《荡》八章,章八句”至“是诗”。
  ○正义曰:《荡(dang)(dang)》诗(shi)者,召(zhao)穆(mu)(mu)公(gong)所(suo)作,以(yi)伤(shang)(shang)(shang)周(zhou)(zhou)(zhou)室(shi)之(zhi)大(da)(da)坏(huai)也(ye)(ye)。以(yi)厉王(wang)无(wu)人君(jun)之(zhi)道,行(xing)其(qi)(qi)(qi)恶(e)政,反乱(luan)先王(wang)之(zhi)政,致使天下(xia)荡(dang)(dang)荡(dang)(dang)然(ran),法(fa)度废(fei)灭,无(wu)复(fu)有纲纪文章,是周(zhou)(zhou)(zhou)之(zhi)王(wang)室(shi)大(da)(da)坏(huai)败(bai)也(ye)(ye),故(gu)穆(mu)(mu)公(gong)作是《荡(dang)(dang)》诗(shi)以(yi)伤(shang)(shang)(shang)之(zhi)。伤(shang)(shang)(shang)者,刺(ci)(ci)(ci)(ci)外之(zhi)有馀哀也(ye)(ye),其(qi)(qi)(qi)恨深於(wu)刺(ci)(ci)(ci)(ci)也(ye)(ye)。《瞻仰(yang)》、《召(zhao)旻(min)》皆(jie)云(yun)“刺(ci)(ci)(ci)(ci)幽王(wang)大(da)(da)坏(huai)”,此(ci)不(bu)言(yan)(yan)刺(ci)(ci)(ci)(ci)厉王(wang),而云(yun)“伤(shang)(shang)(shang)周(zhou)(zhou)(zhou)室(shi)”者,幽王(wang)承宣(xuan)王(wang)之(zhi)后,父(fu)善子恶(e),指刺(ci)(ci)(ci)(ci)其(qi)(qi)(qi)身。此(ci)则厉王(wang)以(yi)前,周(zhou)(zhou)(zhou)道未缺,一代大(da)(da)法(fa),至此(ci)坏(huai)之(zhi),故(gu)言(yan)(yan)“伤(shang)(shang)(shang)周(zhou)(zhou)(zhou)室(shi)大(da)(da)坏(huai)”。此(ci)经八章,皆(jie)是大(da)(da)坏(huai)之(zhi)事。首句言(yan)(yan)荡(dang)(dang)荡(dang)(dang),为下(xia)之(zhi)总目,故(gu)序亦述首句,以(yi)为一篇之(zhi)义。言(yan)(yan)天下(xia)荡(dang)(dang)荡(dang)(dang),无(wu)纲纪文章。纲纪文章,谓治国法(fa)度,圣人有作,莫(mo)不(bu)皆(jie)是。此(ci)经所(suo)伤(shang)(shang)(shang),伤(shang)(shang)(shang)其(qi)(qi)(qi)尽废(fei)之(zhi)也(ye)(ye)。

荡荡上帝,下民之辟。上帝以托君王也。辟,君也。笺云:荡荡,法度废坏之貌。厉王乃以此居人上,为天下之君,言其无可则象之甚。
  ○之辟,必亦反。注同。沈云:“毛音婢益反。”疾威上帝,其命多辟。疾病人矣,威罪人矣。笺云:疾病人者,重赋敛也。威罪人者,峻刑法也。其政教又多邪辟,不由旧章。
  ○辟,匹亦反(fan),本(ben)又(you)作“僻”。注同。敛(lian),力艳(yan)反(fan)。骏,荀闰反(fan),本(ben)亦作“峻”。邪(xie),似嗟反(fan)。

天生烝民,其命匪谌。靡不有初,鲜克有终。谌,诚也。笺云:烝,众。鲜,寡。克,能也。天之生此众民,其教道之,非当以诚信使之忠厚乎?今则不然,民始皆庶几於善道,后更化於恶俗。
  ○烝,之(zhi)承反。谌(chen),市林(lin)反。鲜(xian),息(xi)浅反。注同。道音(yin)导(dao),本亦(yi)作“导(dao)”

[疏]“荡荡”至“有终”。
  ○正义曰:穆公伤厉王无道,坏灭法度。言今荡荡然废坏法度者,上帝之君王,乃以此无法度,而为下民之君也。又言王无法度之事,重赋敛以疾病人,峻刑法以威罪人。如此者,是上帝之君王,又其下政教之命甚多邪僻。言其无法度,不由旧章也。元本天之生此众民,其使人君为政化之,命以教导之,非欲使之诚信乎?言天欲使之诚信。今王以邪僻教之,故民皆无复诚信。无不有其初心,欲庶几慕善道,少能有其终行,今皆化从恶俗,是违天生民立教之意,故所以伤之也。
  ○传“上帝”至“辟君”。
  ○正义曰:上帝者,天之别名。天无所坏,不得与荡荡共文,故知上帝以讬君王,言其不敢斥王,故托之上帝也。《板》传曰:“上帝以称王者。”《桑柔》传曰:“昊天斥王。”然则王称天称帝,《诗》之通义。而言托者,以下章不敢斥言,乃假文王咨商,明知此亦不斥,故变言托耳。其实称帝亦斥王。此下诸章皆言“文王曰咨”,此独不然者,欲以荡荡之言,为下章总目,且见实非殷商之事,故於章首不言文王,以起发其意也。“辟,君”,《释诂》文。
  ○笺“荡荡”至“之甚”。
  ○正义曰:荡荡是广平之名,非善恶之称,若《论语》云:“荡荡乎,民无能名焉。”《洪范》云:“王道荡荡。”言其无复恶事善事,广平是荡荡为善也。此序言荡荡无纲纪文章,言其除去善事,知此荡荡是法度废坏之貌。《释训》云:“荡荡,僻也。”孙炎曰:“荡荡,法度废坏之僻。”取此笺为说也。
  ○笺“疾病”至“旧章”。
  ○正义曰:此申说传意也。人以财货而生,财尽则人困病,故知疾病人者,重赋敛也。君以刑法威人,法峻则人得罪,故知威罪人者,峻刑法也。君之於人,唯此而已,故知是此二事也。峻者,高险之名,谓重其科禁,不可登陟,如山之陵阪然。其政教又多邪僻,不由旧章,不依周公所制典礼、先王所行旧法也。
  ○传“谌,诚”。
  ○正义曰:《释诂》文。
  ○笺“烝众”至“恶俗”。
  ○正义曰:“烝,众。鲜,寡”,皆(jie)《释诂》文。“克(ke),能”,《释言》文。言天(tian)意(yi)欲使(shi)人君(jun)发命教(jiao)(jiao)民,当以(yi)诚信忠(zhong)(zhong)厚。既本天(tian)意(yi),又伤(shang)今(jin)政。言当今(jin)之(zhi)民皆(jie)有始无终,是由人君(jun)不施忠(zhong)(zhong)厚之(zhi)命,而下邪僻之(zhi)教(jiao)(jiao),故民化於(wu)恶(e)俗,教(jiao)(jiao)之(zhi)使(shi)然。以(yi)王政不顺天(tian),故反覆言之(zhi)。民始皆(jie)庶几於(wu)善道,言民生自(zi)有此性(xing)。后更(geng)化於(wu)恶(e)俗,谓君(jun)政令(ling)之(zhi)变改。言“靡不”为尽然之(zhi)辞(ci),“鲜克(ke)”为少有之(zhi)称,文不同者,容有君(jun)子不改其操,故言鲜以(yi)见之(zhi)。

文王曰咨,咨汝殷商!曾是彊御,曾是掊克,曾是在位,曾是在服。咨,嗟也。彊御,彊梁御善也。掊克,自伐而好胜人也。服,服政事也。笺云:厉王弭谤,穆公朝廷之臣,不敢斥言王之恶,故上陈文王咨嗟殷纣以切刺之。女曾任用是恶人,使之处位执职事也。
  ○御,鱼吕反。掊,蒲侯反,聚敛也(ye),徐又(you)甫垢反。好,呼(hu)报反。朝,直遥反。下“朝廷”同。

天降滔德,女兴是力。天,君。滔,慢也。笺云:厉王施倨慢之化,女群臣又相与而力为之。言竞於恶。
  ○滔,他刀反(fan),漫也。漫,亡谏(jian)反(fan),本亦作“慢”,又作“嫚”。下同,一(yi)音亡半反(fan)。倨,居庶反(fan)。

[疏]“文王”至“是力”。
  ○正义曰:穆公伤王之恶,又不敢斥,言昔文王,以纣政乱,数嗟叹之,故穆公假为之辞,以责厉王。言文王恨纣,始言曰咨。咨嗟乎,汝殷商之君,汝为人君,当任用贤者,何曾以是彊梁御善之人,何曾以是矜掊好胜之人。曾任用二者,恶人使之在位,执职事乎?既责其君任非其人,又责此臣助君为恶。言比天之王者,此倨慢之德化已自恶矣,汝等何为起是气力而佐助之?以其同恶相成,故至於大坏,所以伤之也。
  ○传“咨嗟”至“政事”。
  ○正义曰:咨是叹辞,故言嗟以类之,非训为嗟也。彊梁者,任威使气之貌。御善者,见善事而抗御之。是心不向善,不从教化之人也。自伐解倍,好胜解克。定本“倍”作“掊”,掊即倍也。倍者,不自量度,谓己兼倍於人而自矜伐。《论语》云“原无伐善”,是也。克者,胜也。己实不能耻於受屈,意在陵物必胜而已,如此者,谓之克也。《释诂》云:“服,事也。”且“在服”与“在位”对文,故知服政事,谓非徒备官,又委任之也。
  ○笺“厉王”至“职事”。
  ○正义曰:《民劳》亦穆公所作,皆斥王恶。此篇独畏弭谤,不斥言者,《民劳》之诗泛论王恶,欲王惠中国以绥四方,其恶非深,不须假托。《荡》则陈王凶暴,将至灭亡,号呼沈湎,俾昼作夜,其言既切,故假文王。至如家父作诵,自著己名,凡伯、芮伯直言不讳者,其人既异,所作有殊。二章笺独言厉王者,以假托文王咨嗟殷纣,不得不言厉王。六章以下言殷纣者,以“小大近丧”,颠覆灭亡之事,故指言殷纣。又经之设文,须有足句。四言“曾是”,其义为一,故笺并言之。汝曾任用是恶人,使之处位执职事也,言曾者,谓何曾如此。今人之语犹然。
  ○传“天,君。滔,慢”。
  ○正义曰:“天,君”,《释诂》文。以言“汝兴是力”责臣,明是人君,非上天也。虐君所下,明是慢人之德,故以滔为慢也。
  ○笺“厉王”至“於恶”。
  ○正义曰:此笺言(yan)厉(li)王,自下单言(yan)王,省文也(ye)。在身(shen)为德,施行为化,内外之异耳。“相与而力为之”,定(ding)本作(zuo)“相兴而力为之”。

文王曰咨,咨女殷商!而秉义类,彊御多怼。流言以对,寇攘式内。对,遂也。笺云:义之言宜也。类,善。式,用也。女执事之臣,宜用善人,反任彊御众怼为恶者,皆流言谤毁贤者。王若问之,则又以对。寇盗攘窃为奸宄者,而王信之,使用事於内。
  ○怼(dui),直类反。攘,如(ru)羊反。宄音轨。

侯作侯祝,靡届靡究。作、祝,诅也。届,极。究,穷也。笺云:侯,维也。王与群臣乖争而相疑,日祝诅求其凶咎无极已。
  ○作,侧虑反。注(zhu)同。本(ben)或作“诅(zu)”。祝,周救(jiu)反。

[疏]“文王”至“靡究”。
  ○毛以为,文王曰咨,咨嗟汝殷商,汝秉执政事之臣,宜用善人,何为不用善人,反更信任彊御众怼为恶之人,为流言以遂成其恶事者,又寇盗攘窃为奸宄之人,王信任之,使用事於内。小人用事,数相谤毁,遂令君臣乖争,以致相疑。维为是诅,维为是祝,求告鬼神,令加凶咎,无有终极穷已之时。置小人於朝,以祝诅求言,是纲纪废灭,可伤之甚。
  ○郑唯流言以对为异。言此彊御众怼为恶之人,作此流言,谤毁贤者。若王问贤人,则以此谤毁而对,使王不得用之。馀同。
  ○传“对,遂”。
  ○正义曰:《释言》文。
  ○笺“义之”至“於内”。
  ○正义曰:凡言义者,允於事宜,故云义之言宜。以义为宜,则而为汝矣。“类,善”,《释诂》文。“式,用”,《释言》文。众怼为恶者,怼谓很戾。戾非一人,故言众也。此彊御众怼之人,不但很戾而已,又皆流言语以谤毁贤者。王若问之,则又以对,谓就此众怼之人问贤人之行,则又以谤毁之言对王,令王不用之,使贤者黜退也。既退贤者,乃进其党类,故寇盗攘窃为奸宄者,进在王朝而信之,使用事於内也。上言执事,下言用事於内,则执事者亦在内矣。但执事者,旧在王朝用事者。后来之人,以小人后至,而自外入内,故云“式内”以充之。言寇攘者,《费誓》注云:“寇,劫取也。因其亡失曰攘。”盗窃则总名,故笺以盗窃配之。
  ○传“作祝”至“究穷”。
  ○正义曰:作即古诅字。诅与祝别,故各自言侯。传辨“作”为“诅”,故言“作、祝,诅也”。“届,极。究,穷”,皆《释言》文。
  ○笺“侯维”至“极已”。
  ○正(zheng)义曰:《释(shi)诂》云:“维(wei),侯也(ye)。”故侯得为维(wei)。上言(yan)(yan)用(yong)恶人在官,此言(yan)(yan)诅(zu)(zu)祝(zhu)(zhu),明(ming)(ming)是王与群臣乖争相(xiang)(xiang)疑(yi)而(er)(er)祝(zhu)(zhu)诅(zu)(zu)也(ye)。“靡(mi)届靡(mi)究(jiu)”,言(yan)(yan)其无穷已之时,故知(zhi)日日为之也(ye)。诅(zu)(zu)者,盟之细事,用(yong)豕犬(quan)鸡三(san)物告神(shen)而(er)(er)要之。祝(zhu)(zhu)无用(yong)牲之文(wen),盖口告而(er)(er)祝(zhu)(zhu)诅(zu)(zu)之也(ye)。皆是情不相(xiang)(xiang)信,听以明(ming)(ming)神(shen),若有犯(fan)约,使(shi)加之凶(xiong)(xiong)祸(huo),故云“求(qiu)其凶(xiong)(xiong)咎(jiu)无极已”。

文王曰咨,咨女殷商!女炰烋于中国,敛怨以为德。炰烋,犹彭亨也。笺云:炰烋,自矜气健之貌。敛聚群不逞作怨之人,谓之有德而任用之。
  ○炰(pao),白(bai)交反。烋,火交反。亨,许庚反。逞,敕领反。不明尔德,时无(wu)背(bei)(bei)无(wu)侧(ce)。背(bei)(bei)无(wu)臣,侧(ce)无(wu)人也。笺云:无(wu)臣、无(wu)人,谓贤者不用。

尔德不明,以无陪无卿。无陪贰也,无卿士也。
  ○陪,本又作“培”,蒲(pu)回反。

[疏]“文王”至“无卿”。
  ○正义曰:言文王曰咨,咨嗟汝殷商,汝既官不得人,徒彭亨然自矜庄以为气健在於中国,敛聚此志意不逞好作怨之人,以为有德而任用之,由其任用恶人以为德,故不光明汝王之德也。正由背后无良臣,傍侧无贤人也,故又言汝王之德所以不光明者,以其无陪贰大德之公,无幹事明哲之卿故也。王何故聚此小人,使之用事?
  ○笺“炰烋”至“用之”。
  ○正义曰:炰烋是人之形状,故言自矜庄气健之貌,与传彭亨一也。上章言用恶人在官,下章言傍无贤人,故知敛怨以为德,谓聚群不逞作怨之人,谓之为有德而任用之。“群不逞”,襄十年《左传》文。逞,快也。谓志意不快,好作怨祸者也。
  ○传“无陪”至“卿士”。
  ○正义曰:陪贰(er)(er),谓副贰(er)(er)王者,则(ze)三公也(ye)。卿士,谓六(liu)卿也(ye)。昭三十二年(nian)《左传》曰:“物有陪贰(er)(er),天(tian)生(sheng)季(ji)氏,以(yi)贰(er)(er)鲁侯。”诸侯以(yi)上(shang)卿为贰(er)(er),则(ze)知天(tian)子陪贰(er)(er)唯三公也(ye)。冢宰虽亦贰(er)(er)王治事,当从卿士之(zhi)列也(ye)。

文王曰咨,咨女殷商!天不湎尔以酒,不义从式。义,宜也。笺云:式,法也。天不同女颜色以酒,有沈湎於酒者,是乃过也,不宜从而法行之。
  ○湎(mian)(mian)(mian),面善反(fan),徐莫显反(fan)。饮酒齐(qi)色(se)曰(yue)湎(mian)(mian)(mian),《韩诗》云:“饮酒闭门不出客(ke)曰(yue)湎(mian)(mian)(mian)。”

既愆尔止,靡明靡晦,式号式呼,俾昼作夜。使昼为夜也。笺云:愆,过也。女既过沈湎矣,又不为明晦,无有止息也,醉则号呼相效,用昼日作夜,不视政事。
  ○愆(qian),本(ben)又(you)(you)作“諐(qian)”,起连(lian)反(fan)(fan)。号,户刀反(fan)(fan)。注同。呼,火胡反(fan)(fan),又(you)(you)火故(gu)反(fan)(fan)。注同。崔本(ben)作“謼”。或(huo)(huo)一本(ben)作“或(huo)(huo)号或(huo)(huo)呼”。卑,必尔反(fan)(fan),使(shi)也,本(ben)亦作“俾”。后皆同。耽,本(ben)或(huo)(huo)作“湛(zhan)”,都南反(fan)(fan)。不为,于伪反(fan)(fan)。

[疏]“文王”至“作夜”。
  ○正义曰:上言任非其人,此言其共从行非度。文王曰咨,咨嗟汝殷商,汝君臣何为耽荒如是,天不湎然同汝颜色以酒,汝乃自耽此酒,使色同耳。此乃过误之事,不宜从而法行之。汝沈湎如是,既巳愆过於汝之容止,又无明无晦而饮酒不息,及其醉也,用是叫号,用是欢呼,使昼日作夜,不尝视事,此所以大坏。
  ○笺“天不”至“行之”。
  ○正义曰:《酒(jiu)(jiu)诰》注云:“饮(yin)酒(jiu)(jiu)齐(qi)色曰湎(mian)(mian)(mian)。”然(ran)则湎(mian)(mian)(mian)者(zhe)(zhe),颜(yan)色湎(mian)(mian)(mian)然(ran)齐(qi)一(yi)之(zhi)辞,故云“天(tian)(tian)不同汝颜(yan)色”,亦谓湎(mian)(mian)(mian)为同色也。湎(mian)(mian)(mian)者(zhe)(zhe),人之(zhi)所(suo)为,非天(tian)(tian)生(sheng)之(zhi)物。圣人用酒(jiu)(jiu),所(suo)以祭祀(si)养(yang)贤。周公(gong)作戒,使德将(jiang)无醉。是湎(mian)(mian)(mian)然(ran)而(er)醉者(zhe)(zhe),人自为之(zhi),非天(tian)(tian)为之(zhi)也。

文王曰咨,咨女殷商!如蜩如螗,如沸如羹。蜩,蝉也。螗,蝘也。笺云:饮酒号呼之声,如蜩螗之鸣。其笑语沓沓,又如汤之沸,羹之方熟。
  ○蜩音条。螗音唐。沸,方味反。蝉,市延反,《字林》云:“蟪蛄。”蝘音偃,蝉属也,《草木疏》云:“一名虭蟟,青徐谓之螇螰,楚人名之蟪蛄,秦燕谓之蛥蚗,或名之蜓蚞。”郭云:“俗呼为胡蝉,江南谓之螗<虫弟>。”沓,徒答反。小大近丧,人尚乎由行。言居人上,欲用行是道也。笺云:殷纣之时,君臣失道如此,且丧亡矣。时人化之甚,尚欲从而行之,不知其非。
  ○近(jin)丧,附近(jin)之(zhi)近(jin),又(you)如字(zi)。注同(tong)。

内奰于中国,覃及鬼方。奰,怒也。不醉而怒曰奰。鬼方,远方也。笺云:此言时人忄犬於恶,虽有不醉,犹好怒也。
  ○奰(bei),皮器反(fan)(fan),旧音备。覃(tan),徒南反(fan)(fan)。忄犬,市(shi)制反(fan)(fan),又时(shi)设反(fan)(fan),《说(shuo)文(wen)》云:“习也。”好,呼报反(fan)(fan)。

[疏]“文王”至“鬼方”。
  ○毛以为,文王曰咨,咨嗟汝殷商,汝君臣饮酒,其号呼如蜩之声,如螗之鸣,言其讙譁之无次也。其笑语如汤之沸,如羹之熟,言其噂沓无节也。王者所行,无小无大,莫不皆近丧亡。以此行居人之上,於是犹欲下民用行此道也。由君欲民行,故天下化之,恶及四远。王初奰然,不醉而怒,在於中国。但人皆效之,此奰然恶行乃延及中国之外,至於鬼方之远乡,言其恶化之广也。
  ○郑唯小大近丧,谓君臣失道,近於丧亡。时人化之甚,犹尚於是欲从而行之。言举世皆不知其恶也。
  ○传“蜩,蝉。螗,蝘”。
  ○正义曰:《释虫》云:“蜩,螂蜩,螗蜩。”舍人曰:“皆蝉也。方语不同,三辅以西为蜩梁,宋以东谓蜩为蝘,楚地谓之蟪蛄。《楚辞》云‘蟪蛄鸣兮啾啾’,是也。”陆机《疏》云:“螗,一名蝘虭。《字林》虭或作蟟也。青徐人谓之螇螰。”然则螗蝘亦蝉之别名耳。
  ○笺“饮酒”至“方熟”。
  ○正义曰:文承号呼之下,蜩螗多声之虫,故知号呼之声如蜩螗也。沸无食名,故知唯是沸汤。羹熟则停,故知其欲熟。以羹汤非蝉之类,故以比笑语。《礼》有“燕笑语兮”,但不得沓沓无节耳。
  ○传“言居”至“是道”。
  ○正义曰:如传此言,则以尚为上,由为用。“言居人上,欲用行此道”,谓欲使天下民从己之行。
  ○笺“殷纣”至“其非”。
  ○正义曰:以言“近丧”,纣实丧亡。鬼方,殷之诸侯,则其言施於纣世,故云殷纣之时。以“覃及鬼方”,是化流於远,故易传以为“时人化之甚,尚欲从而行之,不知其非”。由人效其非,欲从而行之,不知其非,故恶及远地,为文之次也。
  ○传“奰怒”至“远方”。
  ○正义曰:《西京赋》云(yun):“巨灵(ling)奰(bei)屃(xi),以流河曲。”则奰(bei)者,怒(nu)而(er)自(zi)作气之(zhi)貌,故为怒(nu)也(ye)。怒(nu)不(bu)由(you)醉,而(er)云(yun)“不(bu)醉而(er)怒(nu)”者,以其承上醉事,嫌(xian)是(shi)醉时之(zhi)怒(nu),故辨之(zhi)焉。此虽怒(nu)时不(bu)醉,乃(nai)是(shi)醉醒而(er)怒(nu),亦由(you)酒醉所致,故既言(yan)饮酒无节(jie),即又责其奰(bei)怒(nu)也(ye)。中国是(shi)九州,覃及是(shi)及远,故知“鬼(gui)方(fang)(fang),远方(fang)(fang)”,未知何方(fang)(fang)也(ye)。《易·既济》“九三,高(gao)宗伐(fa)鬼(gui)方(fang)(fang),三年乃(nai)克(ke)。《象》曰:惫也(ye)”。言(yan)疲惫而(er)后克(ke)之(zhi)。以高(gao)宗之(zhi)贤,用师三年,惫而(er)乃(nai)克(ke),明(ming)鬼(gui)方(fang)(fang)是(shi)远国也(ye)。

文王曰咨,咨女殷商!匪上帝不时,殷不用旧。笺云:此言纣之乱,非其生不得其时,乃不用先王之故法之所致。虽无老成人,尚有典刑。笺云:老成人,谓若伊尹、伊陟、臣扈之属。虽无此臣,犹有常事故法可案用也。
  ○扈音户。

曾是(shi)莫(mo)听,大命以倾(qing)。笺云:莫(mo),无(wu)也。朝廷君臣皆任喜怒(nu),曾无(wu)用(yong)典刑(xing)治事者,以至诛灭。

[疏]“文王”至“以倾”。
  ○正义曰:文王曰咨,咨嗟汝殷商,汝所以将至灭亡者,非为上帝生之使不得其时,乃由汝殷纣自不用先王旧故之法所致耳。又言其不用旧故之事,今时虽无年老成德之人,若伊陟之类,犹尚有先王常事故法可案而用之。汝今君臣皆任喜怒,以自专恣,曾於是常事故法莫肯听受用之,由此汝之大命以致倾覆而诛灭。今王何不以纣为戒,自改悔乎?
  ○笺“老成”至“案用”。
  ○正义曰:以殷不用旧章,即以殷臣言之,故云“老成人,谓若伊尹、伊陟、臣扈之属”。於厉王则周、召、毛、毕之伦也。《君奭》曰:“在昔成汤既受命,时则有若伊尹。在太甲,时则有若保衡。在太戊,时则有若伊陟、臣扈、巫咸。在祖乙,时则有若巫贤。在武丁,时则有若甘盘。”注云:“伊尹名挚,汤以为阿衡。以尹天下,故曰伊尹,至太甲改曰保衡。”则伊尹、保衡一人也。伊陟,伊尹之子,据《君奭》之文,从上言之,尽臣扈三人以下,犹有巫咸、巫贤、甘盘,故言“之属”以包之。
  ○笺“朝廷”至“诛灭”。
  ○正义曰:以莫为总辞,故(gu)(gu)知(zhi)朝廷君(jun)臣(chen)也(ye)。不用典刑(xing),则是自制(zhi)威福,故(gu)(gu)云(yun)“皆任喜怒”。《云(yun)汉》云(yun):“大(da)命近止。”谓民(min)之(zhi)性(xing)(xing)命。此言“大(da)命以倾”,亦谓君(jun)臣(chen)性(xing)(xing)命,故(gu)(gu)云(yun)“以至诛灭(mie)”。

文王曰咨,咨女殷商!人亦有言:“颠沛之揭,枝叶未有害,本实先拨。”颠,仆。沛,拔也。揭,见根貌。笺云:揭,蹶貌。拨,犹绝也。言大木揭然将蹶,枝叶未有折伤,其根本实先绝,乃相随俱颠拔。喻纣之官职虽俱存,纣诛亦皆死。
  ○颠,都(dou)田反(fan)。沛音(yin)(yin)贝。揭,纪竭反(fan)。拨,蒲末反(fan)。仆,蒲比反(fan),又(you)音(yin)(yin)赴。拔(ba),皮八(ba)反(fan),又(you)半末反(fan)。见,贤遍反(fan),谓树根露见。王如字,言可见。蹶,其厥反(fan),沈居卫反(fan),一音(yin)(yin)厥。

殷鉴不远,在夏后之世。笺云:此言殷之明镜不远也,近在夏后之世,谓汤诛桀也。后武王诛纣。今之王者,何以不用为戒!
  ○夏(xia),户(hu)雅反(fan)。注同。

[疏]“文王”至“之世”。
  ○正义曰:文王曰咨,咨嗟汝殷商,古之贤哲之人亦有遗言云:树木将欲颠仆倾拔之时,其根揭然而见。此时枝叶未有折伤之害,而根本实先断绝。但根本既绝,枝叶亦从而绝。以喻王位将欲倾覆丧亡之时,而其势微弱而危。此时群臣未有死亡之害,而王身实先诛灭。王身既灭,群臣亦随之而灭。汝若不信,则殷之所鉴镜者非远耳,止近在往前夏后之世。言桀为成汤所诛,纣恶亦当为周人所杀。汝何以君臣同恶,不用典刑也?此意欲令厉王以纣为鉴,改修德教故也。
  ○传“颠仆”至“根貌”。
  ○正义曰:颠是倒顿之名,仆是偃僵之义,故以颠为仆,谓树倒也。沛者,忽遽离本之言。此论木事,故知为拔,谓树枝也。揭者,蹶倒之意,故以为见根貌。此“颠沛之揭”,正谓树将倒拔,而已见其根,但未绝耳。
  ○笺“揭蹶”至“皆死”。
  ○正(zheng)义曰:传言见(jian)(jian)(jian)根(gen),不辨根(gen)之(zhi)(zhi)所见(jian)(jian)(jian),故(gu)(gu)(gu)以(yi)(yi)揭为蹶(jue)貌(mao)。蹶(jue)谓(wei)倒也,树(shu)倒故(gu)(gu)(gu)根(gen)见(jian)(jian)(jian),与传同(tong)。拨者(zhe),拨去之(zhi)(zhi),去其(qi)馀根(gen),故(gu)(gu)(gu)云“犹绝也”。揭实已倒,故(gu)(gu)(gu)云蹶(jue)貌(mao)。但倒不至地,根(gen)犹未(wei)尽,故(gu)(gu)(gu)枝叶(ye)未(wei)有折伤(shang)。本(ben)实先绝,枝叶(ye)乃与根(gen)相随(sui)俱拔,喻(yu)纣(zhou)未(wei)灭之(zhi)(zhi)前,官(guan)职虽俱存,纣(zhou)诛则与之(zhi)(zhi)皆死也。称人亦有言者(zhe),《牧誓(shi)》文亦如此,注云:“以(yi)(yi)古(gu)贤之(zhi)(zhi)言为验。”是(shi)苦其(qi)不信,故(gu)(gu)(gu)引古(gu)以(yi)(yi)为证(zheng)也。

《荡》八(ba)章(zhang),章(zhang)八(ba)句。

《抑》,卫武公刺厉王,亦以自警也。自警者,如彼泉流,无渝胥以亡。
  ○抑,於力反(fan)。抑,密也。警,居领反(fan)。

[疏]“《抑》十二章,上三章章八句,下九章章十句”至“自警”。
  ○正义曰:《抑》诗者,卫武公所所作,以刺厉王也。虽志在刺王,亦所以自警戒己身。以王之为恶,将致灭亡,群臣随之,己亦沦陷,故笺指而言之。
  ○笺“自警”至“以亡”。
  ○正(zheng)义曰(yue)(yue):言(yan)无(wu)如泉水相(xiang)率俱(ju)亡,是则己(ji)(ji)亦(yi)恐(kong)亡,自(zi)(zi)警(jing)(jing)(jing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意,故以(yi)(yi)此(ci)(ci)(ci)句当之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。《楚(chu)(chu)语(yu)(yu)》云(yun):“昔卫武(wu)(wu)(wu)公(gong)年(nian)九十(shi)(shi)有(you)(you)五(wu)矣,犹箴(zhen)儆(jing)於(wu)国(guo)(guo)曰(yue)(yue):‘自(zi)(zi)卿以(yi)(yi)下(xia),至於(wu)师(shi)长(zhang),苟在朝(chao)者(zhe)(zhe)(zhe),无(wu)谓(wei)我耄(mao)而舍我。’於(wu)是乎作(zuo)(zuo)(zuo)《懿》以(yi)(yi)自(zi)(zi)儆(jing)。”韦(wei)昭(zhao)云(yun):“昭(zhao)谓(wei)《懿》,《诗(shi)(shi)(shi)·大雅(ya)·抑》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)篇也(ye)(ye)。抑读(du)曰(yue)(yue)懿。《毛诗(shi)(shi)(shi)序》曰(yue)(yue):‘《抑》,卫武(wu)(wu)(wu)公(gong)刺厉(li)王(wang)(wang),亦(yi)以(yi)(yi)自(zi)(zi)警(jing)(jing)(jing)。’”如昭(zhao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言(yan),武(wu)(wu)(wu)公(gong)年(nian)耄(mao),始(shi)作(zuo)(zuo)(zuo)《抑》诗(shi)(shi)(shi)。案《史(shi)记·卫世家(jia)》,武(wu)(wu)(wu)公(gong)者(zhe)(zhe)(zhe),僖侯(hou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子,共(gong)伯之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)弟(di)。以(yi)(yi)宣王(wang)(wang)三十(shi)(shi)六(liu)年(nian)即(ji)位。则厉(li)王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)世,武(wu)(wu)(wu)公(gong)时(shi)为诸侯(hou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)庶子耳。未(wei)为国(guo)(guo)君(jun),未(wei)有(you)(you)职事,善恶无(wu)豫於(wu)物,不(bu)应作(zuo)(zuo)(zuo)诗(shi)(shi)(shi)刺王(wang)(wang)。必是后世乃作(zuo)(zuo)(zuo)追刺之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)耳。正(zheng)经美诗(shi)(shi)(shi)有(you)(you)后王(wang)(wang)时(shi)作(zuo)(zuo)(zuo),以(yi)(yi)追美前(qian)王(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe),则刺诗(shi)(shi)(shi)何独不(bu)可(ke)后王(wang)(wang)时(shi)作(zuo)(zuo)(zuo),而追刺前(qian)王(wang)(wang)也(ye)(ye)?诗(shi)(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)作(zuo)(zuo)(zuo)者(zhe)(zhe)(zhe),欲以(yi)(yi)规谏前(qian)代之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)恶,其(qi)人(ren)已(yi)往,虽欲尽(jin)忠(zhong),无(wu)所(suo)裨益(yi)。后世追刺,欲何为哉!诗(shi)(shi)(shi)者(zhe)(zhe)(zhe),人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)咏歌,情之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)发愤,见善欲论其(qi)功,睹恶思言(yan)其(qi)失(shi),献(xian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)可(ke)以(yi)(yi)讽(feng)谏,咏之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)可(ke)以(yi)(yi)写情,本原申己(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)心,非是必施於(wu)谏。往者(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)失(shi),诚不(bu)可(ke)追,将(jiang)来(lai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)君(jun),庶或能改。虽刺前(qian)世之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)恶,冀(ji)为未(wei)然之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)鉴,不(bu)必虐君(jun)见在,始(shi)得(de)出辞,其(qi)人(ren)已(yi)逝即(ji)当杜口!《雨无(wu)正(zheng)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)篇,郑为流彘后事,既出居,政不(bu)由(you)己(ji)(ji),虽欲箴(zhen)规,亦(yi)无(wu)所(suo)及。此(ci)(ci)(ci)篇、彼意於(wu)义亦(yi)同。以(yi)(yi)此(ci)(ci)(ci)知韦(wei)氏之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)为得(de)其(qi)实(shi)。若(ruo)然,自(zi)(zi)警(jing)(jing)(jing)者(zhe)(zhe)(zhe),群臣(chen)为恶,恐(kong)祸及己(ji)(ji)。若(ruo)前(qian)人(ren)已(yi)死,则非祸所(suo)及。而笺所(suo)以(yi)(yi)责厉(li)王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)臣(chen),为武(wu)(wu)(wu)公(gong)自(zi)(zi)警(jing)(jing)(jing)者(zhe)(zhe)(zhe),以(yi)(yi)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)得(de)失(shi),在於(wu)朋侪(chai)。武(wu)(wu)(wu)公(gong)虽非厉(li)王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)臣(chen),亦(yi)是朝(chao)廷之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)士,沦胥以(yi)(yi)败,无(wu)世不(bu)然,冀(ji)望(wang)远彼恶人(ren),免其(qi)患祸,虽文刺前(qian)朝(chao),实(shi)意在当代,故诵习此(ci)(ci)(ci)言(yan),以(yi)(yi)自(zi)(zi)肃警(jing)(jing)(jing)。侯(hou)包亦(yi)云(yun):“卫武(wu)(wu)(wu)公(gong)刺王(wang)(wang)室(shi),亦(yi)以(yi)(yi)自(zi)(zi)戒。行年(nian)九十(shi)(shi)有(you)(you)五(wu),犹使臣(chen)日诵是诗(shi)(shi)(shi),而不(bu)离於(wu)其(qi)侧。”其(qi)意亦(yi)取《楚(chu)(chu)语(yu)(yu)》为说(shuo),与韦(wei)昭(zhao)小异。

抑抑威仪,维德之隅。人亦有言:“靡哲不愚。”抑抑,密也。隅,廉也。靡哲不愚,国有道则知,国无道则愚。笺云:人密审於威仪抑抑然,是其德必严正也。古之贤者,道行心平,可外占而知内。如宫室之制,内有绳直,则外有廉隅。今王政暴虐,贤者皆佯愚不为,容貌如不肖然。
  ○喆,本又作“哲”,亦作“悊”,陟列反,智也(ye)。下同。则知,音智。

庶人之(zhi)愚,亦职维疾。哲(zhe)人之(zhi)愚,亦维斯戾。职,主。戾,罪(zui)也(ye)。笺(jian)云:庶,众也(ye)。众人性无知,以愚为(wei)(wei)主,言是(shi)其常(chang)也(ye)。贤者(zhe)而为(wei)(wei)愚,畏惧於罪(zui)也(ye)。

[疏]“抑抑”至“斯戾”。
  ○正义曰:此时厉王弭谤,贤者佯愚。言人有此抑抑然密审之威仪,维为德之廉隅矣。言内有其德,则外有威仪,与德之为廉隅也。若外无威仪,则内无德行,是为愚人矣。古之贤人有言曰:无道之世,无有一哲人而不为愚者。言当时贤哲,皆故毁威仪,而佯为愚人也。若众庶凡人之为此愚,亦主由维有疾病故耳。今哲人之为此愚,亦维乃畏惧於时之罪戾,非性然也。由王酷虐,滥罚无罪,故贤哲之人皆佯为愚病,言王虐之甚也。
  ○传“抑抑”至“则愚”。
  ○正义曰:“抑抑,密”,《释训》文。舍人曰:“威仪静密也。”隅者,角也。廉者,棱也。角必有棱,故云廉隅。《集注》、定本“廉”下皆无“隅”字,其义是也。哲者,智也。愚者,痴也。上智下愚,不移之定分,而云靡哲不愚,故解之云:国有道则智,国无道则愚。《论语》说宁武子之行为然也。
  ○笺“人密”至“不肖然”。
  ○正义曰:此以屋之外角,喻人之外貌,由内方而外正,故观外而知内,故人能密审於威仪抑抑然,是其德必严正也。《绵》曰“其绳则直”,是内有绳直也。《斯干》曰“如矢斯棘”,毛以棘为棱廉,是外有廉隅也。宫室可入内而观之,人则不可忖度而知之,故言古之贤者可以外占而知内。
  ○传“职,主。戾,罪”。
  ○正义(yi)曰:皆《释(shi)诂(gu)》文。

无竞维人,四方其训之。有觉德行,四国顺之。无竞,竞也。训,教。觉,直也。笺云:竞,强也。人君为政,无彊於得贤人。得贤人则天下教化,於其俗有大德行,则天下顺从其政。言在上所以倡道。
  ○行,下孟反。注同。倡,昌亮反。道,徒报反,本亦作“导”。下“教道”同。訏谟定命,远犹辰告。訏,大。谟,谋。犹,道。辰,时也。笺云:犹,图也。太谋定命,谓正月始和,布政于邦国都鄙也。为天下远图庶事,而以岁时告施之。
  ○訏,况于(yu)反。谟,莫(mo)(mo)蒲反,沈云:本亦作“漠”,音莫(mo)(mo)。为,于(yu)伪反。篇末(mo)“今我为王”同。

敬(jing)慎(shen)威(wei)仪,维民之则(ze)。笺云:则(ze),法也。

[疏]“无竞”至“之则”。
  ○毛以为,上言贤人不用,毁仪佯愚。此言宜用贤者,使之慎仪。言人君为国,无强乎维在得其贤人。若得贤人,则国家强矣。所以得贤则强者,以此贤人有德,四方之俗有不善者,其可使此贤人教训之。此贤人可以教训者,此贤者有正直大德行,四方之民得其教化,其皆慕仰而顺从之。四方皆顺,是为强也。又言施教之法,当豫大计谋,定其教命,为长远之道,而以时节告民,施之王之朝廷。又当敬慎其举动威仪,维与下民之为法则也。言王当如此,不得弃贤不用,使民无所法也。
  ○郑唯以犹为图为异。馀同。
  ○传“无竞”至“觉直”。
  ○正义曰:以得贤则强,而云“无竞”,故知反其言也。训,教诲之别名,故为教也。《释诂》云:“梏、较,直也”,与“觉”字异音同。
  ○笺“竞,强”。
  ○正义曰:《释言》文。
  ○传“訏大”至“辰时”。
  ○正义曰:“訏,大。谟,谋。犹,道”,皆《释诂》文。唯彼犹作繇耳。《释训》云:“不辰,不时也。”是辰为时。
  ○笺“犹图”至“施之”。
  ○正(zheng)义(yi)曰:以(yi)命既是道(dao),故以(yi)犹为图。既云(yun)谋(mou)定(ding)(ding),而(er)(er)别云(yun)时告(gao)(gao),则(ze)谋(mou)定(ding)(ding)时未告(gao)(gao)也(ye)(ye)。《太(tai)宰(zai)职(zhi)》曰:“正(zheng)月(yue)之(zhi)(zhi)(zhi)吉,始(shi)和(he),布(bu)治(zhi)(zhi)於(wu)(wu)邦国都(dou)鄙,乃县治(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)於(wu)(wu)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)魏(wei),使万民(min)(min)观治(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang),挟(xie)日而(er)(er)敛之(zhi)(zhi)(zhi)。”《小(xiao)(xiao)宰(zai)职(zhi)》曰:“正(zheng)岁,帅(shuai)治(zhi)(zhi)官(guan)(guan)(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)属,而(er)(er)观治(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)(zhi)法(fa)。”《周礼》言(yan)正(zheng)岁者(zhe),皆谓(wei)夏之(zhi)(zhi)(zhi)正(zheng)月(yue)。《太(tai)宰(zai)》言(yan)正(zheng)月(yue)悬之(zhi)(zhi)(zhi),《小(xiao)(xiao)宰(zai)》言(yan)正(zheng)岁观之(zhi)(zhi)(zhi),则(ze)是再(zai)(zai)悬之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye),故彼注云(yun):“正(zheng)月(yue),周之(zhi)(zhi)(zhi)正(zheng)月(yue)也(ye)(ye)。吉,谓(wei)朔日也(ye)(ye)。”《太(tai)宰(zai)》以(yi)正(zheng)月(yue)朔日,布(bu)王(wang)治(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)於(wu)(wu)天(tian)下,至(zhi)正(zheng)岁,又书而(er)(er)悬於(wu)(wu)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)魏(wei),使万民(min)(min)观焉。《周礼》六官(guan)(guan)(guan),其存(cun)者(zhe)五,惟《春(chun)官(guan)(guan)(guan)》无此(ci)事(shi),其馀(yu)皆有之(zhi)(zhi)(zhi),唯(wei)所(suo)主异耳。然《春(chun)官(guan)(guan)(guan)》主礼,周公(gong)所(suo)制,永为定(ding)(ding)法(fa),更不(bu)(bu)改张,故不(bu)(bu)须再(zai)(zai)悬。王(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)教(jiao)命,不(bu)(bu)过六典(dian),和(he)之(zhi)(zhi)(zhi)告(gao)(gao)之(zhi)(zhi)(zhi),二时不(bu)(bu)同,与(yu)谋(mou)定(ding)(ding)时告(gao)(gao)相(xiang)合,故以(yi)大谋(mou)定(ding)(ding)命,谓(wei)正(zheng)月(yue)始(shi)布(bu)政教(jiao)于邦国都(dou)鄙是也(ye)(ye)。为天(tian)下远图庶(shu)事(shi),而(er)(er)以(yi)岁时告(gao)(gao)施之(zhi)(zhi)(zhi),即正(zheng)岁悬之(zhi)(zhi)(zhi)象(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)魏(wei)是也(ye)(ye)。邦国谓(wei)畿(ji)外诸侯,都(dou)鄙谓(wei)畿(ji)内(nei)采(cai)邑。

其在于今,兴迷乱于政。颠覆厥德,荒湛于酒。笺云:于今,谓今厉王也。兴,犹尊尚也。王尊尚小人,迷乱於政事者,以倾败其功德,荒废其政事,又湛乐於酒。言爱小人之甚。
  ○覆,苦服反(fan)。下“覆谓(wei)”、“覆用”并注(zhu)同。湛,都南反(fan)。注(zhu)及下同。乐音洛。下文及注(zhu)同。

女虽湛乐从,弗念厥绍。罔敷求先王,克共明刑。绍,继。共,执。刑,法也。笺云:罔,无也。女君臣虽好乐嗜酒而相从,不当念继女之后人将效女所为,无广索先王之道与能执法度之人乎?切责之也。
  ○共,九勇反(fan)。注(zhu)同。好,呼报反(fan)。嗜(shi),市志反(fan)。效(xiao),户教反(fan)。索,所(suo)白反(fan)。

[疏]“其在”至“明刑”。
  ○正义曰:上言用贤可使四方顺从,此言今之不能也。其在於今之厉王,不能用贤之故,而尊尚其小人,使迷乱於政教,以倾败其功德,荒废其政事,又耽乐於酒,是爱小人之甚也。汝虽好耽乐嗜酒而相从,纵令不惭於今时,何故弗念其继汝之人,不虑子孙将效之也?汝何故无心欲广索先王之道,及能执守明白法度之贤人而用之乎?责其不用贤者,而与小人荒耽。
  ○笺“兴犹”至“之甚”。
  ○正义曰:兴谓举而用之,故为尊尚。以覆为倾败,故云倾败其功德。
  ○传“绍继”至“刑法”。
  ○正(zheng)义(yi)曰:皆《释诂》文。唯彼“共”作“拱”耳。

肆皇天弗尚,如彼泉流,无沦胥以亡。沦,率也。笺云:肆,故今也。胥,皆也。王为政如是,故今皇天不高尚之,所谓仍下灾异也。王自绝於天,如泉水之流,稍就虚竭,无见率引为恶,皆与之以亡。戒群臣不中行者,将并诛之。
  ○沦音伦。夙兴夜寐,洒埽庭内,维民之章。洒,氵丽。章,表也。笺云:章,文章法度也。厉王之时,不恤政事,故戒群臣掌事者以此也。
  ○洒,色解(jie)反(fan)。注同。又所寄(ji)反(fan)。埽(sao),素报反(fan)。廷(ting)音庭。洒,色蟹反(fan)。

修尔车马,弓矢戎兵,用戒戎作,用逷蛮方。逷,远也。笺云:逷当作“剔”。剔,治也。蛮方,蛮畿之外也。此时中国微弱,故复戒将率之臣以治军实,女当用此备兵事之起,用此治九州之外不服者。
  ○逷,他历(li)反(fan),沈(shen)士益(yi)反(fan)。复,扶又反(fan)。将,子匠(jiang)反(fan)。帅,所类反(fan),本或作“率”。

[疏]“肆皇”至“蛮方”。
  ○毛以为,上言王之耽乱,此又乘而责之。言由王耽乱如此,故今皇天不高尚王之所为,而下此灾异,王将自绝於天,如彼泉水之流,稍稍以就虚竭。言今王渐渐将致灭亡也。又告语群臣,以自警戒。王既为恶,汝当行善,无相牵率为恶,皆以灭亡。既不听为恶,即教之行善,当侵早而起,晚夜而寐,洒埽室庭之内,勤行政事,维与民之为表宪文章。又戒将帅之臣,当修治汝征伐之车马,及弓矢与戎兵之器用,以此戒备,戎兵动作之处,当征伐之。又用此以驱远蛮方之来内侵者,当逐令远去,使不得来侵。
  ○郑唯用此以治蛮方之外不服者为异。馀同。
  ○传“沦,率”。
  ○正义曰:《释言》文。
  ○笺“肆故”至“诛之”。
  ○正义曰:“肆,故今也。胥,皆也”,皆《释诂》文。天道远,人道迩。言皇天不高尚王,当有其状,故知谓仍下灾异也。天之为灾,所以谴告王者,冀其改悟。若欲养成其恶,则不复以灾告之。今仍有灾异,是天未绝於王,但王自绝於天,如彼泉水之流,稍稍就於虚竭也。泉之大者,则流行无穷,小者有时而虚竭,故以比王将至於灭亡。王既有恶,而臣亦同之,是相率为恶。武公惜其亡而戒之,故知戒群臣不中行者,恐将并诛之也。及厉王之出,周、召共和,是不与同恶,则不诛。
  ○传“洒,氵丽。章,表”。
  ○正义曰:洒埽者,以水洒地而扫之,故为洒,谓洒水湿地也。章者,在人之上,为之表宪,故云表也。
  ○笺“章文”至“以此”。
  ○正义曰:申传为表之义,以有文章法度,故得为民之表也。戒之使为民之表章,则是戒朝廷大臣,非戒洒埽之人令埽地也。直以厉王之时,不恤政事,王纲不振,戒之使勤於职事。但职事在庭治之,故假庭内不埽,以见职事不理耳,故云戒群臣掌事者。掌事,谓六卿也。
  ○传“逷,远”。
  ○正义曰:《释诂》文。
  ○笺“逷当”至“不服者”。
  ○正义曰(yue):以(yi)(yi)“用(yong)戒(jie)戎(rong)作”,谓(wei)(wei)(wei)兵(bing)(bing)(bing)戎(rong)备之,则“用(yong)逷蛮(man)方(fang)”,谓(wei)(wei)(wei)远方(fang)不服(fu)(fu)则剔(ti)治(zhi)之,故(gu)知(zhi)逷当作剔(ti)。剔(ti)谓(wei)(wei)(wei)治(zhi)毛发,故(gu)为(wei)(wei)(wei)治(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。《周礼(li)》九(jiu)(jiu)服(fu)(fu),六服(fu)(fu)之内为(wei)(wei)(wei)中(zhong)国(guo)(guo),七服(fu)(fu)以(yi)(yi)外为(wei)(wei)(wei)夷狄,而第(di)六者(zhe)(zhe),《大(da)行人》谓(wei)(wei)(wei)之“要服(fu)(fu)”。《职方(fang)氏(shi)》谓(wei)(wei)(wei)之“蛮(man)服(fu)(fu)”,《大(da)司(si)(si)马》谓(wei)(wei)(wei)之“蛮(man)畿(ji)”。此(ci)经有(you)二义。用(yong)戒(jie)戎(rong),作为(wei)(wei)(wei)中(zhong)国(guo)(guo),则用(yong)剔(ti)蛮(man)方(fang)为(wei)(wei)(wei)夷狄,且蛮(man)方(fang)与彼蛮(man)畿(ji)同,故(gu)知(zhi)蛮(man)方(fang)是(shi)蛮(man)畿(ji)之外也(ye)(ye)(ye)(ye)。用(yong)兵(bing)(bing)(bing)是(shi)将帅之事,故(gu)知(zhi)戒(jie)将帅之臣,以(yi)(yi)治(zhi)军(jun)实也(ye)(ye)(ye)(ye)。掌主兵(bing)(bing)(bing)事,唯司(si)(si)马耳(er)。其(qi)出师也(ye)(ye)(ye)(ye),则六卿(qing)皆(jie)为(wei)(wei)(wei)军(jun)将。此(ci)戒(jie)将帅,总戒(jie)将兵(bing)(bing)(bing)之人,不必独戒(jie)司(si)(si)马也(ye)(ye)(ye)(ye)。军(jun)实者(zhe)(zhe),即车马弓(gong)(gong)矢戎(rong)兵(bing)(bing)(bing)是(shi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。弓(gong)(gong)矢即戎(rong)兵(bing)(bing)(bing),而又(you)言(yan)(yan)戎(rong)兵(bing)(bing)(bing),容(rong)戈盾矛戟之类,军(jun)之所用(yong)皆(jie)是(shi)。隐五年《左传》曰(yue):“归而饮至,以(yi)(yi)数(shu)军(jun)实。”《楚语》曰(yue):“射不过讲军(jun)实焉。”皆(jie)谓(wei)(wei)(wei)兵(bing)(bing)(bing)器(qi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。言(yan)(yan)汝当用(yong)备兵(bing)(bing)(bing)事之起,谓(wei)(wei)(wei)备之於国(guo)(guo),随其(qi)所须。中(zhong)国(guo)(guo)起者(zhe)(zhe),即用(yong)之也(ye)(ye)(ye)(ye)。用(yong)此(ci)治(zhi)九(jiu)(jiu)州之外不服(fu)(fu)者(zhe)(zhe),谓(wei)(wei)(wei)治(zhi)夷镇蕃。三服(fu)(fu),《大(da)行人》既(ji)列其(qi)服(fu)(fu)朝(chao)见(jian)之数(shu),乃云:“九(jiu)(jiu)州之外,世一(yi)见(jian)。”是(shi)蛮(man)畿(ji)以(yi)(yi)外为(wei)(wei)(wei)九(jiu)(jiu)州之外也(ye)(ye)(ye)(ye)。

质尔人民,谨尔侯度,用戒不虞。质,成也。不虞,非度也。笺云:侯,君也。此时万民失职,亦不肯趋公事,故又戒乡邑之大夫,及邦国之君,平女万民之事,慎女为君之法度,用备不亿度而至之事。
  ○非度,待洛反。下“不亿度”同。慎尔出话,敬尔威仪,无不柔嘉。话,善言也。笺云:言,谓教令也。柔,安。嘉,善也。
  ○话,户快反(fan)。

白圭之玷,尚可磨也,斯言之玷,不可为也!玷,缺也。笺云:斯,此也。玉之缺,尚可磨鑢而平,人君政教一失,谁能反覆之?
  ○玷,丁(ding)簟反,沈(shen)丁(ding)念反,《说(shuo)文》作“占刂”。鑢音虑。复音服,又(you)丰服反,本亦作“覆”。

[疏]“质尔”至“可为”。
  ○正义曰:此又戒乡邑大夫及邦国之君,言汝等当平治汝民人之政事,敕汝为君之法度,用此以戒备将来不亿度之事,谓非常警急,当豫防之。既戒臣事毕,又复谏王,当谨慎尔王所出之教令,又当恭敬尔在朝之威仪,使教令威仪无不安审美善。言使之皆安善也。又言教令尤须谨慎,白玉为圭,圭有损缺,犹尚可更磨鑢而平,若此政教言语之有缺失,则遂往而不可改。为王者安危,在於出令,故特宜慎之。
  ○传“质成”至“非度”。
  ○正义曰:《释诂》云:“质、平,成也。”则质者,平治成就之义,故传以为成,笺以为平,其意同也。《释言》云:“虞,度也。”不度者,非意所亿度之事也。
  ○笺“侯君”至“之事”。
  ○正义曰:“侯,君”,《释诂》文。诗之所戒,随失而言,故知此时万民失职,故令质尔民人也。不肯趋公事,故令“谨尔侯度”也。乡邑之大夫,谓六卿与公邑,亦可以兼六遂与采地也。以所戒者广,故知亦及邦国之君也。平汝万民之事,即教令是也。慎尔为君之法度,即威仪是也。治民即是为君,故文兼乡邑大夫,亦称君焉。不亿度而至之事,谓非常寇盗,君子安不忘危,故常豫戒。
  ○笺“言谓”至“嘉善”。
  ○正义曰:以此言人君为政之事,故知是教令之言。此文虽承戒乡邑邦国之下,而与下章“无易由言”相接,以下皆是言王事,则此慎话、敬威仪,是使王身敬慎,非戒臣之辞。“柔,安。嘉,善”,皆《释诂》文。
  ○笺“王之”至“覆之”。
  ○正义曰:政教(jiao)一失,谁能反(fan)覆,谓已往者(zhe)(zhe)不(bu)(bu)可更反(fan),《论(lun)语》所谓“驷(si)不(bu)(bu)及舌”,是也(ye)。其(qi)言(yan)(yan)改过(guo)者(zhe)(zhe),谓改将来过(guo)耳(er)。此经申上(shang)(shang)“慎尔出(chu)话”之事,上(shang)(shang)文亦言(yan)(yan)威仪,不(bu)(bu)重述者(zhe)(zhe),以言(yan)(yan)失为重,故特殷(yin)勤之。《孝(xiao)经》重述法言(yan)(yan),亦此类也(ye)。

无易由言,无曰“苟矣。莫扪朕舌”,言不可逝矣。莫,无。扪,持也。笺云:由,於。逝,往也。女无轻易於教令,无曰苟且如是。今人无持我舌者,而自轻恣也。教令一往行於下,其过误可得而已之乎!
  ○易,以豉反。注同。扪音门。无言不雠,无德不报。惠于朋友,庶民小子。雠,用也。笺云:惠,顺也。教令之出如卖物,物善则其售贾贵,物恶则其售贾贱。德加於民,民则以义报之。王又当施顺道於诸侯,下及庶民之子弟。
  ○雠(chou),市(shi)由反,徐云:“郑市(shi)又反。”售,市(shi)又反,一本作“雠(chou)”。此(ci)音则与毛(mao)同(tong)。贾,加霸反。下(xia)同(tong)。

子孙绳绳,万民靡不承。笺云:绳绳,戒也。王之子孙敬戒行王之教令,天下之民不承顺之乎?言承顺也。
  ○靡,一本(ben)作“是”。

[疏]“无易”至“不承”。
  ○毛以为,出言为重,又复戒之。言王无得轻易於此言语之教令,无得言曰,我出言苟且如是矣。假有不善人,无执特我舌而不听我言者。实无人能执王之舌,要王苟且出言。不可使之往行於天下,往则不可复改,故特须慎之。必须慎者,王之所出,无有一言而不为人用。善恶人皆承而用之,无有恩德,而下不报答之。言王有善德,人必报王,故王当施行顺道於朋友。谓诸侯及卿大夫等,下及庶民之子弟小子,王皆须以顺道教之。王若教以顺道,则民皆行之。若王之子孙,能绳绳然敬戒而行王之教令,则天下之众民无有不承顺而奉行之。言皆承顺而奉行之。劝王使慎教令,为下民之法,施顺道,为子孙之基也。
  ○郑唯以雠字为异。馀同。
  ○传“扪,持”。
  ○正义曰:字书以扪为摸。摸索其舌,是手持之也。
  ○笺“由於”至“已之乎”。
  ○正义曰:“由,於。逝,往”,皆《释诂》文。唯彼由作繇,音义同。《释诂》云:“朕,我也。”自周以前,朕为通言,故皋陶曰“朕言惠”,屈原曰“朕皇考”,是也。秦始皇既平六国,制天子之法,号为皇帝,自称曰朕,后代遂遵用之。宣十二年《公羊传》何休注云:“天子自称曰朕,以汉法言之也。”言不可往,明为往不可,故云教令一往行於天下,其过误不可得而改也。定本无“天”字,又言“过误可得而已之乎”,定本是也。
  ○传“雠,用”。
  ○正义曰:相对谓之雠。雠者相与用言语,故以雠为用。
  ○笺“教令”至“子弟”。
  ○正义曰:笺以用非雠之正训,且与报德连文,故以为雠报物价。《释诂》云:“雠,匹也。”是匹敌相报,故应对物价谓之雠。其意言,王出教令,民则从其善恶,以答王也。武王谓诸侯云:“我友邦冢君是朋友。”谓诸侯亦可以兼群臣公卿也。小子,幼稚之称,故为庶民子弟。庶民犹令及之,则以上无不及矣。
  ○笺“绳绳,戒”。
  ○正义(yi)曰:释《训文》。

视尔友君子,辑柔尔颜,不遐有愆。辑,和也。笺云:柔,安。遐,远也。今视女诸侯及卿大夫,皆胁肩谄笑以和安女颜色,是於正道不远有罪过乎。言其近也。
  ○辑,徐音集,又七入反。<月合>,本又作“胁”,香及反,又虚劫反,沈又於阖反。谄,敕检反,赵岐注《孟子》云:“胁肩,竦体也。谄笑,强笑也。”近之,附近之近,一本无“之”字,近则依字读。相在尔室,尚不愧于屋漏。无曰“不显,莫予云覯”。西北隅谓之屋漏。覯,见也。笺云:相,助。显,明也。诸侯卿大夫助祭在女宗庙之室,尚无肃敬之心,不渐媿於屋漏有神见人之为也。女无谓是幽昧不明,无见我者。神见女矣。屋,小帐也。漏,隐也。礼祭於奥,既毕,改设馔於西北隅而厞隐之处。此祭之末也。
  ○相,息亮反,注同。媿,俱位反。屋(wu)如字(zi),或云:“郑於角反。”漏,鲁(lu)豆反。覯,古豆反。奥,乌报(bao)反,西北隅谓之奥。馔,仕眷(juan)反。厞,扶味反,隐(yin)也(ye)。沈云:“许慎几非反。”

神之格思,不可度思,矧可射思。格,至也。笺云:矧,况。射,厌也。神之来至去止,不可度知,况可於祭末而有厌倦乎!
  ○度,待洛反。注(zhu)“度知(zhi)”同。矧,申忍(ren)反。射音亦(yi)。

[疏]“视尔”至“射思”。
  ○正义曰:上劝王惠於朋友,此言王朋友不忠。我今视汝王之所友诸侯及卿大夫之君子皆不忠正,但胁肩谄笑,以和安尔王之颜色,以求王爱,无能一匡谏王者。是於正道不远其有罪过,言其近有罪过矣。此臣非但谄佞於王,又惰慢於事。其助祭於汝王宗庙之室,尚无肃敬之心,不惭媿於屋漏。祭当尽敬,尚无媿心,其於诸事怠惰,明矣。因即责此不媿之人,汝无得言曰,此屋漏幽闇不明之处,无有於我云能见之者。谓神不见,遂为此慢。以神之明,必见汝矣。何则?神之初来至思,不可度而知思,况於祭之所末,可得厌倦之思?言若能知其去来则可,神去乃倦。既不见来,亦不知其去,何得祭未疑去即厌之也?
  ○笺“今视”至“其近”。
  ○正义曰:此皆以王为文,故尔友为王之友,尔颜为王之颜也。胁肩谄笑,口柔之貌也。《孟子》曰:“胁肩谄笑,病于夏畦。”赵岐云:“胁肩,竦体也。谄笑,强笑也。病,极也。”言其意苦劳极甚。於仲夏之月,治畦灌园之勤,是其事也。此正是罪过,而言其近者,为文之势耳。
  ○传“西北隅谓之屋漏”。
  ○正义曰:《释宫》文。“覯,见”,《释诂》文。
  ○笺“相助”至“之末”。
  ○正义曰:《释诂》云:“相、助,虑也。”俱训为虑,是为助也。又云:“显,光也。”是显得为明也。上言友君子有过,下句责其厌倦,则非王之身,故知是诸侯及卿大夫助祭之时无肃敬之心也。责令勿道神不我见,故知其意,言神见汝矣。《天官·幕人职》“掌帷幕幄帟”。注云:“幕以布、幄帟以缯为之。”《杂记》云:“诸侯行而死於道,缁布裳帷,素锦以为幄而行。”皆先言帷幕,而后言幄,则幄在帷幕之内。帷幕是大帐,则幄为小帐也。“漏,隐”,《释言》文。礼之有帷幕,皆於野张之,以代宫室。其宫内不张幕也。幄则室内亦有之。屋漏者,室内处所之名,可以施小帐而漏隐之处,正谓西北隅也。言不媿屋漏,则屋漏之处有神居之矣,故言祭时於屋漏。有事之节,礼祭於奥中,既毕,尸去,乃改设馔食西北隅厞隐之处。此祭末之时事也。《特牲礼》尸谡之后云:“佐食彻尸荐俎,敦设于西北隅,几在南厞,用筵纳一尊。佐食阖牖户,降。’注云:“厞,隐也。不知神之所在,或者远人乎。”尸谡而改馔为幽闇,庶其飨之,是其事也。若然,当阖户牖,则室中无人。而云在室不媿屋陋者,此群臣虽惰,非祭初即倦,当有事屋漏之时乃始倦耳。因当时屋漏有神,而责其不媿,非谓助祭之人在屋漏之处,言在室者,正谓在宗庙中耳。《尔雅》孙炎解屋漏云:“当室之白,日光所漏入。”非郑义也。案《礼记·曾子问》云:“殇不备祭,何谓阴厌阳厌?”郑注云:“祭成,人始设奠於奥,是谓阴厌。尸既谡之后,改馔於西北隅,是谓阳厌。若宗子为殇,唯有阴厌。若庶子適殇,宗子適殇,唯有阳厌。”案《特牲》士礼有阴厌阳厌。又此诗不媿于屋漏,则天子亦有阳厌。以上下言之,诸侯亦同,唯上大夫无阳厌,故《仪礼》、《少牢》祭末不彻馔於西北隅。郑注云:“无阳厌者,为大夫当日宾月故也。”
  ○传“格,至”。
  ○正义曰:《释诂》文。
  ○笺“矧况”至“倦乎”。
  ○正义曰:“矧,况”,《释(shi)言(yan)(yan)(yan)》文。“射(she),厌”,《释(shi)诂(gu)》文。凡言(yan)(yan)(yan)况者,皆以轻(qing)况重。此(ci)经(jing)(jing)直言(yan)(yan)(yan)至於尸谡谓神(shen)实(shi)去(qu)矣,於此(ci)之(zhi)时,乃(nai)有(you)惰慢,故诗人(ren)之(zhi)意,言(yan)(yan)(yan)神(shen)来(lai)(lai)不(bu)知其(qi)来(lai)(lai),则尸去(qu)神(shen)未(wei)(wei)必去(qu)。屋漏(lou)之(zhi)处,仍有(you)祭(ji)事(shi),则神(shen)犹在矣。祭(ji)初神(shen)实(shi)未(wei)(wei)来(lai)(lai),尚不(bu)敢慢,况今祭(ji)末,神(shen)或未(wei)(wei)去(qu),而可(ke)有(you)厌倦(juan)乎?以此(ci),故言(yan)(yan)(yan)“矧可(ke)射(she)思”。笺申其(qi)意,故来(lai)(lai)至去(qu)止并(bing)言(yan)(yan)(yan)之(zhi)。不(bu)然,经(jing)(jing)止有(you)来(lai)(lai),不(bu)须(xu)言(yan)(yan)(yan)去(qu)也。

辟尔为德,俾臧俾嘉。淑慎尔止,不愆于仪。不僣不贼,鲜不为则。女为善则民为善矣。止,至也。为人君止於仁,为人臣止於敬,为人子止於孝,为人父止於慈,与国人交止於信。僣,差也。笺云:辟,法也。止,容止也。当审法度女之施德,使之为民臣所善所美,又当善慎女之容止,不可过差於威仪。女所行,不不信、不残贼者少矣,其不为人所法。
  ○谮,本亦作“僣”,子念反。注及下“我谮”同。鲜,息浅反,少也。投我以桃,报之以李。笺云:此言善往则善来,人无行而不得其报也。投,犹掷也。
  ○掷,直赤(chi)反。

彼童而角,实虹小子。童,羊之无角者也。而角,自用也。虹,溃也。笺云:童羊,譬王后也,而角者,喻与政事有所害也。此人实溃乱小子之政。《礼》:“天子未除丧称小子。”
  ○虹,户公反,郑户江反。溃(kui),户对反。

[疏]“辟尔”至“小子”。
  ○毛以为,王当法度汝之所为施行之德,则使民善之,使臣美之。又当善慎汝心之所止,使常止仁信,不过於汝之威仪,令不差贰,不残贼。王能如此少矣,而不为人所法则。言多为人所法则。人有投掷我以桃者,我必报之以李,善往则善来,无物不报。王若以善道施民,民必以善事报王也。王之所以不善者,彼童羊实无角而为有角,自用妄为,抵触人。以喻王后本实无德,而为有德,自用横干政事。此人实溃乱我王小子之政,使为不善,王何以不远之乎?
  ○郑唯止为容止为异。馀同。
  ○传“女为”至“僣差”。
  ○正义曰:传解“辟尔为德”所以能“俾臧俾嘉”之意。由君为善,则民善之。“辟尔为德”,是汝为善也。“俾臧俾嘉”,是则民善也。止者,所居之名,故为至。至是所至之处也。“为人君止於仁”,至“止於信”,皆《大学》文也。彼既为此言,乃引此诗以证之,故传依用焉。此说君事,唯当言止於仁耳,因彼成文而尽引之。谮毁人者,是差贰之事,故云“僣,差”。笺言“不信”,义亦同也。
  ○笺“止,容止”。
  ○正义曰:以经言“淑慎尔止,不愆于仪”,即是慎其容止,得威仪不过耳,故易传以止为容止。
  ○笺“此言”至“其报”。
  ○正义曰:以经之文,是为善来则善往,而笺反之者,逐便而言耳。
  ○传“童羊”至“虹溃”。
  ○正义曰:言童知是羊者,童者未冠之名,犹畜之无角,其文即云“而角”,明此物之类,有有角者,有无角者。畜之如此者,唯羊耳。言童而角,是无角而为有角自用也。“虹,溃”,《释言》文。
  ○笺“童羊”至“小子”。
  ○正义(yi)曰:上文说(shuo)政(zheng)(zheng)(zheng)事(shi),此(ci)(ci)(ci)言而(er)角以溃小子(zi)(zi)(zi)。小子(zi)(zi)(zi)是王(wang)之(zhi)(zhi)称(cheng),此(ci)(ci)(ci)人(ren)特(te)能溃之(zhi)(zhi),则(ze)(ze)是专恣之(zhi)(zhi)人(ren)能乱朝政(zheng)(zheng)(zheng)者也。人(ren)臣(chen)则(ze)(ze)不堪如此(ci)(ci)(ci),此(ci)(ci)(ci)唯(wei)王(wang)后(hou)乃(nai)能然,故知童(tong)羊譬王(wang)后(hou)也。言而(er)角,则(ze)(ze)是用角矣。用角抵触(chu),则(ze)(ze)於(wu)物有(you)(you)所(suo)害(hai),故云(yun)(yun)於(wu)政(zheng)(zheng)(zheng)事(shi)有(you)(you)所(suo)害(hai),此(ci)(ci)(ci)人(ren)实乱小子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)政(zheng)(zheng)(zheng)也。定本、《集(ji)注》“於(wu)政(zheng)(zheng)(zheng)事(shi)有(you)(you)所(suo)害(hai)”,“於(wu)”字皆作(zuo)“喻与”,其理(li)是也。《礼》,“天子(zi)(zi)(zi)未除丧(sang)称(cheng)小子(zi)(zi)(zi)”,《下曲礼》文。引之(zhi)(zhi)以证(zheng)“称(cheng)王(wang)为(wei)小子(zi)(zi)(zi)”之(zhi)(zhi)意。在(zai)丧(sang)之(zhi)(zhi)称(cheng)小子(zi)(zi)(zi),以其未理(li)政(zheng)(zheng)(zheng)事(shi),为(wei)无知之(zhi)(zhi)辞。下言“亦(yi)聿既耄”,则(ze)(ze)厉王(wang)非(fei)复在(zai)丧(sang),但欲见王(wang)之(zhi)(zhi)无知,故假在(zai)丧(sang)之(zhi)(zhi)称(cheng)以名之(zhi)(zhi)。《民劳》云(yun)(yun)“戎(rong)虽小子(zi)(zi)(zi)”者,言王(wang)意以小子(zi)(zi)(zi)自遇,非(fei)臣(chen)之(zhi)(zhi)称(cheng)君,故笺不引《礼记》。

荏染柔木,言缗之丝。温温恭人,维德之基。缗被也。温温,宽柔也。笺云:柔忍之木荏染然,人则被之弦以为弓。宽柔之人温温然,则能为德之基止。言内有其性,乃可以有为德也。
  ○荏(ren),而甚(shen)反(fan)。染,而渐反(fan)。荏(ren)染,柔意。缗,亡巾反(fan)。共(gong)音(yin)恭,本亦作“恭”。被,皮寄反(fan)。下同。忍音(yin)刃,本亦作“刃”。

其维哲人,告之话言。顺德之行。其维愚人。覆谓我僣,民各有心。话言,古之善言也。笺云:覆,犹反也。僣,不信也。语贤知之人以善言则顺行之,告愚人反谓我不信,民各有心,二者意不同。
  ○话,户快反。《说文(wen)》作“诂”,云(yun):“诂,故言也。”语(yu),鱼虑反,下“面语(yu)之(zhi)”同。知音智。

[疏]“荏染”至“有心”。
  ○正义曰:上既教王行德,此言王不可教。有荏染然柔忍之木,是维可以为弓之干。我乃缗被之以丝,则有弦而成弓,可以为弓明矣。亦犹温温然宽柔之人,是维可以为德之基。我乃教训之以学,则有能而成德,可以为法矣。但人性不同,有可教以否。若其维贤哲之人,告之以善言,则顺其道德之行而行之。若其维愚蔽之人,告之以善言,则反谓我言不信而拒之。是为民之贤愚,各自其有本心。言王无本性,不可教也。
  ○传“缗被”至“宽柔”。
  ○正义曰:《释言》云:“缗,纶也。”纶则绳之别名。言缗之丝,正谓以丝为绳,被之於木,故云缗被,不训缗为被。《释训》云:“温温,柔也。”故为宽柔。
  ○笺“柔忍”至“为德”。
  ○正(zheng)义曰:以荏染犹温(wen)(wen)温(wen)(wen),柔木(mu)犹恭人,则言缗之(zhi)(zhi)丝(si)与维(wei)德之(zhi)(zhi)基(ji)互(hu)相足。维(wei)德之(zhi)(zhi)基(ji)犹维(wei)弓之(zhi)(zhi)干,言缗之(zhi)(zhi)丝(si)犹言训之(zhi)(zhi)以学(xue),二者(zhe)资於本性(xing)(xing),故云“内有其性(xing)(xing),乃(nai)可以为德”。

於呼小子,未知臧否!匪手携之,言示之事。匪面命之,言提其耳。笺云:臧,善也。“於乎”,伤王不知善否。我非但以手携掣之,亲示以其事之是非。我非但对面语之,亲提撕其耳。此言以教道之孰,不可启觉。
  ○於乎,上音乌,下音呼。凡此二字相连,皆放此。臧否,音鄙。注同。臧,善也。否,恶也。提音啼。掣,尺世反,拽也。撕音西。借曰未知,亦既抱子。借,假也。笺云:假令人云:王尚幼少,未有所知,亦已抱子长大矣,不幼少也。
  ○借,子夜反(fan)(fan)。注(zhu)及下同。知如字,沈(shen)音(yin)智(zhi)。下“夙知”亦同。令,力呈反(fan)(fan)。少(shao),时照反(fan)(fan)。长(zhang),丁丈反(fan)(fan)。

民之靡盈,谁夙知而莫成?莫,晚也。笺云:万民之意,皆持不满於王,谁早有所知而反晚成与?言王之无成,本无知故也。
  ○莫(mo)音(yin)慕(mu),本亦作“暮”。与音(yin)馀。

[疏]“於乎”至“莫成”。
  ○正义曰:此又言王不可教。於乎!此小子之厉王,其心未能识知於善否。我非但以手携掣之,我乃亲示以其事之是非,庶其睹之而悟也。我又非但对面命语之,我又亲提撕其耳,庶其志而不忘。言己教导之孰,而不可启悟。假令有人言曰:王尚幼少,未有所知,亦既抱子矣。已为人父,非复幼少也。今万民之意,皆持不满於王,谓才智褊小,不能满足其意。望王更益才智,晚有所成,故解其意,谁复早有所知而晚成者也?明早知则早成,晚知则晚成。今王晚亦无知,是终无所成也。
  ○笺“万民”至“知故”。
  ○正义曰:王(wang)为天下之主(zhu),德(de)度当(dang)满(man)民心(xin)。今王(wang)无所知,则民意(yi)(yi)不满(man),故言万民之意(yi)(yi),皆持(chi)不满(man)於王(wang),嫌王(wang)才度之浅近(jin)也(ye)。上言借曰未知,冀(ji)其长(zhang)大,有(you)(you)识(shi)此(ci)言。人意(yi)(yi)不满(man),亦望在后更益,是冀(ji)王(wang)有(you)(you)晚成之意(yi)(yi)。即(ji)又解之,谁早有(you)(you)所知而(er)晚有(you)(you)成乎(hu)?

昊天孔昭,我生靡乐。视尔梦梦,我心惨惨。梦梦,乱也。惨惨,忧不乐也。笺云:孔,甚。昭,明也。昊天乎,乃甚明察。我生无可乐也,视王之意梦梦然,我心之忧闷惨惨然。愬其自恣,不用忠臣。
  ○乐音洛。注同。梦,莫空反(fan),沈莫登(deng)反(fan)。注同。惨,七感反(fan)。愬音素(su)。后(hou)皆(jie)同。

[疏]传“梦梦”至“不乐”。
  ○正义曰:梦梦,乱也。《释训》文。孙炎曰:“梦梦,昏昏之乱也。”然则梦梦者,言王政昏乱之意也。《释训》又云:“惨惨,愠也。”李巡曰:“惨惨,忧怒之愠。”然则惨惨者,忧愠憔悴之貌,故为忧不乐也。
  ○笺“孔甚”至“忠臣”。
  ○正义曰:“孔,甚”,《释言(yan)》文(wen)。《释诂》云:“昭,光也。”故(gu)为明。言(yan)昊天明察者,以其明察,庶知己情,故(gu)以我(wo)生诉之也。上言(yan)其不(bu)可教诲,下言(yan)诲而不(bu)入(ru),故(gu)知诉其自恣(zi),不(bu)用忠(zhong)臣。

诲尔谆谆,听我藐藐。匪用为教,覆用为虐。藐藐然,不入也。笺云:我教告王,口语谆谆,然王听聆之藐藐然忽略,不用我所言为政令,反谓之有妨害於事,不受忠言。
  ○谆,字(zi)又(you)(you)作“訰”,之(zhi)(zhi)纯反(fan),又(you)(you)之(zhi)(zhi)闰反(fan),《说文》、《埤苍》并云:“告晓之(zhi)(zhi)熟。”藐,美角反(fan)。《尔雅》云:“闷(men)也。”聆音(yin)零。

[疏]传“藐藐然,不入”。
  ○正义(yi)曰:藐藐者(zhe)(zhe),王(wang)(wang)不听受(shou)之貌。是谏(jian)者(zhe)(zhe)之言(yan)(yan),不入王(wang)(wang)心,故(gu)言(yan)(yan)其不入也。《释训》云:“藐藐,闷也。”舍人曰:“忧(you)闷也。”谓王(wang)(wang)不受(shou)之,言(yan)(yan)者(zhe)(zhe)忧(you)闷也。

借曰未知,亦聿既耄!耄,老也。
  ○耄,莫(mo)报反(fan)。

[疏]传“耄,老”。
  ○正义(yi)曰:《曲礼》云:“八(ba)十、九十曰耄。”是耄为(wei)老(lao)也(ye)。笺(jian)、传(chuan)皆不解(jie)“聿(yu)”之(zhi)义(yi)。《尔雅》之(zhi)训聿(yu)为(wei)述也(ye),亦为(wei)自也(ye)。《绵》笺(jian)以(yi)“聿(yu)”为(wei)“自”,以(yi)此(ci)宜(yi)从(cong)自。“借曰未知”者,冀(ji)王(wang)更有长(zhang)进。诗人解(jie)其意,言王(wang)亦将从(cong)此(ci)既(ji)昏耄矣,无(wu)有所(suo)知。昭(zhao)元年《左传(chuan)》曰:“所(suo)谓老(lao)将知而耄及之(zhi)。”是耄则无(wu)智也(ye)。

於乎小子,告尔旧止,听用我谋,庶无大悔。笺云:旧,久也。止,辞也。庶,幸。悔,恨也。天方艰难,曰丧厥国。笺云:天以王为恶如是,故出艰难之事,谓下灾异,生兵寇,将以灭亡。
  ○曰丧(sang)(sang),上音(yin)越,下(xia)息(xi)浪反。《韩诗》作“聿丧(sang)(sang)”。

取譬不远,昊天不忒。回遹其德,俾民大棘!笺云:今我为王取譬喻不及远也,维近耳。王当如昊天之德有常,不差忒也。王反为无常,维邪其行为贪暴,使民之财匮尽而大困急。
  ○忒,他得反。遹,于橘(ju)反。邪(xie),似嗟反。行,下孟(meng)反。匮,求(qiu)位反。

[疏]“於乎”至“大棘”。
  ○正义曰:自上以来,谏王之情已极於此,自言谏意以结之。於乎,可叹伤者小子,无知之我王,告汝以久故往昔之道止。言己所陈,皆先世旧章也。汝若听用我之计谋,幸望无大罪责而恨者,王何故不用之乎?天以王为恶之故,方下艰难之事於王,谓使之有灾异,生兵寇,其意言曰,当欲丧灭其国。我忧王将灭,故为王谋,而取譬不为深远而难知,唯浅近耳。王之为政,当如昊天之德,寒暑有常,不为差忒。王何以不效昊天有常,反为无常,而邪僻其德,贪暴税敛,而使下民资财皆尽,甚大困急。我以是故而谏王也。
  ○笺“天以”至“灭亡”。
  ○正义曰(yue):以言“曰(yue)丧厥国”,是称(cheng)天之意,故(gu)知艰(jian)难谓下灾异、生(sheng)兵寇也。此(ci)“曰(yue)”为辞,故(gu)《韩诗》作“聿”。

《抑》十(shi)二(er)章,三章章八(ba)句,九章章十(shi)句。

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