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毛诗正义卷十六 十六之三在线阅读

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卷十六 十六之三

  《棫朴》,文(wen)王能官人也。棫,雨逼反。朴音卜,沈(shen)又符卜反。

芃芃棫朴,薪之槱之。兴也。芃芃,木盛貌。棫,白桵也。朴,枹木也。槱,积也。山木茂盛,万民得而薪之。贤人众多,国家得用蕃兴。笺云:白桵相朴属而生者,枝条芃芃然,豫斫以为薪。至祭皇天上帝及三辰,则聚积以燎之。
  ○芃,薄红反(fan)(fan)。梄音(yin)酉,字亦作“槱(you)”,弋九反(fan)(fan),云(yun):“积木(mu)烧也(ye)。”枹,必(bi)茅反(fan)(fan)。蕃音(yin)烦。属(shu),之欲反(fan)(fan)。斩,一(yi)本作“斫”。燎,力召反(fan)(fan)。

济济辟王,左右趣之。趣,趋也。笺云:辟,君也。君王,谓文王也。文王临祭祀,其容济济然敬。左右之诸臣,皆促疾於事,谓相助积薪。
  ○辟音壁(bi)。注(zhu)及(ji)下同。趣,七喻反。

[疏]“芃芃”至“趣之”。
  ○毛以为,芃芃然枝叶茂盛者,是彼棫木之朴属而丛生也。我农人得析而薪之,又载而积之於家,使农人得以济用。兴德行俊秀者,乃彼贤人之丛集而众多也。我国家得徵而取之,又引而置之於朝,使国得以蕃兴。既得贤人,置之於位,故济济然多容仪之君王,其举行政,此贤臣皆左右辅助而疾趋之。言贤人在官,各司其职,是其能官人也。
  ○郑以为,芃芃然枝叶茂盛之棫,相朴属而丛生也,故使人豫斫而薪之。及祭皇天上帝,则又聚积而燎之。济济然其临祭祀容貌肃敬之君王,薪燎以祭之时,左右诸臣趍疾而助之。言皆助王积薪,以供事上帝,是其能官人也。
  ○传“芃芃”至“蕃兴”。
  ○正义曰:芃芃是棫朴之状,故为盛貌。《释木》云:“朴,枹者。”孙炎曰:“朴属丛生谓之枹。”以此故云“朴,枹木也”。伐木析之谓之薪。既以为薪,则当积聚。“槱”在“薪”下,故知槱为积也。此诗美其能官人,则以木茂喻贤人德盛,朴属喻贤人多。薪之似聘取贤人,积之似聚置於朝,故云山木茂盛,万人得而薪之;贤人众多,国家得用蕃兴。然蕃是在朝之士,当以薪济家用为喻,而文不类,是互相足也。蕃兴者,谓蕃殖兴盛,言国家昌大之意也。
  ○笺“白桵”至“燎之”。
  ○正义曰:言朴属而生者,《冬官·考工记》云:“凡察车之道,欲其朴属而微至。”注云:“朴属犹附著,坚固貌也。”此言朴者,亦谓根枝迫迮相附著之貌,故以朴属言之。欲取为薪,故言其枝叶茂盛芃芃然。薪必乾乃用之,故云“豫斫”。《月令》季冬,“乃命收秩薪柴,以供郊庙及百祀之薪燎”。则一岁所须槱燎炊爨之薪,皆於季冬收之,以拟明年之用,是豫斫也。至祭皇天上帝及三辰,则聚积燎之,解槱之意也。知此为祭天者,以下云“奉璋峨峨”,是祭时之事,则此亦祭事。“槱之”与《大宗伯》“槱燎”文同,故知为祭天也。《大宗伯》以禋祀祀昊天上帝,以实柴祀日、月、星辰,以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。彼槱燎之文,唯施用於司中、司命。此祭皇天上帝,亦言槱之者,彼云禋祀、实柴、槱燎三者,皆祭天神之礼,俱是燎柴升烟,但神有尊卑,异其文耳,故注云:“禋之言烟,周人尚臭,烟气之臭闻者也。”三祀皆积柴,实牲体焉。或有玉帛,燔燎而升烟,所以报阳也。是其礼皆同,故得为槱之也。“皇天上帝”,《月令》文。彼注以皇天为北辰耀魄宝,上帝为五帝,则此亦宜然。《宗伯》注:“昊天上帝,冬至於圆丘所祀天皇大帝也。”昊天上帝,犹皇天上帝,《周礼》以为一,而《月令》分之者,以《周礼》文自相顾。《司服》云:“王祀昊天上帝则服大裘而冕。祀五帝亦如之。”别言五帝,则昊天上帝之中无五帝矣,故以为一。《月令》文无所对,宜广及天帝,故分之为二。此亦广文,当同之也。《春官·神仕》之职,桓二年《左传》,皆有三辰之文,即《宗伯》所云“日、月、星辰”,是也。此章言祭天之事,祭天则大报天,而主日配以月,可兼及日、月,而总言三辰。以为兼及星辰者,以其俱在天神,皆用柴祭,槱文可以兼之,故通举焉。此及《宗伯》,月在柴燎之限,则月为天神,当以烟祭。《觐礼》云:“祭天燔柴,祭地瘗。”注云:“燔柴祭天,谓祭日也。则祭地瘗者,谓祭月也。日月而云天地,灵之也。”又以月为地神,而从瘗埋之祭者,彼注又云:“月者,大阴之精,上为天使。”然以天使从天,以阴精又从地,故以祭月有二礼。月之从埋,唯此会同告神一事而已,其馀皆从实柴,故《宗伯》定之以为天神也。文王受命称王,必当祭天,其祭天之事,唯肇禋与是类见於《诗》。其外又《中候·合符后》云:“文立稷配。”注云:“文王受命祭天,立稷以配之。”诸儒皆以为郊与圆丘异名而实同,郑以圆丘与郊别。文王未定天下,不宜已祭圆丘,所以言稷配,盖郊也。何则?周公祭礼,始褅喾而郊稷,祖文而宗武。若文王已具其礼,当使谁配之?以此知文王之时,未具祭天之礼。而分皇天上帝为二者,亦以槱文可尽兼天神,广言之耳,未必文王已祭天皇大帝也。此笺异於传。孙毓云:“此篇美文王之能官人,非称周地之多贤才也。国事莫大於祀,神莫大於天,必择俊士与共其礼,故举祭天之事,以明官人之义。又‘薪之槱之’,是燎祭积薪之名,非谓万民皆当槱燎。笺义为长。”
  ○传“趣,趋”。
  ○正义曰:此趣向之趣,义无所取,故转为疾趋。
  ○笺“辟君”至“积薪”。
  ○正(zheng)义曰(yue):“辟,君”,《释诂》文(wen)。以时纣(zhou)存嫌不祭天(tian),故辨之(zhi)云“君王(wang)谓文(wen)王(wang)也”。文(wen)承上槱之(zhi)之(zhi)下,故知(zhi)相助(zhu)积薪也。

济济辟王,左右奉璋。半圭曰璋。笺云:璋,璋瓒也。祭祀之礼,王祼以圭瓒,诸臣助之,亚祼以璋瓒。
  ○璋音(yin)章。瓒,在但反(fan),字或作“赞”。祼,古乱反(fan)。

奉璋峨峨,髦士攸宜。峨峨,盛壮也。髦,俊也。笺云:士,卿士也。奉璋之仪峨峨然,故今俊士之所宜。
  ○峨,本又(you)作“俄”,五(wu)歌反。髦音毛。

[疏]“济济”至“攸宜”。
  ○毛以为,文王能任贤为官,助之行礼。济济然多容仪之君王,其行礼之事,则左右之臣,奉璋而助行之。此臣奉璋之时,其容仪峨峨然甚盛壮矣,乃是俊士所宜。为臣奉璋,是其能官人也。
  ○郑以此章说宗庙之祭,贤臣取之。言济济然其临祭祀敬美之君王,其祭之时,亲执圭瓒以祼。其左右之臣,奉璋瓒助之而亚祼。奉璋亚祼之时,容仪峨峨然甚得其礼。此奉璋之事,俊士之所宜行也。宜以助祭,是官得其人也。
  ○传“半圭曰璋”。
  ○正义曰:传唯解璋,而不言瓒,则不以此为祭矣。《斯干》传曰:“璋,臣之职。”则谓臣之行礼当执璋也。王肃云:“群臣从王行礼之所奉。《顾命》曰:‘太保秉璋以酢。’”肃以臣之执璋於礼无文,故引《顾命》为证。
  ○笺“璋璋”至“璋瓒”。
  ○正义曰:郑以臣行礼亦执圭璧,无专以璋者。礼,圭以进君,璋以进夫人,则圭当统名,不得言璋。《论语》说孔子执圭,是其事也。《冬官·玉人》云“大璋、中璋、边璋”,皆是璋瓒也。以璋言之,故知璋是璋瓒。王肃云:“囗本有圭瓒者,以圭为柄,谓之圭瓒。未有名璋瓒为璋者。”王基驳云:“《郊特牲》曰‘灌以圭璋’,与此云‘奉璋峨峨’,皆有明文,故知璋为璋瓒矣。”祭之用瓒,唯祼为然,故云祭祀之礼,王祼以圭瓒,诸臣助之,亚祼以璋瓒。即《祭统》云“君执圭瓒祼尸,大宗伯执璋瓒亚祼”,是也。《天官·内宰职》云:“大祭祀,后裸献则赞。”然则亚裸者,当是后夫人矣。此及《祭统》言大宗伯者,彼注云:“容夫人有故摄焉。摄代王,后一人而已。言诸臣者,举一人之事,以见诸臣之美耳。”又《天官·小宰》云:“凡祭祀,赞、祼将之事。”注云:“又从太宰助王。”然则大宰助王裸,小宰又助之,是助行祼事,非独一人,故言诸臣。《小宰》注云:“唯人道宗庙有裸。天地大神至尊不裸,莫称焉。”则此言裸事,祭宗庙也。笺直言祭祀之礼,不言庙。以言祼,则庙可知。《祭义》说宗庙之祭云:“孝子悫而趋,宾客则济济。”此言济济辟王者,以孝子当祭,志心念亲,不事仪饰,故言悫而趋,见其仪少耳。其实祭是大事,非无仪也。《清庙》笺云:“周公之祭清庙,其礼仪敬且和。”是有仪矣。
  ○传“峨峨”至“髦俊”。
  ○正义曰:以峨峨是容仪之貌,故言盛壮。《释训》云:“峨峨,祭也。”舍人曰:“峨峨,奉璋之祭。”郑以此璋为祭,合於《尔雅》。毛不为祭,盖以行礼貌同於祭。“髦,俊”,《释言》文。
  ○笺“士,卿士”。
  ○正义(yi)曰:士者,男(nan)子之大号。以奉璋亚祼,是宗伯之卿(qing),故(gu)言卿(qing)士也。

淠彼泾舟,烝徒楫之。淠,舟行貌。楫,棹也。笺云:烝,众也。淠淠然泾水中之舟,顺流而行者,乃众徒船人以楫棹之故也。兴众臣之贤者,行君政令。
  ○淠,匹世反(fan)(fan),沈孚计反(fan)(fan)。泾(jing)音经。烝,之(zhi)(zhi)承反(fan)(fan)。楫(ji)音接,徐音集(ji),《方言》云(yun)(yun):“楫(ji)谓(wei)之(zhi)(zhi)桡(rao),或谓(wei)之(zhi)(zhi)櫂(zhao)(zhao)(zhao)。”郭注云(yun)(yun):“楫(ji),桡(rao)头索也(ye),所(suo)以县櫂(zhao)(zhao)(zhao),谓(wei)之(zhi)(zhi)楫(ji)。”《说(shuo)文》云(yun)(yun):“楫(ji),舟棹也(ye)。”《释名》云(yun)(yun):“在傍拨水曰(yue)櫂(zhao)(zhao)(zhao)。又谓(wei)之(zhi)(zhi)楫(ji)。”櫂(zhao)(zhao)(zhao),直教反(fan)(fan)。

周王于迈,六(liu)师及之。天子六(liu)军。笺云(yun):于,往(wang)。迈,行。及,与也。周王往(wang)行,谓出兵(bing)征(zheng)伐(fa)也。二(er)千(qian)五(wu)百人为师。今王兴(xing)师行者,殷(yin)末之制,未有《周礼(li)》。《周礼(li)》“五(wu)师为军,军万二(er)千(qian)五(wu)百人”。

[疏]“淠彼”至“及之”。
  ○正义曰:文王既能官人,行其政令。言淠淠然顺流而行者,是泾水之舟船。此舟船所以得顺流而行者,乃由众徒船人以楫櫂之故也。以兴随民而化者,是文王之政令也。此政令所以得随民而化者,乃由诸臣贤者以力行之故也。既有贤臣为王布政,故可以征讨有罪。周王往行征伐,则六师与之而俱进也。
  ○传“淠,舟行貌。楫,<木翟>”。
  ○正义曰:定本及《集注》皆云“舟行”,则与郑不异。或云“舟止”者,误也。《方言》“楫或谓之櫂”,则毛以时事名之。
  ○笺“烝众”至“政令”。
  ○正义曰:“烝,众”,《释诂》文。淠淠为动之貌,故云顺流而行,以承上章说贤臣之事,故为众臣之贤者行君政令。
  ○传“天子六军”。
  ○正义曰:《瞻彼洛矣》云:“以作六师。”《常武》云:“整我六师。”皆谓六军为六师,明此六师亦六军也。
  ○笺“周王”至“百人”。
  ○正(zheng)(zheng)义曰:师之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所行,必是征伐(fa)(fa),故(gu)(gu)知周(zhou)(zhou)王往行,谓(wei)出兵征伐(fa)(fa)也(ye)。“二千五百人为(wei)(wei)(wei)师”,《夏(xia)官序(xu)》文。礼(li),天子六(liu)(liu)(liu)(liu)军(jun)(jun)(jun)(jun),诸侯大(da)(da)(da)国三(san)军(jun)(jun)(jun)(jun)。今周(zhou)(zhou)王不(bu)(bu)以(yi)军(jun)(jun)(jun)(jun),而兴(xing)师行者(zhe),殷末之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)制,未有《周(zhou)(zhou)礼(li)》故(gu)(gu)也(ye)。若(ruo)(ruo)如(ru)《周(zhou)(zhou)礼(li)·夏(xia)官序(xu)》云(yun)(yun)“五师为(wei)(wei)(wei)军(jun)(jun)(jun)(jun),军(jun)(jun)(jun)(jun)万二千五百人也(ye)”,诗(shi)为(wei)(wei)(wei)《大(da)(da)(da)雅》,莫非王法,造舟为(wei)(wei)(wei)梁,祼将于京,皆(jie)是天子之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)礼(li)。而此必为(wei)(wei)(wei)殷末之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)制者(zhe),以(yi)诗(shi)人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)作,或以(yi)后事言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),或论当(dang)时(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)实(shi)。若(ruo)(ruo)是当(dang)时(shi)实(shi)事,文王未必已备六(liu)(liu)(liu)(liu)军(jun)(jun)(jun)(jun)。因言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)师不(bu)(bu)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)军(jun)(jun)(jun)(jun),故(gu)(gu)为(wei)(wei)(wei)此解耳(er)(er)。郑之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)此言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan),未是定(ding)说。《郑志》赵商问:“此笺引《常(chang)武》‘整我六(liu)(liu)(liu)(liu)师’,宣王之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)时(shi)。又出征伐(fa)(fa)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事,不(bu)(bu)称(cheng)六(liu)(liu)(liu)(liu)军(jun)(jun)(jun)(jun),而称(cheng)六(liu)(liu)(liu)(liu)师。不(bu)(bu)达其(qi)意。”答(da)曰:“师者(zhe),众之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)通名(ming),故(gu)(gu)人多(duo)云(yun)(yun)焉(yan)。欲(yu)著其(qi)大(da)(da)(da)数,则乃言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)军(jun)(jun)(jun)(jun)耳(er)(er)。”此正(zheng)(zheng)答(da)《常(chang)武》六(liu)(liu)(liu)(liu)师,而不(bu)(bu)申(shen)此笺之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意,是其(qi)自持疑也(ye)。又临硕(shuo)并引《诗(shi)》三(san)处六(liu)(liu)(liu)(liu)师之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)文,以(yi)难《周(zhou)(zhou)礼(li)》。郑释之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)云(yun)(yun):“《春秋》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)兵,虽累(lei)万之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)众,皆(jie)称(cheng)师。《诗(shi)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)六(liu)(liu)(liu)(liu)师,谓(wei)六(liu)(liu)(liu)(liu)军(jun)(jun)(jun)(jun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)师。”总(zong)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)三(san)文,六(liu)(liu)(liu)(liu)师皆(jie)云(yun)(yun)六(liu)(liu)(liu)(liu)军(jun)(jun)(jun)(jun),是亦以(yi)此为(wei)(wei)(wei)六(liu)(liu)(liu)(liu)军(jun)(jun)(jun)(jun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意也(ye)。又《易·师卦(gua)》注云(yun)(yun):“多(duo)以(yi)军(jun)(jun)(jun)(jun)为(wei)(wei)(wei)名(ming),次以(yi)师为(wei)(wei)(wei)名(ming),少以(yi)旅为(wei)(wei)(wei)名(ming)。师者(zhe),举中之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)。”然(ran)则军(jun)(jun)(jun)(jun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)师,乃是常(chang)称(cheng),不(bu)(bu)当(dang)於(wu)此独设异端。又《甘誓》云(yun)(yun):“乃召六(liu)(liu)(liu)(liu)卿(qing)。”注云(yun)(yun):“六(liu)(liu)(liu)(liu)卿(qing)者(zhe),六(liu)(liu)(liu)(liu)军(jun)(jun)(jun)(jun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)将。”《公刘(liu)》笺云(yun)(yun):“邰,后稷(ji)上公之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)封,大(da)(da)(da)国三(san)军(jun)(jun)(jun)(jun)。”《大(da)(da)(da)誓》注云(yun)(yun):“六(liu)(liu)(liu)(liu)军(jun)(jun)(jun)(jun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)兵东行,皆(jie)在《周(zhou)(zhou)礼(li)》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前。”郑自言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)有六(liu)(liu)(liu)(liu)军(jun)(jun)(jun)(jun)、三(san)军(jun)(jun)(jun)(jun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)法,何故(gu)(gu)於(wu)此独言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)殷末?当(dang)是所注者(zhe)广,未及改之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)耳(er)(er)。

倬彼云汉,为章于天。倬,大也。云汉,天河也。笺云:云汉之在天,其为文章,譬犹天子为法度于天下。
  ○倬,陟角(jiao)反。

周王(wang)寿考(kao),遐不(bu)作(zuo)(zuo)(zuo)人。遐,远也(ye),远不(bu)作(zuo)(zuo)(zuo)人也(ye)。笺云:周王(wang),文王(wang)也(ye)。文王(wang)是时九十(shi)馀(yu)矣,故云“寿考(kao)”。“远不(bu)作(zuo)(zuo)(zuo)人”者,其政变化纣之(zhi)恶(e)俗,近如(ru)新作(zuo)(zuo)(zuo)人也(ye)。

[疏]笺“周王”至“作人”。
  ○正义曰:上(shang)已(yi)有周王,何嫌(xian)非文王?而於此(ci)言(yan)谓(wei)文王者,欲因取文王之(zhi)(zhi)名,以(yi)解寿考,故(gu)於此(ci)言(yan)之(zhi)(zhi)也(ye)。受命之(zhi)(zhi)时,已(yi)九(jiu)十(shi)矣。六年乃称(cheng)(cheng)王。此(ci)虽称(cheng)(cheng)王后言(yan),不妨述受命时事,故(gu)云九(jiu)十(shi)馀矣。作(zuo)人者,变旧造(zao)新之(zhi)(zhi)辞(ci),故(gu)云变化(hua)纣之(zhi)(zhi)恶俗,近如新作(zuo)人也(ye)。

追琢其章,金玉其相追,彫也。金曰彫,玉曰琢。相,质也。笺云:《周礼·追师》“掌追衡笄”,则追亦治玉也。相,视也,犹观视也。追琢玉使成文章,喻文王为政,先以心研精,合於礼义,然后施之。万民视而观之,其好而乐之,如睹金玉然。言其政可乐也。
  ○追,对回反(fan)(fan)。注同(tong)。琢,陟角反(fan)(fan)。注同(tong)。彫,都挑反(fan)(fan)。相如字(zi)。一(yi)云:“郑息亮反(fan)(fan)。”研,倪延反(fan)(fan)。好,呼报反(fan)(fan)。乐音(yin)洛(luo)。下(xia)同(tong)。

勉勉我王,纲纪四方。笺云:我王,谓文王也。以罔罟喻为政,张之为纲,理之为纪。
  ○罟音古。

[疏]“追琢”至“四方”。
  ○毛以为,上言文王之表章,此又说其有文章之事。言治宝物为器,所以可彫琢其体以为文章者,以金玉本有其质性故也。以喻文王所以可修饰其道以为圣教者,由本心性有睿圣故也。心性有睿圣,故修饰以成美。言文王之有圣德,其文如彫琢,其质如金玉,以此文章教化天下,故叹美之。言勉勉然勤行善道不倦之我王,以此圣德,纲纪我四方之民,善其能在民上治理天下。郑以为,申上政教可美之意。言工人追琢此玉,使其成文章而后用之。以兴文王研精此政教,合於礼义,其出,民皆贵而爱之,好而乐之,如金玉之宝,其皆视而观之。言其政得其宜,民爱之甚。馀同。
  ○传“追彫”至“相质”。
  ○正义曰:毛以此经上下相成,所追琢者即此金玉,故以追为彫。《释器》说治器之名云:“玉谓之琢。”是玉曰琢也。《释器》上文云:“玉谓之彫,金谓之镂。”刻金不为彫,言金曰彫者,以彼对文为别,散可以相通。《论语》曰:“朽木不可彫。”木尚称彫,明金亦可为彫也。以此二句相对,章是成文,则相是本质,故相为质也。王肃云:“以兴文王圣德,其文如彫琢矣,其质如金玉矣。”
  ○笺“周礼”至“可乐”。
  ○正义曰:《周礼》“追师掌追衡笄”,《天官·追师职》文。彼注“追,犹治也。王后之衡笄,皆以玉为之。唯祭服有衡,垂于副之两傍当耳”。是衡笄俱首服也。以玉为之,而职曰追师,故知追为治玉之名。彼注亦引此诗,交相为证也。“相,视”,《释诂》文。视者,以目睹物,从目生名。观者,见物看之,据彼生称。今言万民之看王政教,故又转为观也。上言政教之美,能变化恶俗,故知此述政教可美之事。金玉,物之贵者,故云其好乐之如睹金玉然。言政之甚可乐也。易传者,以上言“作人”,下言“纲纪”,皆是政教之事,则此亦述政教矣。圣人体自生知,性与道合,不当於此辄誉文王美质,故易之。
  ○笺“我王”至“为纪”。
  ○正义曰:以“我王(wang)”之(zhi)文(wen)异於上“辟王(wang)”、“周王(wang)”,故(gu)(gu)(gu)详(xiang)之(zhi),言“谓文(wen)王(wang)也(ye)(ye)”。《说文(wen)》云:“纲(gang)(gang),纲(gang)(gang)纮也(ye)(ye)。”“纪,别丝(si)也(ye)(ye)。”然则纲(gang)(gang)者(zhe),网之(zhi)大绳,故(gu)(gu)(gu)《盘庚》云:“若网在纲(gang)(gang),有(you)条(tiao)而(er)不紊。”是(shi)其事也(ye)(ye)。以举纲(gang)(gang)能张(zhang)(zhang)网之(zhi)目,故(gu)(gu)(gu)“张(zhang)(zhang)之(zhi)为纲(gang)(gang)”也(ye)(ye)。纪者(zhe),别理(li)丝(si)缕,故(gu)(gu)(gu)“理(li)之(zhi)为纪”。以喻为政(zheng)有(you)举大纲(gang)(gang),赦小(xiao)过者(zhe);有(you)理(li)微细,穷根源(yuan)者(zhe)。

《棫(yu)朴》五章(zhang),章(zhang)四句。

《旱(han)麓》,受祖也。周之(zhi)先祖,世修后稷(ji)、公刘之(zhi)业。大王、王季,申以百福干(gan)禄焉。旱(han),户但反。麓音鹿(lu),本亦作“鹿(lu)”。

[疏]“《旱麓》六章,章四句”至“干禄焉”。
  ○正义(yi)曰:作《旱麓》诗者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),言(yan)(yan)(yan)(yan)文(wen)(wen)(wen)(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)受(shou)(shou)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)祖(zu)(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功(gong)业(ye)(ye)(ye)也(ye)(ye)(ye)。又言(yan)(yan)(yan)(yan)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)祖(zu)(zu)(zu)功(gong)业(ye)(ye)(ye)所(suo)以(yi)(yi)(yi)有(you)可受(shou)(shou)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),以(yi)(yi)(yi)此(ci)周(zhou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)先(xian)(xian)祖(zu)(zu)(zu),能世(shi)(shi)修后(hou)稷(ji)、公(gong)(gong)刘(liu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)功(gong)业(ye)(ye)(ye),谓大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)以(yi)(yi)(yi)前(qian)(qian),先(xian)(xian)公(gong)(gong)皆修此(ci)二君之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)业(ye)(ye)(ye),以(yi)(yi)(yi)至(zhi)於(wu)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)、王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji),重(zhong)以(yi)(yi)(yi)得(de)(de)(de)(de)天(tian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)百(bai)福(fu)、所(suo)求之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)禄(lu)(lu)(lu)焉(yan)。文(wen)(wen)(wen)(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)得(de)(de)(de)(de)受(shou)(shou)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)基业(ye)(ye)(ye),增而(er)广之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),以(yi)(yi)(yi)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)有(you)天(tian)下(xia)(xia),故(gu)(gu)作此(ci)诗,歌大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)、王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji)得(de)(de)(de)(de)禄(lu)(lu)(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)(shi)也(ye)(ye)(ye)。受(shou)(shou)祖(zu)(zu)(zu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),谓受(shou)(shou)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)、王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji)已(yi)前(qian)(qian)也(ye)(ye)(ye)。王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),文(wen)(wen)(wen)(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)父。而(er)并(bing)言(yan)(yan)(yan)(yan)祖(zu)(zu)(zu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),以(yi)(yi)(yi)卑统於(wu)尊,故(gu)(gu)系之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)也(ye)(ye)(ye)。不(bu)言(yan)(yan)(yan)(yan)文(wen)(wen)(wen)(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)受(shou)(shou)祖(zu)(zu)(zu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),此(ci)祖(zu)(zu)(zu)功(gong)业(ye)(ye)(ye),后(hou)世(shi)(shi)亦蒙之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),不(bu)言(yan)(yan)(yan)(yan)文(wen)(wen)(wen)(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),见(jian)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)流及后(hou)世(shi)(shi)。周(zhou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)先(xian)(xian)祖(zu)(zu)(zu),总谓文(wen)(wen)(wen)(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)以(yi)(yi)(yi)前(qian)(qian),世(shi)(shi)修后(hou)稷(ji)、公(gong)(gong)刘(liu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)业(ye)(ye)(ye)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),后(hou)稷(ji),上世(shi)(shi)贤(xian)君,功(gong)业(ye)(ye)(ye)布(bu)於(wu)天(tian)下(xia)(xia),公(gong)(gong)刘(liu)能脩后(hou)稷(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)业(ye)(ye)(ye),又是先(xian)(xian)公(gong)(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中贤(xian)俊者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),故(gu)(gu)特(te)显其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)名。公(gong)(gong)刘(liu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前(qian)(qian)先(xian)(xian)公(gong)(gong)脩后(hou)稷(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)业(ye)(ye)(ye);公(gong)(gong)刘(liu)以(yi)(yi)(yi)后(hou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)君,并(bing)修公(gong)(gong)刘(liu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)业(ye)(ye)(ye),故(gu)(gu)连言(yan)(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。言(yan)(yan)(yan)(yan)周(zhou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)先(xian)(xian)祖(zu)(zu)(zu),则大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)、王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji)在(zai)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)中矣。而(er)别言(yan)(yan)(yan)(yan)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)、王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji),以(yi)(yi)(yi)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)、王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji)道德高於(wu)先(xian)(xian)君,获福(fu)多(duo)於(wu)前(qian)(qian)世(shi)(shi),故(gu)(gu)别起其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)文(wen)(wen)(wen)(wen),见(jian)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)盛於(wu)往前(qian)(qian),且以(yi)(yi)(yi)结(jie)“受(shou)(shou)祖(zu)(zu)(zu)”之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)文(wen)(wen)(wen)(wen),明“受(shou)(shou)祖(zu)(zu)(zu)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),受(shou)(shou)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)、王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji)也(ye)(ye)(ye)。申者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),重(zhong)也(ye)(ye)(ye)。今大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)福(fu)禄(lu)(lu)(lu)益(yi)多(duo),故(gu)(gu)言(yan)(yan)(yan)(yan)重(zhong)也(ye)(ye)(ye)。以(yi)(yi)(yi)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)言(yan)(yan)(yan)(yan)重(zhong),明周(zhou)前(qian)(qian)已(yi)得(de)(de)(de)(de)禄(lu)(lu)(lu),是叙(xu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)要(yao)约之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)旨(zhi)也(ye)(ye)(ye)。福(fu)、禄(lu)(lu)(lu)一(yi)也(ye)(ye)(ye),而(er)言(yan)(yan)(yan)(yan)“百(bai)福(fu)干禄(lu)(lu)(lu)焉(yan)”,福(fu)言(yan)(yan)(yan)(yan)百(bai),明禄(lu)(lu)(lu)亦其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)数多(duo)也(ye)(ye)(ye)。禄(lu)(lu)(lu)言(yan)(yan)(yan)(yan)干,明福(fu)亦求得(de)(de)(de)(de)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。以(yi)(yi)(yi)经有(you)干禄(lu)(lu)(lu),故(gu)(gu)因取而(er)互(hu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。经六章皆言(yan)(yan)(yan)(yan)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)、王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)季(ji)修行善道,以(yi)(yi)(yi)求神(shen)祐,是“申以(yi)(yi)(yi)百(bai)福(fu)干禄(lu)(lu)(lu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)(shi)”也(ye)(ye)(ye)。《绵》言(yan)(yan)(yan)(yan)文(wen)(wen)(wen)(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)兴,本由(you)大(da)(da)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang),而(er)经有(you)文(wen)(wen)(wen)(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)(shi);此(ci)言(yan)(yan)(yan)(yan)“受(shou)(shou)祖(zu)(zu)(zu)”,而(er)经皆说祖(zu)(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)得(de)(de)(de)(de)福(fu),其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)言(yan)(yan)(yan)(yan)不(bu)及文(wen)(wen)(wen)(wen)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),诗者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe),志(zhi)也(ye)(ye)(ye),各言(yan)(yan)(yan)(yan)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)志(zhi),故(gu)(gu)辞(ci)不(bu)可同(tong)。《生民》,周(zhou)公(gong)(gong)、成(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)雅也(ye)(ye)(ye),《维清(qing)》、《执竞》、《时迈(mai)》、《思文(wen)(wen)(wen)(wen)》,周(zhou)公(gong)(gong)、成(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)颂也(ye)(ye)(ye),其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)文(wen)(wen)(wen)(wen)皆无周(zhou)公(gong)(gong)、成(cheng)王(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)(shi),以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)光扬祖(zu)(zu)(zu)业(ye)(ye)(ye),足为子孙之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)美,故(gu)(gu)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)辞(ci)不(bu)复(fu)及焉(yan)。

瞻彼旱麓,榛楛济济。旱,山名也。麓,山足也。济济,众多也。笺云:旱山之足,林木茂盛者,得山云雨之润泽也。喻周邦之民独丰乐者,被其君德教。
  ○榛,侧巾反,《字林》云(yun):“木丛。”又仕人反。楛音户,《草(cao)木疏》云(yun):“楛,木茎似荆而赤,其叶如蓍,上党人篾(mie)以为(wei)筥箱,又屈以为(wei)钗也。”乐音洛。下同。被,皮(pi)伪(wei)反。

岂弟君子,干禄岂弟。干,求也。言阴阳和,山薮殖,故君子得以干禄乐易。笺云:君子,谓大王、王季。以有乐易之德施於民,故其求禄亦得乐易。
  ○岂(qi)弟,本(ben)亦作“恺(kai)”,又作“凯”,苦亥反(fan);弟亦作“悌”,徒礼(li)反(fan),一音待。岂(qi),乐(le)也。弟,易(yi)也。后“岂(qi)弟”皆同(tong)。易(yi),以豉反(fan)。下同(tong)。

[疏]“瞻彼”至“岂弟”。
  ○毛以为,视彼周国旱山之麓,其上则有榛楛之木济济然茂盛而众多,是由阴阳和,以致山薮殖也。阴阳调和,是君之所感。木犹尚然,明民亦得其性,故乐易然之君子,谓大王、王季。以此人物得所而求福禄,其心乐易然,喜民之得所也。
  ○郑说在笺。
  ○传“旱山”至“众多”。
  ○正义曰:以旱文连麓,麓为山足,故知旱为山名。知麓是山足者,以《周礼·地官》有大林麓、中林麓、小林麓,立林衡之官以掌之,与山虞连职,若斩木林,则受法於山虞。长木之处在山,知为山足也。济济文连榛楛,为木之貌,故为众多。《周语》韦昭注云:“榛以栗而小。楛,木名。”陆机云:“楛,其形似荆而赤,茎似蓍。上党人织以为斗筥箱器,又屈以为钗。故上党人调曰:问妇人欲买赭不?谓灶下自有黄土。问买钗不?谓山中自有楛。”
  ○笺“旱山之”至“被其君德教”。
  ○正义曰:以下云“岂弟君子”,明是德能养民,故为乐易,故以此为喻民得丰乐,被君子德教也。
  ○传“干求”至“乐易”。
  ○正义曰:“干,求”,《释言》文。《周语》引此一章,下乃云:“夫旱麓之榛楛殖,故君子得以乐易干禄焉。若夫山林匮竭,林麓散亡,薮泽肆既,民力彫尽,田畴荒芜,资用乏匮,君子将险,哀之不暇,而何乐易之有焉?”毛依此文以为义。彼韦昭注云:“王者之德,被及榛楛,阴阳调,草木盛,故君子以求禄,其心乐易矣。”用此传为说。然则此《外传》正文,而笺易之者,以阴阳和,山薮殖,自然民丰乐矣。立君所以牧民,美人君之德,当以养民为主,不应舍民弗言,而唯论草木,是必以木既茂盛,民亦丰乐。《外传》引其本经,遗其兴意。毛传理虽不谬,於作意未尽,故笺申而备之。
  ○笺“君子”至“乐易”。
  ○正义曰:以(yi)序言(yan)“受祖”,祖文未(wei)见,故(gu)辩之(zhi)(zhi)云:君子谓大王、王季也(ye)。上言(yan)民(min)被其德(de)教(jiao),是有(you)乐(le)易(yi)之(zhi)(zhi)德(de)施於民(min)也(ye)。君子行善(shan),善(shan)亦(yi)应之(zhi)(zhi),既(ji)施乐(le)易(yi)於民(min),故(gu)求福亦(yi)得(de)(de)乐(le)易(yi)。乐(le)易(yi)谓求则得(de)(de)之(zhi)(zhi),其心喜乐(le)简易(yi)也(ye)。

瑟彼玉瓒,黄流在中。玉瓒,圭瓒也。黄金所以饰流鬯也。九命然后锡以秬鬯、圭瓒。笺云:瑟,洁鲜貌。黄流,秬鬯也。圭瓒之状,以圭为柄,黄金为勺,青金为外,朱中央矣。殷玉帝乙之时,王季为西伯,以功德受此赐。
  ○瑟(se),所(suo)(suo)乙反,又作(zuo)“璱”。“黄(huang)金所(suo)(suo)以流鬯”也。一本作(zuo)“黄(huang)金所(suo)(suo)以为(wei)饰流鬯也”,是后(hou)人所(suo)(suo)加。秬(ju)音巨,黑黍(shu)也。鬯,敕亮反。以黑黍(shu)米捣郁金草,取汁而煮之,和(he)酿其酒,其气(qi)芬香调畅,故(gu)谓之秬(ju)鬯。勺,上(shang)灼反,字(zi)或作(zuo)“杓”。

岂弟君子,福禄攸降。笺云:攸,所。降,下也。
  ○降如字,又户(hu)江反(fan)。注同。

[疏]“瑟彼”至“攸降”。
  ○毛以为,上言大王、王季有德於民,此又言有功受赐。言王季为西伯,以有功德之故,殷王帝乙赐之以瑟然而洁鲜者,乃彼圭玉之瓒,而以黄金为之勺,令得流而前注其秬鬯之酒,为金所照,又色黄而流在於其中也。此有乐易之德之君子,以有德之故,是福禄所以降下而与之。天子赐之圭瓒,即是福禄下也。
  ○郑以黄流谓鬯酒为异。馀同。
  ○传“玉瓒”至“圭瓒”。
  ○正义曰:瓒者,器名,以圭为柄。圭以玉为之,指其体谓之玉瓒,据成器谓之圭瓒,故云“玉瓒,圭瓒也”。瓒者,盛鬯酒之器,以黄金为勺,而有鼻口,鬯酒从中流出,故云黄金所以流鬯。以器是黄金,照酒亦黄,故谓之黄流也。定本及《集注》皆云“黄金所以饰流鬯也”,若有饰字,於义易晓,则俗本无“饰”字者,误也。“九命然后赐以秬鬯、圭瓒”,其意以为,王季九命,受此赐也。《孔丛》羊容问子思曰:“古之帝王,中分天下而二,公治之,谓之二伯。周自后稷封为王者之后,至大王、王季、文王,此为诸侯矣,奚得为西伯乎?”子思曰:“吾闻诸子夏曰:‘殷王帝乙之时,王季以九命作伯於西,受圭瓒、秬鬯之赐,故文王因之得专征伐。’此诸侯为伯,犹周、召分陕,亦以周、召之君为伯乎!”毛意当如《孔丛》之言,以王季为东西大伯,故以九命言之也。
  ○笺“瑟洁”至“此赐”。
  ○正义(yi)(yi)曰(yue)(yue):以(yi)(yi)瑟(se)为(wei)(wei)玉之(zhi)(zhi)状,故(gu)(gu)云(yun)洁鲜貌。《说文(wen)》云(yun):“瑟(se)者(zhe),玉英(ying)华相(xiang)带如瑟(se)弦(xian)。”或(huo)当(dang)然(ran)。《江(jiang)汉(han)》曰(yue)(yue):“釐(li)尔圭(gui)(gui)(gui)瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan),秬(ju)(ju)(ju)鬯(chang)(chang)(chang)一(yi)卣。”是(shi)赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)圭(gui)(gui)(gui)瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)必以(yi)(yi)秬(ju)(ju)(ju)鬯(chang)(chang)(chang)随之(zhi)(zhi),故(gu)(gu)知黄(huang)流(liu)(liu)(liu)即秬(ju)(ju)(ju)鬯(chang)(chang)(chang)也(ye)(ye)。传以(yi)(yi)黄(huang)流(liu)(liu)(liu)为(wei)(wei)黄(huang)金(jin)(jin)(jin)流(liu)(liu)(liu)鬯(chang)(chang)(chang)。笺直以(yi)(yi)秬(ju)(ju)(ju)鬯(chang)(chang)(chang)为(wei)(wei)黄(huang)流(liu)(liu)(liu)者(zhe),秬(ju)(ju)(ju),黑黍一(yi)秠二米者(zhe)也(ye)(ye)。秬(ju)(ju)(ju)鬯(chang)(chang)(chang)者(zhe),酿秬(ju)(ju)(ju)为(wei)(wei)酒(jiu),以(yi)(yi)郁(yu)金(jin)(jin)(jin)之(zhi)(zhi)草(cao)和之(zhi)(zhi),使之(zhi)(zhi)芬香条(tiao)鬯(chang)(chang)(chang),故(gu)(gu)谓(wei)之(zhi)(zhi)秬(ju)(ju)(ju)鬯(chang)(chang)(chang)。草(cao)名(ming)郁(yu)金(jin)(jin)(jin),则(ze)黄(huang)如金(jin)(jin)(jin)色,酒(jiu)在(zai)器流(liu)(liu)(liu)动,故(gu)(gu)谓(wei)之(zhi)(zhi)黄(huang)流(liu)(liu)(liu)。易传者(zhe),以(yi)(yi)言(yan)(yan)黄(huang)流(liu)(liu)(liu)在(zai)中(zhong),当(dang)谓(wei)在(zai)瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)之(zhi)(zhi)中(zhong),不(bu)谓(wei)流(liu)(liu)(liu)出之(zhi)(zhi)时。而瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)中(zhong)赤而不(bu)黄(huang),故(gu)(gu)知非黄(huang)金(jin)(jin)(jin)也(ye)(ye)。以(yi)(yi)此(ci)故(gu)(gu)具言(yan)(yan)圭(gui)(gui)(gui)瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)之(zhi)(zhi)状,以(yi)(yi)圭(gui)(gui)(gui)为(wei)(wei)柄,黄(huang)金(jin)(jin)(jin)为(wei)(wei)勺,青(qing)(qing)金(jin)(jin)(jin)为(wei)(wei)外,以(yi)(yi)朱为(wei)(wei)中(zhong)央矣。明酒(jiu)不(bu)得黄(huang)也(ye)(ye)。知瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)之(zhi)(zhi)形(xing)如此(ci)者(zhe),以(yi)(yi)《冬官·玉人》云(yun):“大璋(zhang)、中(zhong)璋(zhang)九(jiu)寸(cun)(cun),边璋(zhang)七(qi)寸(cun)(cun),射四(si)寸(cun)(cun)。黄(huang)金(jin)(jin)(jin)勺,青(qing)(qing)金(jin)(jin)(jin)外,朱中(zhong)央,鼻寸(cun)(cun),衡四(si)寸(cun)(cun)。”注(zhu)云(yun):“射,琰(yan)出者(zhe)也(ye)(ye)。鼻,勺流(liu)(liu)(liu)也(ye)(ye)。凡流(liu)(liu)(liu)皆(jie)为(wei)(wei)龙口也(ye)(ye)。衡,横字,谓(wei)勺径(jing)也(ye)(ye)。三(san)璋(zhang)之(zhi)(zhi)勺形(xing)如圭(gui)(gui)(gui)瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)。”故(gu)(gu)说瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)之(zhi)(zhi)状,以(yi)(yi)璋(zhang)状言(yan)(yan)之(zhi)(zhi)。知三(san)璋(zhang)如玉瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)者(zhe),以(yi)(yi)彼上(shang)文(wen)云(yun):“裸圭(gui)(gui)(gui)尺(chi)有(you)(you)(you)二寸(cun)(cun),有(you)(you)(you)瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan),以(yi)(yi)祀宗(zong)庙。”更不(bu)说瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)形(xing)。明於(wu)三(san)璋(zhang)之(zhi)(zhi)制(zhi)见(jian)之(zhi)(zhi),故(gu)(gu)知同也(ye)(ye)。又《春官·典瑞》注(zhu)引(yin)汉(han)礼(li)(li)瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)槃(pan)(pan)大五升,口径(jing)八寸(cun)(cun),下有(you)(you)(you)槃(pan)(pan)口径(jing)一(yi)尺(chi),则(ze)瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)如勺,为(wei)(wei)槃(pan)(pan)以(yi)(yi)承(cheng)之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。天子(zi)之(zhi)(zhi)瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan),其(qi)(qi)柄之(zhi)(zhi)圭(gui)(gui)(gui)长尺(chi)有(you)(you)(you)二寸(cun)(cun),其(qi)(qi)赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)诸侯盖九(jiu)寸(cun)(cun)以(yi)(yi)下。此(ci)述大王(wang)、王(wang)季(ji)(ji)之(zhi)(zhi)事,故(gu)(gu)云(yun)“殷(yin)王(wang)帝乙(yi)之(zhi)(zhi)时,王(wang)季(ji)(ji)为(wei)(wei)西伯(bo)(bo),以(yi)(yi)功(gong)德(de)(de)受此(ci)赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)”。郑不(bu)见(jian)《孔丛》之(zhi)(zhi)书,其(qi)(qi)言(yan)(yan)帝乙(yi)之(zhi)(zhi)时,或(huo)当(dang)别(bie)有(you)(you)(you)所据(ju),故(gu)(gu)《谱(pu)》亦然(ran)。《尚(shang)书·西伯(bo)(bo)戡黎》注(zhu)云(yun):“文(wen)王(wang)为(wei)(wei)雍(yong)州之(zhi)(zhi)伯(bo)(bo),在(zai)西,故(gu)(gu)谓(wei)之(zhi)(zhi)西伯(bo)(bo)”。则(ze)以(yi)(yi)文(wen)王(wang)为(wei)(wei)州牧(mu),故(gu)(gu)《楚辞·天问》云(yun):“伯(bo)(bo)昌号衰,秉鞭作(zuo)(zuo)牧(mu)。”王(wang)逸云(yun):“文(wen)王(wang)为(wei)(wei)雍(yong)州牧(mu)。”此(ci)王(wang)季(ji)(ji)为(wei)(wei)西伯(bo)(bo),亦当(dang)为(wei)(wei)雍(yong)州牧(mu)也(ye)(ye)。《大宗(zong)伯(bo)(bo)》云(yun):“八命(ming)作(zuo)(zuo)牧(mu)。”则(ze)王(wang)季(ji)(ji)唯八命(ming),不(bu)从毛为(wei)(wei)九(jiu)命(ming)也(ye)(ye)。八命(ming)所以(yi)(yi)亦得圭(gui)(gui)(gui)瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)之(zhi)(zhi)赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)者(zhe),《宗(zong)伯(bo)(bo)》注(zhu)云(yun):“侯、伯(bo)(bo)有(you)(you)(you)功(gong)德(de)(de),加(jia)命(ming)得专(zhuan)(zhuan)征(zheng)伐於(wu)诸侯。”然(ran)则(ze)以(yi)(yi)专(zhuan)(zhuan)征(zheng)当(dang)州之(zhi)(zhi)内(nei),亦当(dang)赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)之(zhi)(zhi)如上(shang)公(gong),故(gu)(gu)王(wang)季(ji)(ji)为(wei)(wei)西伯(bo)(bo)得受圭(gui)(gui)(gui)瓒(zan)(zan)(zan)(zan)(zan)也(ye)(ye)。郑《驳(bo)异义(yi)(yi)》引(yin)《王(wang)制(zhi)》云(yun):三(san)公(gong)一(yi)命(ming)衮(gun),若有(you)(you)(you)功(gong)则(ze)加(jia)赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)。衮(gun),衣(yi)(yi)之(zhi)(zhi)谓(wei)与?一(yi)曰(yue)(yue)“衣(yi)(yi)服”,是(shi)也(ye)(ye)。郑之(zhi)(zhi)意,以(yi)(yi)九(jiu)命(ming)之(zhi)(zhi)外,别(bie)加(jia)九(jiu)赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)。案《礼(li)(li)纬·含(han)文(wen)嘉(jia)》上(shang)列九(jiu)赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)之(zhi)(zhi)差,下云(yun):“四(si)方所瞻,侯、子(zi)所望。”宋均(jun)注(zhu)云(yun):“九(jiu)赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)者(zhe),乃四(si)方所共见(jian),公(gong)、侯、伯(bo)(bo)、子(zi)、男所希(xi)望。”由此(ci)言(yan)(yan)之(zhi)(zhi),七(qi)命(ming)皆(jie)得赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci),不(bu)在(zai)九(jiu)命(ming)者(zhe)。彼谓(wei)随命(ming)得赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci),与九(jiu)命(ming)外顿加(jia)九(jiu)赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)。别(bie)九(jiu)赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)者(zhe),《含(han)文(wen)嘉(jia)》云(yun):“一(yi)曰(yue)(yue)车马(ma),二曰(yue)(yue)衣(yi)(yi)服,三(san)曰(yue)(yue)乐则(ze),四(si)曰(yue)(yue)朱户(hu),五曰(yue)(yue)纳陛,六曰(yue)(yue)虎贲,七(qi)曰(yue)(yue)斧钺,八曰(yue)(yue)弓矢,九(jiu)曰(yue)(yue)秬(ju)(ju)(ju)鬯(chang)(chang)(chang)。”宋均(jun)注(zhu)云(yun):“进退有(you)(you)(you)节,行(xing)步有(you)(you)(you)度,赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)之(zhi)(zhi)车马(ma),以(yi)(yi)代其(qi)(qi)步。言(yan)(yan)成文(wen)章,行(xing)成法则(ze),赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)以(yi)(yi)衣(yi)(yi)服,以(yi)(yi)表其(qi)(qi)德(de)(de)。动作(zuo)(zuo)有(you)(you)(you)礼(li)(li),赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)之(zhi)(zhi)纳陛,以(yi)(yi)安其(qi)(qi)体(ti)。长於(wu)教训,内(nei)怀至仁,赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)以(yi)(yi)乐则(ze),以(yi)(yi)化其(qi)(qi)民(min)。居处修理,房内(nei)不(bu)渫,赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)以(yi)(yi)朱户(hu),以(yi)(yi)明其(qi)(qi)别(bie)。勇猛劲疾,执(zhi)(zhi)义(yi)(yi)坚强,赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)以(yi)(yi)虎贲,以(yi)(yi)备非常。亢(kang)扬威(wei)武,志在(zai)宿卫,赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)以(yi)(yi)斧钺,使得专(zhuan)(zhuan)杀(sha)。内(nei)怀仁德(de)(de),执(zhi)(zhi)义(yi)(yi)不(bu)倾,赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)以(yi)(yi)弓矢,使得专(zhuan)(zhuan)征(zheng)。孝慈父母,赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)以(yi)(yi)秬(ju)(ju)(ju)鬯(chang)(chang)(chang),以(yi)(yi)祀先(xian)祖。”是(shi)其(qi)(qi)九(jiu)赐(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)(ci)之(zhi)(zhi)事也(ye)(ye)。

鸢飞戾天,鱼跃于渊。言上下察也。笺云:鸢,鸱之类,鸟之贪恶者也。飞而至天,喻恶人远去,不为民害也。鱼跳跃于渊中,喻民喜得所。
  ○鸢,悦宣反。鸱,尺尸反。

岂弟君子,遐(xia)不作(zuo)人(ren)。笺云:遐(xia),远也。言(yan)大王、王季之(zhi)德近於变化(hua),使如新(xin)作(zuo)人(ren)。

[疏]“鸢飞”至“作人”。
  ○毛以为,大王、王季德教明察,著於上下。其上则鸢鸟得飞至於天以游翔,其下则鱼皆跳跃於渊中而喜乐。是道被飞潜,万物得所,化之明察故也。能化及上下,故叹美之。言乐易之君子大王、王季,其变化恶俗,远此不新作人,言其近新作人也。
  ○郑上二句别具笺。
  ○传“言上下察”。
  ○正义曰:《中庸》引此二句,乃云“言上下察”,故传依用之,言能化及飞潜,令上下得所,使之明察也。
  ○笺“鸢鸱”至“得所”。
  ○正义曰:《苍颉解(jie)诂》以(yi)(yi)为(wei)(wei)(wei),鸢(yuan)即鸱(chi)也。名既(ji)不同,其当小别,故(gu)(gu)云(yun)“鸱(chi)之(zhi)类”也。《说文》云(yun):“鸢(yuan),鸷鸟(niao)。”击小鸟(niao),故(gu)(gu)为(wei)(wei)(wei)贪残。以(yi)(yi)贪残高(gao)(gao)飞(fei),故(gu)(gu)以(yi)(yi)喻(yu)(yu)恶(e)(e)人(ren)(ren)远去。渊者,鱼(yu)之(zhi)所处;跳跃,是得性之(zhi)事,故(gu)(gu)以(yi)(yi)喻(yu)(yu)民喜(xi)乐(le)得其所。易传者,言(yan)鸟(niao)之(zhi)得所,当如鸳鸯在梁,以(yi)(yi)不惊为(wei)(wei)(wei)义,不应以(yi)(yi)高(gao)(gao)飞(fei)为(wei)(wei)(wei)义。且下云(yun)“遐(xia)不作人(ren)(ren)”,是人(ren)(ren)变恶(e)(e)为(wei)(wei)(wei)善,於(wu)喻(yu)(yu)民为(wei)(wei)(wei)宜。《礼记》引《诗》断章,不必如本,故(gu)(gu)易之(zhi)。

清酒既载,骍牡既备。言年丰畜硕也。笺云:既载,谓已在尊中也。祭祀之事,先为清酒,其次择牲,故举二者。
  ○骍,息营反,《字林》火营反。畜,香又反。

以享以祀,以介景福。言祀所以得福也。笺云:介,助。景,大也。
  ○享,许(xu)丈(zhang)反,徐许(xu)亮反。介音(yin)界。后同。

[疏]“清酒”至“景福”。
  ○毛以为,大王、王季既成民事,乃以神事。有清洁之酒,既载而置之於尊中;其赤牡之牲,既择而养之以充备。有此牲、酒以献之於宗庙,以祭祀其先祖,以得大大之福禄。
  ○郑以介为助为异。馀同。
  ○传“言年丰畜硕”。
  ○正义曰:言酒见其年丰,言牲见其畜硕。桓六年《左传》曰:“圣王先成於民,而后致力於神。故奉牲以告曰,‘博硕肥腯’,谓其畜之硕大蕃滋也。奉酒醴以告曰,‘嘉栗旨酒’,谓其三时不害,而民和年丰也。”此传取彼意也。
  ○笺“既载”至“二者”。
  ○正义曰:既载,载之於器,故知已在尊中也。此既载、既备,谓将用之时,故即云“以享以祀”也。又解祭祀之用羞物多矣,独举酒、牲者,祭祀之事,先为清酒,其次择牲,故举是二者也。《信南山》笺解清酒总诸郁鬯、玄酒与五齐三酒,此清酒与彼不同者,观经立义,所以各别。前已具解清酒者,冬酿接夏而成,其馀不尽然。要清酒皆豫作,有在三月前者,故云先为清酒也。《地官·充人》云:“掌系祭祀之牲牷。祀五帝则系於牢,刍之三月。享先王亦如之。”又《祭义》云:“君召牛,纳而视之,择其毛而卜之,吉,而后养之。”是择牲在祭前三月,次为酒之后也。文十三年《公羊传》云:“周公用白牡,鲁公用骍犅,群公不毛。”然则大王、王季为殷之诸侯,其牲亦应不毛。而云“骍牲”者,“不毛者不定用一毛而已,其牲皆用纯色,故此祭用纯骍也”。《祭义》云“择其毛”,是诸侯用纯色也。或者此是作者於后据周所尚而言之。
  ○传“言祀所以得福”。
  ○正义曰:诗文诸云“介福(fu)”者(zhe),毛(mao)皆以介为大(da)。此亦(yi)谓之(zhi)得大(da)我之(zhi)福(fu)。

瑟彼柞棫,民所燎矣。瑟,众貌。笺云:柞棫之所以茂盛者,乃人熂燎除其旁草,养治之,使无害也。
  ○燎(liao)(liao),力(li)(li)召反,又(you)力(li)(li)吊(diao)反,《说文》作“尞(liao)”,一云:“祡祭天也(ye)。”又(you)云:“燎(liao)(liao),放火也(ye)。”《字(zi)林(lin)》同(tong)。尞(liao),力(li)(li)召反。燎(liao)(liao)音力(li)(li)小反。熂(xi),许(xu)气反。芟(shan)草烧之(zhi)曰(yue)熂(xi),何、沈虚刈反。

岂弟君子,神所劳矣。笺云:劳,劳来,犹言佑助。
  ○劳,力报反。注同。来,力代反,本(ben)亦(yi)作“俫”,同。佑音又。

[疏]“瑟彼”至“劳矣”。
  ○正义曰:上言(yan)(yan)祭以(yi)助福(fu)(fu)(fu),此言(yan)(yan)得(de)(de)(de)福(fu)(fu)(fu)之(zhi)(zhi)事。言(yan)(yan)瑟然众多(duo)而茂盛者(zhe),是彼柞(zuo)棫(yu)之(zhi)(zhi)木也。此柞(zuo)棫(yu)所以(yi)得(de)(de)(de)茂者(zhe),正以(yi)为(wei)民所熂燎(liao),而除(chu)其(qi)傍(bang)草矣。傍(bang)无秽草,故(gu)木得(de)(de)(de)茂盛。以(yi)兴得(de)(de)(de)福(fu)(fu)(fu)者(zhe),乃彼乐易君子也。此君子所以(yi)得(de)(de)(de)福(fu)(fu)(fu)者(zhe),王(wang)以(yi)为(wei)神所劳来,去其(qi)患害矣。既无患害,故(gu)多(duo)获福(fu)(fu)(fu)。言(yan)(yan)神之(zhi)(zhi)劳来君子,犹民之(zhi)(zhi)燎(liao)柞(zuo)棫(yu)也。

莫莫葛藟,施于条枚。莫莫,施貌。笺云:葛也藟也,延蔓於木之枚本而茂盛。喻子孙依缘先人之功而起。
  ○藟,力轨(gui)反(fan)(fan),字又(you)作(zuo)“{藟系}”,同。施,以豉反(fan)(fan)。注同。枚,芒回反(fan)(fan)。蔓者万。

岂弟君子(zi),求福不(bu)回(hui)(hui)。笺云(yun):不(bu)回(hui)(hui)者,不(bu)违先祖之道。

[疏]“莫莫”至“不回”。
  ○正义曰:上言蒙先祖之福,此言修先祖之德。言莫莫然而延蔓者,是葛也藟也,乃施於木之条枚之上而长也。以兴依缘者,此大王、王季也,乃依缘己之先祖之功业而起也。大王、王季既依缘先祖,则述修其业,是此乐易之君子,其求福禄不违先祖之正道。言其修先祖之正道以致之,是谓之“申以百福千禄焉”。
  ○笺“葛也”而“至起”。
  ○正义曰:序言“世修后(hou)稷、公刘(liu)之业”,此(ci)又以葛藟延蔓(man)为喻,故知喻子孙依缘(yuan)先人之功而起也,此(ci)经既言依缘(yuan)先祖(zu),故知下言不(bu)回者,是不(bu)违先祖(zu)之道。

《旱(han)麓》六章,章四句。

《思齐》,文王所以圣也。言非但天性,德有所由成。
  ○齐(qi),侧(ce)皆(jie)反,本作“斋(zhai)”。斋(zhai),庄也。下同(tong)。

[疏]“《思齐》四章,章六句”至“以圣”。
  ○正义曰:作《思齐》诗者,言文王所以得圣,由其贤母所生。文王自天性当圣,圣亦由母大贤,故歌咏其母。言文王之圣,有所以而然也。经四章,首章言大任德行纯备,故能生此文王,是其所以圣也。二章以下,言文王德当神明,施化家国,下民变恶为善,小大皆有所成,是其圣之事也。
  ○笺“言非”至“由成”。
  ○正义曰:《论语》云(yun):“天生知之(zhi)(zhi)者,上也。”则圣人禀性自天,不由於母(mu)。以大姒(si)之(zhi)(zhi)贤,亦生管、蔡。而云(yun)“德有所由成”,归德於母(mu)者,以其(qi)母(mu)实(shi)贤,遂致歌(ge)咏,见其(qi)叹美之(zhi)(zhi)深,录之(zhi)(zhi)以为后法耳。

思齐大任,文王之母。思媚周姜,京室之妇。齐,庄。媚,爱也。周姜,大姜也。京室,王室也。笺云:京,周地名也。常思庄敬者,大任也,乃为文王之母。又常思爱大姜之配大王之礼,故能为京室之妇。言其德行纯备,故生圣子也。大姜言周,大任言京,见其谦恭,自卑小也。
  ○媚,美(mei)记反(fan)。后同。沈音(yin)眉。行,下孟反(fan)。见,贤(xian)遍(bian)反(fan)。

大姒嗣徽音,则百斯男。大姒,文王之妃也。大姒十子,众妾则宜百子也。笺云:徽,美也。嗣大任之美音,谓续行其善教令。
  ○徽,许韦反。

[疏]“思齐”至“斯男”。
  ○毛以为,常思齐敬之德不惰慢者,大任也。大任乃以此德为文王之母,言其德堪与文王为母也。此大任又常能思爱周之大姜配大王之礼,而勤行之,故能为京师王室之妇。大任以有德之故,为大姒所慕,而嗣续行其美教之德音,思贤不妒,进叙众妾,则能生百数之此男,得为周藩屏之卫也。吉大任能上慕先姑之所行,下为子妇之所续,是其德行纯备,故生圣子,是文王所以圣也。
  ○郑唯以京室为地名为异。馀同。
  ○传“齐庄”至“王室”。
  ○正义曰:“齐,庄”,《释言》文。宣三年《左传》曰:“兰有国香,人服媚之如是。”言服兰则人爱之,媚是爱义也。周姜为大任思爱,则是妇之念姑,知是大姜也。京者京师,故言“京室,王室”。王季未为天子,而言京者,以其追号为王,故以京师言之。
  ○笺“京周”至“卑小”。
  ○正义曰:以周、京相对,故知是地名。言思爱大姜,明是爱慕其德,思其所为,故知思其配大王之礼也。能为京室之妇,言尽其妇道於京地,无愆过也。既能为妇,是德行纯备,故能生圣子。以子圣母贤,故知叹美之。周、京俱是地名,而分配有异,故大姜言周,大任言京,见大任谦恭自卑小,以明其本志也。《春秋》僖二十八年“冬,公会晋侯、齐侯於温。天王狩於河阳”。《穀梁传》曰:“会於温,言小诸侯也。以河阳言之,大天子也。”亦此类也。
  ○传“大姒”至“百子”。
  ○正(zheng)义曰(yue)(yue)(yue):定六年《左(zuo)(zuo)传(chuan)》:“大(da)(da)姒之(zhi)(zhi)(zhi)子(zi)(zi),唯周(zhou)公、康(kang)(kang)叔(shu)(shu)(shu)(shu)为(wei)(wei)相睦(mu)也(ye)。”大(da)(da)姒为(wei)(wei)周(zhou)公、康(kang)(kang)叔(shu)(shu)(shu)(shu)之(zhi)(zhi)(zhi)母(mu),是文(wen)王(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)妃(fei)也(ye)。又解大(da)(da)姒一人(ren)(ren)而有百男之(zhi)(zhi)(zhi)意,以大(da)(da)姒一人(ren)(ren)有十子(zi)(zi),不妒忌(ji)而进(jin)众(zhong)妾,则(ze)(ze)宜(yi)有百子(zi)(zi)。能有多(duo)男,为(wei)(wei)国(guo)之(zhi)(zhi)(zhi)屏翰,是妇人(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)美事,故言(yan)(yan)为(wei)(wei)大(da)(da)姒之(zhi)(zhi)(zhi)德(de)也(ye)。定四年《左(zuo)(zuo)传(chuan)》曰(yue)(yue)(yue):“武(wu)王(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)母(mu)弟八(ba)人(ren)(ren)。”是通(tong)武(wu)王(wang)与伯邑考为(wei)(wei)十子(zi)(zi)也(ye)。其(qi)(qi)名则(ze)(ze)《左(zuo)(zuo)传(chuan)》文(wen)云(yun):“周(zhou)公为(wei)(wei)太宰,康(kang)(kang)叔(shu)(shu)(shu)(shu)为(wei)(wei)司(si)寇,聃(dan)(dan)(dan)(dan)季(ji)为(wei)(wei)司(si)空。”通(tong)武(wu)王(wang)、伯邑考为(wei)(wei)五(wu)人(ren)(ren)。又曰(yue)(yue)(yue):“五(wu)叔(shu)(shu)(shu)(shu)无官。”则(ze)(ze)其(qi)(qi)馀(yu)五(wu)者皆字叔(shu)(shu)(shu)(shu)。又曰(yue)(yue)(yue):“曹(cao)(cao)(cao)为(wei)(wei)伯甸,非尚年也(ye)。”则(ze)(ze)曹(cao)(cao)(cao)叔(shu)(shu)(shu)(shu)振(zhen)铎(duo)(duo)是康(kang)(kang)叔(shu)(shu)(shu)(shu)、聃(dan)(dan)(dan)(dan)季(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)兄也(ye)。又管、蔡(cai)(cai)(cai)、霍为(wei)(wei)三监,蔡(cai)(cai)(cai)与卫(wei)争长,明其(qi)(qi)皆母(mu)弟也(ye)。郕於(wu)(wu)富(fu)辰之(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)(yan)在蔡(cai)(cai)(cai)、霍之(zhi)(zhi)(zhi)间。五(wu)叔(shu)(shu)(shu)(shu)者,其(qi)(qi)曹(cao)(cao)(cao)与管、蔡(cai)(cai)(cai)、郕、霍乎?《史(shi)记·管蔡(cai)(cai)(cai)世家》云(yun):“武(wu)王(wang)同母(mu)兄弟十人(ren)(ren)。母(mu)曰(yue)(yue)(yue)大(da)(da)姒,文(wen)王(wang)正(zheng)妃(fei)也(ye)。其(qi)(qi)长子(zi)(zi)曰(yue)(yue)(yue)伯邑考,次(ci)(ci)(ci)曰(yue)(yue)(yue)武(wu)王(wang)发,次(ci)(ci)(ci)曰(yue)(yue)(yue)管叔(shu)(shu)(shu)(shu)鲜(xian),次(ci)(ci)(ci)曰(yue)(yue)(yue)周(zhou)公旦,次(ci)(ci)(ci)曰(yue)(yue)(yue)蔡(cai)(cai)(cai)叔(shu)(shu)(shu)(shu)度(du),次(ci)(ci)(ci)曰(yue)(yue)(yue)曹(cao)(cao)(cao)叔(shu)(shu)(shu)(shu)振(zhen)铎(duo)(duo),次(ci)(ci)(ci)曰(yue)(yue)(yue)郕叔(shu)(shu)(shu)(shu)武(wu),次(ci)(ci)(ci)曰(yue)(yue)(yue)霍叔(shu)(shu)(shu)(shu)处,次(ci)(ci)(ci)曰(yue)(yue)(yue)康(kang)(kang)叔(shu)(shu)(shu)(shu)封(feng),次(ci)(ci)(ci)曰(yue)(yue)(yue)聃(dan)(dan)(dan)(dan)叔(shu)(shu)(shu)(shu)季(ji)载。”其(qi)(qi)次(ci)(ci)(ci)不必如此(ci),其(qi)(qi)十子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)名当然也(ye)。皇甫谧(mi)云(yun):“文(wen)王(wang)取大(da)(da)姒,生伯邑考、武(wu)王(wang)发,次(ci)(ci)(ci)管叔(shu)(shu)(shu)(shu)鲜(xian),次(ci)(ci)(ci)蔡(cai)(cai)(cai)叔(shu)(shu)(shu)(shu)度(du),次(ci)(ci)(ci)郕叔(shu)(shu)(shu)(shu)武(wu),次(ci)(ci)(ci)霍叔(shu)(shu)(shu)(shu)处,次(ci)(ci)(ci)周(zhou)公旦,次(ci)(ci)(ci)曹(cao)(cao)(cao)叔(shu)(shu)(shu)(shu)振(zhen)铎(duo)(duo),次(ci)(ci)(ci)康(kang)(kang)叔(shu)(shu)(shu)(shu)封(feng),次(ci)(ci)(ci)聃(dan)(dan)(dan)(dan)叔(shu)(shu)(shu)(shu)季(ji)载。”其(qi)(qi)名与《史(shi)记》皆同,其(qi)(qi)次(ci)(ci)(ci)则(ze)(ze)异,不知谧(mi)何所据(ju),而别於(wu)(wu)马(ma)迁也(ye)。《左(zuo)(zuo)传(chuan)》富(fu)辰之(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)(yan),曹(cao)(cao)(cao)在卫(wei)聃(dan)(dan)(dan)(dan)之(zhi)(zhi)(zhi)下,不以长幼(you)为(wei)(wei)次(ci)(ci)(ci),则(ze)(ze)其(qi)(qi)弟无明文(wen)以正(zheng)之(zhi)(zhi)(zhi)。

惠于宗公,神罔时怨,神罔时恫。宗公,宗神也。恫,痛也。笺云:惠,顺也。宗公,大臣也。文王为政,咨於大臣,顺而行之,故能当於神明。神明无是怨恚。其所行者,无是痛伤。其将无有凶祸。
  ○恫音通。<歹凶>音凶,本(ben)又作“凶”。

刑于寡妻,至于兄弟,以御于家邦。刑,法也。寡妻,適妻也。御,迎也。笺云:寡妻,寡有之妻,言贤也。御,治也。文王以礼法接待其妻,至于宗族。以此又能为政治于家邦也。《书》曰:“乃寡兄勖。”又曰:“越乃御事。”
  ○刑,《韩(han)诗》云(yun):“刑,正也。”御,毛牙(ya)嫁反,郑(zheng)鱼据(ju)反。適,丁历反。勖,许玉反。下同。

[疏]“惠于”至“家邦”。
  ○毛以为,文王以母贤身圣,能协和神人。言文王之德,乃能上顺於先祖宗庙群公,以安宁百神,故神无有是怨恚文王者,神无有是痛伤文王者。明文王能敬事明神,蒙其祐助之。又能施礼法於寡少之適妻,内正人伦,以为化本。复行此化,至於兄弟亲族之内,言族亲亦化之。又以为法,迎治於天下之家国,亦令其先正人伦,乃和亲族。其化自内及外,遍被天下,是文王圣也。
  ○郑以为,文王虽圣,能屈己从众,心不自专,乃能顺於其尊贵之群公。言其谘访大臣,顺而行之。以此举事允当於神明,故神明无是怨恚其文王所行者,神明无是痛伤其文王所为者,言甚蒙神之福,无祸灾也。文王以顺从之政而行之。先施法於寡有之贤妻,言接待其妻以礼法也。以此又至於兄弟之宗族,亦令接待其妻,以为政教之本。以此之故,又能为政治於天下之家邦。是其圣之事也。
  ○传“宗公”至“恫痛”。
  ○正义曰:《书序》云:“班宗彝。”《中庸》云:“陈其宗器。”皆谓宗庙为宗。又下频言“神罔”,则宗公是宗庙先公,故云宗神也。“恫,痛”,《释言》文。王肃云:“文王之德,能上顺祖宗,安宁百神,无失其道,无所怨痛。”
  ○笺“惠顺”至“凶祸”。
  ○正义曰:“惠,顺”,《释言》文。宗者,尊也。尊而为公,故知大臣。言顺之,故知谘於大臣,顺而行之。《论语》云:“无使大臣怨乎?”不以是人君当顺大臣也。神者,聪明正直,依人而行。人能行善,则神明忻悦。文王用臣得人,任而顺之,故能当於神明。神明无是怨痛,则知其后将无凶祸也。易传者,以《左传》称“国将兴,听於民;将亡,听於神”。圣王先成於民,而后致力於神。此言文王之圣,不应先以顺神为本。又於时宗庙有大王、王季,若论宗庙,当以王统之,不当言公。且经传未有以宗庙之神为宗公者也。《晋语》云:“文王於是乎用四方之贤良。其即位也,询於八虞。度於闳夭而谋於南宫,诹於蔡、原而访於辛、尹,重之以周、召、毕、荣。意宁百神,而柔和万民,故《诗》曰:‘惠于宗公,神罔时恫。’”彼正论文正之事,先言谘访,后言安神,乃引此诗以证之,则“惠于宗公”,是顺臣可知,故易之。彼注贾逵、唐固皆云“八虞,周八士,皆在虞官。辛甲尹佚、蔡公、原公也”。案《论语》有八士,郑以为周公相成王时所生,则不得为文王所询。如郑意则别有八士贤人在虞官矣。
  ○传“刑法”至“御迎”。
  ○正义曰:“刑,法”,《释诂》文。无夫曰寡妻,今有夫施法於之,明寡非无夫之称,故以为少。適妻唯一,故言寡也。《释诂》云:“迓,迎也。”但《书传》诸御字亦得为迓,故毛读为迓,训之为迎。王肃云:“以迎治天下之国家。”
  ○笺“寡妻”至“御事”。
  ○正义曰(yue):以(yi)上言(yan)(yan)大(da)姒之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)贤(xian),今言(yan)(yan)寡(gua)妻(qi)(qi)(qi),当是贤(xian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意,故以(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)寡(gua)有之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)妻(qi)(qi)(qi),言(yan)(yan)其(qi)(qi)贤(xian)也(ye)。郑读御(yu)为(wei)(wei)(wei)(wei)驭(yu),以(yi)御(yu)者(zhe)制(zhi)治(zhi)(zhi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)名(ming),故为(wei)(wei)(wei)(wei)治(zhi)(zhi)也(ye)。易传者(zhe),言(yan)(yan)迎於家邦则於义不(bu)通(tong),若如(ru)王肃之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)(yan),则是横益治(zhi)(zhi)字,故郑读为(wei)(wei)(wei)(wei)驭(yu),训为(wei)(wei)(wei)(wei)治(zhi)(zhi)也(ye)。以(yi)礼(li)法接待(dai)其(qi)(qi)妻(qi)(qi)(qi),明化(hua)自近始,是正己(ji)身(shen)以(yi)及天下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)身(shen),正己(ji)妻(qi)(qi)(qi)以(yi)及天下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)妻(qi)(qi)(qi),正己(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)兄(xiong)(xiong)(xiong)弟(di)以(yi)及天下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)兄(xiong)(xiong)(xiong)弟(di),天下(xia)皆(jie)然,则无所不(bu)治(zhi)(zhi)。从妻(qi)(qi)(qi)而言(yan)(yan),至於兄(xiong)(xiong)(xiong)弟(di),为(wei)(wei)(wei)(wei)首尾之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)次(ci)焉。以(yi)此(ci)待(dai)妻(qi)(qi)(qi)及兄(xiong)(xiong)(xiong)弟(di)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)法,又能(neng)为(wei)(wei)(wei)(wei)政治(zhi)(zhi)於家邦,使之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)皆(jie)如(ru)己(ji)也(ye)。言(yan)(yan)家者(zhe),谓天下(xia)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)众(zhong)家;邦者(zhe),尽(jin)境(jing)界之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所极也(ye)。引《书》“乃寡(gua)兄(xiong)(xiong)(xiong)勖(xu)”,《康(kang)诰(gao)(gao)(gao)》文。周(zhou)公(gong)戒康(kang)叔,谓武王为(wei)(wei)(wei)(wei)寡(gua)有之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)兄(xiong)(xiong)(xiong)也(ye)。“越乃御(yu)事(shi)”,《大(da)诰(gao)(gao)(gao)》文。时周(zhou)公(gong)将东征,诰(gao)(gao)(gao)於治(zhi)(zhi)事(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)臣也(ye)。引此(ci)二事(shi),证寡(gua)为(wei)(wei)(wei)(wei)少有,御(yu)宜为(wei)(wei)(wei)(wei)治(zhi)(zhi)也(ye)。

雍雍在宫,肃肃在庙。雍雍,和也。肃肃,敬也。笺云:宫,谓辟廱宫也。群臣助文王,养老则尚和,助祭於庙则尚敬,言得礼之宜。
  ○辟,必亦反。下同。廱,於容反。不显亦临,无射亦保。以显临之,保安无厌也。笺云:临,视也。保,犹居也。文王之在辟廱也,有贤才之质而不明者,亦得观於礼;於六艺无射才者,亦得居於位,言养善使之积小致高大。
  ○射,毛音亦,厌也(ye)。郑(zheng)食夜反,射艺。厌,於艳反。下(xia)同。一(yi)本作“保(bao),安也(ye)。射,厌也(ye)”,非。

肆戎疾不殄,烈假不遐。肆、故今也。戎、大也。故今大疾害人者,不绝之而自绝也。烈,业。假,大也。笺云:厉、假皆病也。瑕,已也。文王於辟廱,德如此,故大疾害人者,不绝之而自绝。为厉假之行者,不已之而自已,言化之深也。
  ○烈,毛如(ru)字(zi)。郑作(zuo)厉(li),力世反,又(you)音(yin)赖。假,古雅(ya)(ya)反。瑕音(yin)遐,远也,郑古雅(ya)(ya)反。行(xing),下孟反。下皆同(tong)。

[疏]“雍雍”至“不瑕”。
  ○毛以为,文王之德行,雍雍然甚能和顺,在於室家之宫;其容肃肃然能恭敬,在於先祖之庙。言文王治家以和,事神以敬,其德如是,岂为不显乎?言其显也。亦以此显德而临之於民上。文王既以显德临民,美其所为,无有厌其德者,亦皆安而行之。言民安文王之德,无厌倦也。由人安之如此,故今大为疾害人之行者,岂不止绝乎?言其止绝也。王之功业广大,岂不长远乎?言长远也。以恶人皆消,故王业远大,是其圣也。
  ○郑以为,此与下章连上二句,先言在宫在庙,卒二句又总结此二事,言文王布行善政,群臣化之,皆善。其群臣雍雍然尚和顺者,乃助养老而在辟廱宫也;肃肃然尚恭敬者,乃助祭在王宗庙也。文王之臣,养老则和,祭祀则敬,是得礼之宜矣。又言文王之臣所以助养老而和,以文王养进之故也。文王之在辟廱,其群臣有贤才之质而不明达者,亦得临而观其礼;有德艺之美而无射才者,亦得助而居於位。是乐人之善,养之使成,故助养老者皆尚和也。文王之在辟廱,其德如此,天下乐其德而民自化,故今大为疾害於人者,不绝之而自绝;为厉恶病害人之行者,不已之而自已。言感化之深,是文王之圣也。
  ○笺“宫谓”至“之宜”。
  ○正义曰:郑以此章次二句皆有二“亦”,其文如一。此二文之下言“肆”,肆训为“故今”,是缘上事之辞,则此再言“亦”者,亦所化之事也,而别文陈之,是行化有二处矣。下言行化有二处,则此在宫、在庙为下事之总目,庙是祭祀,则宫是养老。何者?祭祀、养老是相对之事,故《乐记》云:“祀乎明堂,以教诸侯之孝;食三老五更於太学,以教诸侯之悌也。”注云:“文王之庙为明堂制。”是相对之事也。《乐记》云“养老於太学”,《王制》说“太学,天子曰辟廱”,则辟廱是养老之宫矣,故“宫,谓辟廱宫也”。又以下言所化之事,明此有所化之人,故知为群臣助者,不是文王之身也。养老申慈爱之意,故尚和。祭祀展肃敬之心,故尚敬。所施各称其事,故言得礼之宜也。此诗美文王之圣,而言及群臣者,以臣下感化,尚能敬和,则文王之身敬和可知,故举轻以明重也。
  ○传“以显”至“无厌”。
  ○正义曰:言“以显临之”,反其言以不显为显,则是文王之身以显道临民也。言“安无厌也”,是民安君德,无厌倦也。上句言君临下,而下句言民化上,自相成也。定本云:“保,安。射,厌也”。
  ○笺“临视”至“高大”。
  ○正义曰:“临,视”,《释诂》文。以自保守者,是安居之义,故云“保,犹居也”。笺以此及下章有二“肆”之文,分为二事,是则然矣。而必知此为在宫,下为在庙者,以上文在宫、在庙,先言行礼养老,轻於祭祀。礼,射不中者不得与於祭,养老则可容之,而此言“无射亦保”,故知在辟廱时也。以圣人行礼,必择贤而与之,不得有愚劣之人,故知不显是“有贤才之质而不明者”也。人性不同,固容多品,或内敏而外讷,或貌懦志强,故“有贤才之质而不明者,亦得观於礼”。於六艺之伎,射为其一。人之所有,不可皆善,“於六艺无射才者,亦得居於位”。此人行未周备,所以令居位观礼者,文王志在养善,使之积小以成高大故也。《行苇》亦养老之诗,而曰“序宾以贤”,而以射中多少为次弟。此无射才,而得居位,盖其位又在少中者之下也。且此美文王之养善,或当特通许之,不必常法。观礼、居位,一也,因人之别而异其文耳。此言养善以成高大,下云“使人器之,不求备”者,因此是养老之事,故云养之使成。祭非长养之名,故言“使之如器”。皆是舍短而取长,遗恶而收善,义亦一也。“积小致高大”,《易·升卦·象辞》。
  ○传“肆故”至“假大”。
  ○正义曰:“肆,故今。戎,大。烈,业。假,大”,皆《释诂》文。言“大疾害人者,不绝之而自绝”,则亦反其言也。
  ○笺“厉假”至“之深”。
  ○正义曰(yue):郑读(du)烈假(jia)为(wei)厉(li)(li)(li)瘕,故(gu)云(yun)(yun)“皆(jie)病也”。《说文(wen)》云(yun)(yun):厉(li)(li)(li),恶(e)疾(ji)也。或(huo)作“癞,瘕病也”。是(shi)厉(li)(li)(li)瘕皆(jie)为(wei)病之(zhi)(zhi)义也。定本及《集(ji)注》皆(jie)云(yun)(yun)“厉(li)(li)(li),疫病也”,不(bu)(bu)训瘕字,义不(bu)(bu)得(de)通。“瑕,已(yi)(yi)”,《释诂(gu)》文(wen)。以(yi)“厉(li)(li)(li)瘕不(bu)(bu)瑕”与“肆(si)戎疾(ji)不(bu)(bu)殄”相配,故(gu)知厉(li)(li)(li)瘕亦(yi)是(shi)病人(ren)之(zhi)(zhi)事。殄既为(wei)绝(jue)(jue),则(ze)瑕当为(wei)已(yi)(yi),不(bu)(bu)然则(ze)二文(wen)不(bu)(bu)类。且传(chuan)以(yi)“烈假(jia)不(bu)(bu)瑕”为(wei)“业大不(bu)(bu)远”,文(wen)辞(ci)不(bu)(bu)次,故(gu)易之(zhi)(zhi)也。以(yi)文(wen)王在辟廱行(xing)礼,群臣(chen)和睦(mu),虽在外(wai)远人(ren),亦(yi)随流而化(hua),故(gu)“病害人(ren)者,不(bu)(bu)绝(jue)(jue)之(zhi)(zhi)而自(zi)绝(jue)(jue);为(wei)厉(li)(li)(li)瘕之(zhi)(zhi)行(xing)者,不(bu)(bu)已(yi)(yi)之(zhi)(zhi)而自(zi)已(yi)(yi),言化(hua)之(zhi)(zhi)深也”。此谓(wei)在野远人(ren)改恶(e)为(wei)善,非(fei)谓(wei)助行(xing)礼者改恶(e)行(xing)也。何则(ze)?文(wen)王之(zhi)(zhi)朝,岂(qi)有病害人(ren)者辄得(de)入之(zhi)(zhi),而待(dai)行(xing)礼乃(nai)变也?

不闻亦式,不谏亦入。言性与天合也。笺云:式,用也。文王之祀於宗庙,有仁义之行,而不闻达者,亦用之助祭;有孝悌之行,而不能谏争者,亦得入。言其使人器之,不求备也。
  ○弟(di)(di)音(yin)悌,亦作“悌”。谏争(zheng),争(zheng)斗之争(zheng)也。肆成(cheng)人有(you)德(de)(de),小子(zi)有(you)造。造,为也。笺云:成(cheng)人,谓大夫士也。小子(zi),其弟(di)(di)子(zi)也。文王在(zai)於宗庙(miao),德(de)(de)如(ru)此,故大夫士皆有(you)德(de)(de),子(zi)弟(di)(di)皆有(you)所造成(cheng)。

古之人无斁,誉髦斯士。古之人无厌於有名誉之俊士。笺云:古之人,谓圣王明君也。口无择言,身无择行,以身化其臣下,故令此士皆有名誉天下,成其俊乂之美也。
  ○斁(yi),毛音亦,厌(yan)也(ye)。郑作“择”。髦(mao),俊(jun)也(ye)。一本此下更有“古(gu)之人无厌(yan)於有誉之俊(jun)士也(ye)”,此王肃(su)语。令,力成反。乂音刈。

[疏]“不闻”至“斯士”。
  ○毛以为,言文王之圣德,自生知,无假学习,不闻人之道说,亦自合於法;不待臣之谏诤,亦自入於道。言其动应规矩,性与天合。以此圣德教化下民,故今周国之成人者皆有成德,其小子未成人者皆有所造为。言长者道德已成,幼者有业学习也。此成人、小子所以得然者,以古昔之圣人、有德之君王,皆无厌於有名誉髦俊之此士。今文王性与古合,亦好之无厌,故成人、小子皆学为髦俊也。
  ○郑以为,文王之在宗庙,其群臣有仁义之行而不闻达者,亦得用之以助祭;有孝悌之行而不能谏诤者,亦得使之以入庙,是其使人不求备,乐成长也。文王之祭宗庙,取人如此,故闻其化者莫不自励。故今已长而成人者,谓其大夫士等,皆已有成德矣。小子未成人者,谓大夫之子弟,亦皆劝慕而终必有所成矣。言成人、小子俱得就也。所以得然者,古昔之人圣君明王身无所择,谓口无择言,身无择行也。以身化其臣下,故能令之有名誉而为髦俊之士。此言文王同於古圣,以身化人,故成人、小子皆有成德也。
  ○传“言性与天合”。
  ○正义曰:传“言性与天合”,则是说文王之身。式训为法也。王肃云:不闻道而自合於法,无谏者而自入於道也。然则唯圣德乃然,故云性与天合。若贤智者,则须学习,不能无过,闻人之谏乃合道也。
  ○笺“式用”至“求备”。
  ○正义曰:“式,用”,《释言》文。此不闻而得以助祭,明有不闻之短,而有所行之长,故知有仁义之行而不闻达者,亦用之也。仁义之行,行之美者,尚能知其仁义。所以得不闻达者,仁义行之於心,闻达习之於学,有人能笃行而学问不长。《论语》子夏说“人有四行,虽曰未学,吾必谓之学矣”。是有不学而能行仁义也。有孝悌之行而不能谏诤者,亦孝悌为长,不谏为短也。《论语》云:“孝悌而好犯上者,鲜矣。”既不好谏,明有不能者矣。亦得入庙,言使人当如器之各施於一,不求备具焉。上言贤才之贤,此言仁义之行者,质是身内之性,行则施仁之称,事在外内,故质得异文。此言文王志在长人以善,不责其备,言其意通容此人,使助行礼耳。不谓朝士皆此人也。而孙毓云:“文王选士择贤,但当取不明之人、无射才者及不能谏诤,令之居位助祭。”其意谓文王之朝,皆是此辈,非其难矣。毓谓人行不备,不得在朝,是欲使文王为小人,使人必求备也。
  ○传“造,为”。
  ○正义曰:《释言》文。有为者,谓所习有业,不虚废也。王肃云:文王性与道合,故周之成人皆有成德,小子未成皆有所造为,进於善也。
  ○笺“成人”至“造成”。
  ○正义曰:笺以此为助祭所化,则成人者,助祭之人,故为大夫士也。小子是后生未成之名,故以为子弟,谓大夫之家子弟也。以其因祭而化,故为皆有厚德。子弟有造成,言其终有所成,不谓此时已成也。
  ○传“古之”至“俊士”。
  ○正义曰:此美文王,而言古之人,则皆谓前世圣君,非文王也,但文王与之同耳。故王肃云:“言文王性与古合。”
  ○笺“古之”至“之美”。
  ○王义曰(yue):笺言谓圣君,则亦(yi)谓古昔之(zhi)人,非(fei)文王之(zhi)身也。“口无(wu)择(ze)言,身无(wu)择(ze)行”,《孝经(jing)》文也。笺不言字误,则此经(jing)本有(you)作“择(ze)”者也,故不破之(zhi)。以身无(wu)可择(ze),化其臣下亦(yi)使之(zhi)然。臣下亦(yi)能无(wu)择(ze)行择(ze)言,自然有(you)名(ming)誉、成俊士矣(yi)。

《思(si)齐(qi)》四章(zhang)(zhang),章(zhang)(zhang)六句(ju)(ju)。故(gu)言五章(zhang)(zhang),二章(zhang)(zhang)章(zhang)(zhang)六句(ju)(ju),三章(zhang)(zhang)章(zhang)(zhang)四句(ju)(ju)。   

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