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礼记正义卷五十四 表记第三十二

作者:佚名 文章来源:会员上传 请你点此纠错或发表评论

卷五(wu)十四 表记第三(san)十二

  陆(lu)曰:“郑云:‘以其记君子之德,见於仪(yi)表者也。’”

[疏]正义曰(yue):按郑《目录》云:“名曰(yue)《表记(ji)》者,以其(qi)记(ji)君子之德,见於(wu)仪表。此於(wu)《别(bie)录》属《通论》。

子言之:“归乎,君子隐而显,不矜而庄,不厉而威,不言而信。”此孔子行应聘诸侯,莫能用己,心厌倦之辞也。矜,谓自尊大也。厉,谓严颜色。
  ○矜(jin),居陵反。应(ying)(ying),应(ying)(ying)对之应(ying)(ying)。己音纪。厌,於艳反。

[疏]“子言”至“而信”。
  ○正义曰:此一篇总论君子及小人为行之本,并论虞、夏、殷、周质文之异,又论为臣事君之道,各依文解之。称“子言之”,凡有八所。皇氏云:“皆是发端起义,事之头首,记者详之,故称‘子言之’。若於‘子言之’下更广开其事,或曲说其理,则直称‘子曰’。”今检上下体例,或如皇氏之言。今依用之。此一节是孔子应聘诸国,莫能用己,心有厌倦而为此辞。讬之“君子”,所以自明其德。
  ○“归乎”者,於时孔子身在他国,不被任用,故称“归乎”。
  ○“君子隐而显”者,君子身虽幽隐而道德潜通,声名显著,故云“隐而显”也。
  ○“不矜而庄”者,矜,谓自尊大;庄,敬也。言不自尊大而人尊敬也。
  ○“不厉而威”者,常行仁义道德,不自严厉而人威服也。“不言而信”者,不须出言而人体信,以其积德咸通,故所致如此。此皆夫子自道己德而然,但假诸君子。
  ○注“此孔”至“辞也”。
  ○正义曰(yue):知此是(shi)“应(ying)聘诸侯(hou),莫能用己,心厌倦之(zhi)辞(ci)”者,以发首云“归(gui)(gui)(gui)乎”,是(shi)从他国欲归(gui)(gui)(gui)於鲁,犹(you)若《论(lun)语》云:“子(zi)在(zai)陈,称‘归(gui)(gui)(gui)与(yu)、归(gui)(gui)(gui)与(yu),吾(wu)党之(zhi)小子(zi)’。”云是(shi)其不用而(er)辞(ci)归(gui)(gui)(gui)也(ye)。

子曰:“君子不失足於人,不失色於人,不失口於人。是故君子貌足畏也,色足惮也,言足信也。失,谓失其容止之节也。《玉藻》曰:“足容重,色容庄,口容止。”
  ○惮,大旦反。《甫刑(xing)》曰:‘敬忌,而罔(wang)有(you)择言(yan)在(zai)躬。’”《甫刑(xing)》,《尚书(shu)》篇名。忌之言(yan)戒也。言(yan)己外敬而心戒慎(shen),则无有(you)可择之言(yan)加於身(shen)也。

[疏]“子曰”至“在躬”。
  ○正义曰:此一经广明君子之德,亦夫子窃自言也。“不失足於人”者,“足容重”,不失此足之容仪,而作夸毗进退於众人也。
  ○“不失色於人”者,色容须矜庄,不失此色之容仪,而作籧篨戚施於众人也。
  ○“不失口於人”者,口容须安止,不失此口之容仪,而作谄私曲媚於众人也。
  ○“是故”至“足信也”,此皆覆结上文。
  ○“《甫刑(xing)(xing)》曰:敬忌(ji)(ji),而(er)(er)罔有择言(yan)(yan)在(zai)躬(gong)”者,《甫刑(xing)(xing)》,《尚书》篇名(ming)《吕刑(xing)(xing)》也(ye)。甫侯为穆王说刑(xing)(xing),故称“《甫刑(xing)(xing)》”。忌(ji)(ji),戒也(ye)。罔,无也(ye)。言(yan)(yan)己(ji)外貌(mao)(mao)恭(gong)敬,心(xin)能(neng)戒忌(ji)(ji),而(er)(er)无有可(ke)择去(qu)之(zhi)言(yan)(yan)在(zai)於躬(gong)也(ye)。今君子之(zhi)德(de)亦能(neng)如此,故引《甫刑(xing)(xing)》以结之(zhi),证君子无可(ke)择去(qu)之(zhi)言(yan)(yan),则(ze)上云“言(yan)(yan)足信”是也(ye)。然则(ze)敬之(zhi)与(yu)忌(ji)(ji),则(ze)是君子貌(mao)(mao)足畏(wei)、色足惮也(ye)。

子曰:“裼袭之不相因也,欲民之毋相渎也。”“不相因”者,以其或以裼为敬,或以袭为敬,礼盛者,以袭为敬,执玉龟之属也。礼不盛者,以裼为敬,受享是也。
  ○裼袭,思历反,下音习。毋音无,下同。渎,大木反。子曰:“祭极敬,不继之以乐。朝极辨,不继之以倦。”极,犹尽也。辨,分别政事也。《祭义》曰:“祭之日,乐与哀半。飨之必乐,已至必哀。”
  ○乐音(yin)(yin)洛,注同(tong),又音(yin)(yin)岳。朝(chao),直(zhi)遥反,下注“朝(chao)聘(pin)”同(tong)。倦(juan),本又作勌,其眷反。别,彼列(lie)反。已音(yin)(yin)以。

[疏]“子曰”至“以倦”。
  ○正义曰:以前经云君子“貌足畏,色足惮”,故此经云“毋相渎”,即是可惮之事也。“裼袭之不相因也”者,行礼之时,礼不盛者则露见裼衣,礼盛之时则重袭上服。是行礼初盛则袭衣,礼不盛则裼衣,是裼袭不相因也。若始末恒裼袭,是相因也。其行礼之时,或初袭而后裼,或初裼而后袭,所以然者,欲使人民无相亵渎,使礼相变革也。
  ○注“礼盛”至“是也”。
  ○正义曰:案《聘礼》宾初行聘时则袭,故《聘礼》云“宾袭执圭”是也。至聘讫受享之时,宾裼,奉束帛加璧行享。聘为礼盛,故袭;享为礼不盛,故裼。聘时有玉,故云“执玉”也。《玉藻》曰“执玉龟袭”,故云“之属”也。案行享执璧,璧亦是玉,於时裼衣,而云“以袭执玉龟”者,但享时虽执璧,以璧致享,比聘时执玉为轻,故享虽有璧而裼也。又宾介自相授玉之时,介礼轻,裼而执圭以受宾;宾礼重,则袭而后受圭。是宾之与介,亦裼袭不相因,故《聘礼》云“上介不袭执圭,屈缫授宾,宾袭执圭”是也。
  ○“子曰:祭极敬,不继之以乐。朝极辨,不继之以倦”。
  ○正义曰:以前经“毋相渎”,故此经明行敬之时,不可以乐、倦也。极,尽也。言祭祀极尽於敬,不可以终末继之以乐而不敬,言朝礼极尽於分别政事,不可以终末继之以解惓而不分别也。
  ○注“祭义”至“必哀”。
  ○正义(yi)曰:引(yin)之者,证明此经不可(ke)继之以乐之事也。

子曰:“君子慎以辟祸,笃以不揜,恭以远耻。”笃,厚也。揜,犹困迫也。
  ○辟(pi)音避。揜(yan),於检(jian)反。远(yuan),于万反。

[疏]“子曰”至“远耻”。
  ○正义曰:“慎以(yi)辟祸(huo)”者,言(yan)君子(zi)恒须谨慎以(yi)辟祸(huo)患也(ye)。“笃(du)以(yi)不揜(yan)”者,笃(du),厚(hou)也(ye);揜(yan),谓困迫也(ye)。言(yan)君子(zi)笃(du)厚(hou)行於(wu)善道,不使揜(yan)而而被困迫也(ye)。言(yan)“恭以(yi)远耻(chi)(chi)”者,又能恭敬而远耻(chi)(chi)辱(ru)也(ye)。

子曰:“君子庄敬日强,安肆日偷。肆,犹放恣也。偷,苟且也。肆或为“亵”。
  ○日强,上人实反,下同;下其良反。肆音四。偷,他侯反,注同。恣,咨嗣反。君子不以一日使其躬儳焉如不终日。”“儳焉”,可轻贱之貌也。“如不终日”,言人而无礼,死无时。
  ○儳,徐在鉴反,又仕鉴反,轻贱貌。子曰:“齐戒以事鬼神,择日月以见君,恐民之不敬也。”“择日月以见君”,谓臣在邑竟者。
  ○齐,侧皆反。见,贤遍反,注同。竟音境。子曰:“狎侮,死焉而不畏也。”忕於无敬心也。
  ○狎,下甲反(fan)(fan)(fan),习也。侮,亡(wang)甫(fu)反(fan)(fan)(fan)。忕,时(shi)(shi)世(shi)反(fan)(fan)(fan),又时(shi)(shi)设反(fan)(fan)(fan)。

[疏]“子曰”至“畏也”。
  ○正义曰:此经又广明恭敬之事,言君子之人,恒能庄敬,故德业日强。
  ○“安肆日偷”者,肆,谓放恣;偷,谓苟且。言小人安乐放恣,则其情性日为苟且。经不云“小人”,文不具也。
  ○“君子不以一日使其躬儳焉如不终日”者,儳,可轻贱之貌。言君子则常行善道,不以一日之间使其身儳焉可轻贱,如小人不能终竟一日也。言不得长久也。若小人恒为无礼,使其身可轻贱,死期促近,不能终竟一日也。
  ○注“择日月以见君,谓臣在邑竟者”。
  ○正义曰:知者,以其经云“择日月以见君”,若朝廷之臣则每日朝君,何得云“择日月”?据此故知邑竟,或择日出使在外,或食邑别都,见君之时,须“择日月”也。
  ○“子曰:狎侮,死焉而不畏也”。
  ○正(zheng)义曰:前经(jing)明君子恒能(neng)行恭敬(jing),此明小人唯好狎侮(wu)。言(yan)小人递相轻(qing)狎,侮(wu)慢相侵,虽有死(si)焉祸害而(er)不知畏惧也,以其“忕於(wu)无敬(jing)心(xin)”故也。言(yan)数(shu)为无恭敬(jing)之(zhi)心(xin),好相狎侮(wu),故至於(wu)死(si)焉而(er)不知畏惧也。

子曰:“无辞不相接也,无礼不相见也,欲民之毋相亵也。辞,所以通情也。礼,谓挚也。《春秋传》曰:古者诸侯有朝聘之事,“号辞必称先君以相接”也。
  ○亵,息列反。挚音至,本亦作贽。《易》曰:‘初筮告,再三渎,渎则不告。’”渎之言亵也。
  ○筮市制反(fan)。三息暂反(fan)。又(you)如字。

[疏]“子曰”至“不告”。
  ○正义曰:前明小人狎侮至於死亡。此明君子无相亵渎。
  ○“无辞不相接”者,言朝聘会聚之时,必有言辞以通情意。若无言辞,则不得相交接也。
  ○“无礼不相见”者,礼,谓贽币也,贽币所以示己情。若无贽币之礼,不得相见,所以然者,欲民之无相亵渎也。
  ○“《易》曰:初筮(shi)告,再三(san)渎(du),渎(du)则(ze)不(bu)告”者,此《易·蒙(meng)》卦辞(ci)。《蒙(meng)》卦,坎下艮上(shang),“艮”为(wei)山,“坎”为(wei)水,山下出泉,是物(wu)之(zhi)蒙(meng)昧童蒙(meng)之(zhi)象也(ye)。筮(shi),问(wen)也(ye)。言童蒙(meng)初来问(wen)师,师则(ze)告之(zhi)。若再三(san)来问(wen),是为(wei)亵(xie)渎(du)。问(wen)既亵(xie)渎(du),师则(ze)不(bu)复(fu)告之(zhi)。引者,证(zheng)无相(xiang)亵(xie)渎(du)之(zhi)义也(ye)。

子言之:“仁者,天下之表也;义者,天下之制也;报者,天下之利也。”报,谓礼也。礼尚往来。子曰:“以德报德,则民有所劝;以怨报怨,则民有所惩。惩,谓创艾。
  ○惩,直陵反。创,初亮反,又初良反。乂或又作艾,鱼废反,皇鱼盖反。《诗》曰:‘无言不雠,无德不报。’雠,犹答也。
  ○雠音酬。《大甲》曰:‘民非后,无能胥以宁。后非民,无以辟四方。’”大甲,汤孙也。《书》以名篇。胥,相也。民非君,不能以相安。
  ○大音泰,下注同。无能胥以宁,《尚书》作“罔克胥匡以生”。辟音璧,君也。子曰:“以德报怨,则宽身之仁也;以怨报德,则刑戮之民也。”宽,犹爱也,爱身以息怨非礼之正也。仁,亦当言“民”声之误。
  ○戮音六,本又或作“僇”,音同。子曰:“无欲而好仁者,无畏而恶不仁者,天下一人而已矣。是故君子议道自己,而置法以民。”“一人而已”,喻少也。“自己”,自尽己所能行。
  ○好,乎报反。恶,乌路反。子曰:“仁有三,与仁同功而异情。三,谓安仁也,利仁也,强仁也。利仁、强仁,功虽与安仁者同,本情则异。
  ○强,其两反。下文同。与仁同功,其仁未可知也。与仁同过,然后其仁可知也。仁者安仁,知者利仁,畏罪者强仁。功者,人所贪也。过者,人所辟也。在过之中,非其本情者,或有悔者焉。
  ○知者音智。辟音避。仁者右也,道者左也;仁者人也,道者义也。“右也”,“左也”,言相须而成也,“人也”,谓施以人恩也。“义也”,谓断以事宜也。《春秋传》曰:“执未有言舍之者,此其言舍之何?仁之也。”
  ○断,丁乱反。於仁者薄於义,亲而不尊。厚於义者薄於仁,尊而不亲。言仁义并行者也。仁多则人亲之,义多则人尊之。道有至义有考,至道以王,义道以霸,考道以为无失。”此读当言道有至有义有考,字脱一有“耳”。“有至”,谓兼仁义者。“有义”,则无仁矣。“有考”,考,成也,能取仁义之一成之,以不失於人,非性也。
  ○道有至义,依注读为“道有至有义”。王,于况反(fan)。脱音(yin)夺。

[疏]“子言”至“无失”。
  ○正义曰:此一节总明仁义之事,各随文解之。以其与上别端,故更称“子言之”。
  ○“仁者天下之表也”,表谓仪表,言仁恩是行之盛极,故为天下之仪表也。
  ○“义者天下之制也”,义,宜也;制谓裁断。既使物各得其宜,是能裁断於事也。
  ○“报者天下之利也”者,报谓礼也。礼尚往来,相反报物得其利,故云“天下之利也”。
  ○“诗曰:无言不雠,无德不报”者,此《诗·大雅·抑》之篇,剌厉王之诗。引之者,证经“相报”之义。
  ○“大甲曰:民非后,无能胥以宁,后非民,无以辟四方”者,此《尚书·大甲》之篇。大甲,汤孙,大丁之子。汤崩,大甲立。伊尹作书训之,故云“大甲后君也”。胥,相也。伊尹言民若无君,无能相匡正以自安居也。君若无民,无以君领四方。引之者,证君之与民,上下各以其事相报,是相报答之义也,故引以结之。
  ○“子曰:以德报怨,则宽身之仁也”,言“子曰”者,广明以礼相报之义。“宽身之仁”者,若以直报怨,是礼之当也。今“以德报怨”,但是宽爱己身之民,欲苟息祸患,非礼之正也。
  ○“以怨报德,则刑戮之民也”者,礼当“以德报德”,今“以怨报德”,其人凶恶,是合刑戮之民也。
  ○“子曰无欲而好仁”者,自此以下,广明仁道。凡仁道有三,一是安仁,二是利仁,三是强仁。此明安仁之事。安仁者,无所畏恶,而自安仁道。凡人好仁,皆有所欲。今无有所求欲而自好仁道。
  ○“无畏而恶不仁”者,凡人憎恶不仁,皆有所畏,始恶不仁。今无有所畏而能恶不仁者。
  ○“天下一人而已矣”者,言无欲好仁,无畏恶不仁,虽天下之人,广能行此者,但有一人而已喻其少也。
  ○“是故君子议道自已”者,好仁之法,须恩惠及人,当恕己而行,故君子谋议道理,先自已而始。
  ○“置法以民”者,己所能行,乃施於人,故云“置法以民”。言从己而始,乃可以施置法度於它人。
  ○“子曰:仁有三,与仁同功而异情”,此明仁道有三,其功虽同,其情则异,以终能泛爱,其功同也。一则无所求为而安静行仁,一则规求其利而行仁,一则畏惧於罪而行仁,是“异情”也。
  ○“与仁同功,其仁未可知也”者,此一经申明同功异情之事。三者之仁,其功俱是,泛施博爱,其事一种,是未可知也。
  ○“与仁同过,然后其仁可知也”者,过,谓利之与害。若遭遇利害之事,其行仁之情则可知也。
  ○“仁者安仁”者,此明三者可知之事,若天性仁者,非关利害而安仁也。
  ○“知者利仁”者,若有知谋者,贪利而行仁,有利则行,无利则止,非本情也。
  ○“畏罪者强仁”者,若畏惧於罪者,自强行仁,望免离於罪。若无所畏,则不能行仁也。
  ○“仁者右也,道者左也”,此经明仁义相须,若手之左右。仁恩者,若人之右手,右手是用之便也,仁恩亦行之急也。
  ○“道者左也”,道是履蹈而行,比仁恩稍劣,故为左也。
  ○“仁者人也”,言仁恩之道,以人情相爱偶也。
  ○“道者义也”,义,宜也。凡可履蹈而行者,必断割得宜,然后可履蹈,故云“道者义也”。
  ○注“人也”至“人也”。
  ○正义曰:“人也,谓施以人恩也”,解经中“仁者人也”。仁,谓施以人恩,言施人以恩,正谓意相爱偶人也。云“义也,谓断以事宜也”,谓裁断其理,使合事宜,故可履蹈而行,是“道者义也”。引《春秋传》者,此成十六年《公羊传》文。案彼称晋人执季孙行父,舍之于招丘。传云:“执未有言舍之者,此其言舍之何?仁也。”传称春秋诸侯执大夫,经不书“舍”。此执行父言“舍之招丘”何?欲人爱此行父,故特言“舍之”。引之者,证人是人偶相存爱之义也。
  ○“道有至义有考”者,如注所云,当云“道有至有义有考”,“义”上脱一“有”字。言道之所用“有至”,一也。“至”,谓兼行仁义,行之至极,故云“有至”。“有义”,二也。谓仁义之中,唯有义无仁,故云“有义”。“有考”,三也。考,成也。谓於仁义之中,或取仁,或取义之一事,勉力成之,非本性也。
  ○“至道以王”者,既能兼行仁义,至极可以王有天下,故云“至道以王”。
  ○“义道以霸”者,直能断决,若齐桓、晋文以甲兵断割,可以霸於诸侯,故云“义道以霸”也。
  ○“考道以为无失”者,既於仁义之中,随取其一而成之以道,不违於理,故云“考道以为无失摇辈。
  ○注“有至”至“性也”。
  ○正(zheng)义(yi)(yi)曰:知“有(you)(you)(you)至,谓(wei)兼仁(ren)(ren)义(yi)(yi)”者(zhe),此经云(yun)“至道(dao)(dao)(dao)以(yi)王(wang)”,故《穀(gu)梁传》云(yun)“仁(ren)(ren)义(yi)(yi)归往曰王(wang)”,是(shi)(shi)王(wang)有(you)(you)(you)仁(ren)(ren)义(yi)(yi)也(ye)(ye)。又(you)案:前经“道(dao)(dao)(dao)者(zhe)义(yi)(yi)也(ye)(ye)”,是(shi)(shi)唯义(yi)(yi)与道(dao)(dao)(dao)。此经云(yun)“道(dao)(dao)(dao)有(you)(you)(you)至有(you)(you)(you)义(yi)(yi)有(you)(you)(you)考”,是(shi)(shi)一道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)内(nei)兼有(you)(you)(you)三(san)种,与前经不同者(zhe)。但道(dao)(dao)(dao)之(zhi)(zhi)为义(yi)(yi),取开通履蹈而(er)行,兼包(bao)大小(xiao)精粗。若大而(er)言(yan)(yan)之(zhi)(zhi),则(ze)天(tian)道(dao)(dao)(dao)造化,自然(ran)之(zhi)(zhi)理,谓(wei)之(zhi)(zhi)为道(dao)(dao)(dao)。则(ze)《老子》云(yun):“道(dao)(dao)(dao)可道(dao)(dao)(dao),非(fei)常道(dao)(dao)(dao)。”则(ze)自然(ran)造化虚无之(zhi)(zhi)谓(wei)也(ye)(ye)。若小(xiao)而(er)言(yan)(yan)之(zhi)(zhi),凡人(ren)才艺,亦谓(wei)之(zhi)(zhi)为道(dao)(dao)(dao)。是(shi)(shi)道(dao)(dao)(dao)无定分(fen),随大小(xiao)异言(yan)(yan),皆(jie)是(shi)(shi)开通於(wu)(wu)物,其身履蹈而(er)行也(ye)(ye)。云(yun)“考,成也(ye)(ye)”,《尔雅·释诂》文(wen)也(ye)(ye)。云(yun)“能(neng)取仁(ren)(ren)义(yi)(yi)之(zhi)(zhi)一成之(zhi)(zhi),以(yi)不失(shi)(shi)於(wu)(wu)人(ren)”者(zhe),以(yi)“考道(dao)(dao)(dao)”劣於(wu)(wu)“至道(dao)(dao)(dao)”,又(you)劣於(wu)(wu)义(yi)(yi),但能(neng)於(wu)(wu)仁(ren)(ren)义(yi)(yi)之(zhi)(zhi)中随其一能(neng)成就(jiu)之(zhi)(zhi),“不失(shi)(shi)於(wu)(wu)人(ren)”,谓(wei)於(wu)(wu)人(ren)不失(shi)(shi)也(ye)(ye)。云(yun)“非(fei)性也(ye)(ye)”者(zhe),言(yan)(yan)考道(dao)(dao)(dao)勉强(qiang)而(er)行以(yi)成就(jiu)之(zhi)(zhi),非(fei)是(shi)(shi)天(tian)性自然(ran)所禀者(zhe)。然(ran)则(ze)至道(dao)(dao)(dao)、义(yi)(yi)道(dao)(dao)(dao),天(tian)性有(you)(you)(you)之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)。

子言之:“仁有数,义有长短小大。中心憯怛,爱人之仁也。率法而强之,资仁者也。资,取也。数,与长短小大互言之耳。性仁义者,其数长大。取仁义者,其数短小。
  ○数,所住反。憯,七惑反。怛,丹葛反。《诗》云;‘丰水有芑,武王岂不仕。诒厥孙谋,以燕翼子。武王烝哉!’数世之人也。芑,枸檵也。仕之言事也。诒,遗也。燕,安也。烝,君也。言武王岂不念天下之事乎,如丰水之有芑矣,乃遗其后世之子孙以善谋,以安翼其子也。君哉武王,美之也。
  ○丰,芳弓反。芑音起。诒,以之反。烝,之承反。数,色主反。枸本亦作苟。檵音计。遗,于季反,下同。《国风》曰:‘我今不阅,皇恤我后。’终身之仁也。”阅,犹容也。皇,暇也。恤,忧也。言我今尚恐不能自容,何暇忧我后之人乎。
  ○“我今(jin)”,《毛诗》作“我躬”。阅音悦。

[疏]“子言”至“仁也”。
  ○正义曰:自此以下至“不称其服”,更广明仁义之道,又显中心外貌内外相称,故更称“子言之”。
  ○“仁有数”者,行仁之道有度数多少也。
  ○“义有长短小大”者,言义之为体,有长有短,有小有大。言仁有数,则义亦有数。义言长短小大,则仁亦有长短小大,互言之也。若天性仁义者,则其数长而大。若强取仁义而行者,则其数短而小。长谓国祚久远,大谓覆养广多,短谓世位浅促,小谓所施狭近也。
  ○“中心憯怛,爱人之仁也”,此明性有仁者,以天性自仁,故中心凄憯伤怛,怜爱於人,故云“爱人之仁也”。
  ○“率法而强之,资仁者也”,此明取仁者。率,循也。资,取也。率循善法,自强行之,非是天性,直取仁道行之者也。
  ○“《诗》云:丰水有芑,武王岂不仕”者,证天性之仁其数长。所引《诗》者,《大雅·文王有声》之篇,美武王之德,言丰水自然有芑,喻武王之身自然有天下之事,故云“武王岂不仕”。仕之言事也。言武王岂不念天下之事乎,犹如丰水岂无此芑乎。
  ○“诒厥孙谋”者,诒,遗也;厥,其也;孙,谓子孙;谋,谓善谋。言武王能遗其子孙以美善之谋,谓伐纣定天下,以王业遗於子孙。
  ○“以燕翼子”者,燕,安也;翼,助也。言武王能安助其子孙也。
  ○“武王烝哉”者,烝,君也。言武王有为君之德哉。
  ○“数世之仁”者,以武王行仁,遗及子孙,是仁之所及其数长也。
  ○“《国风》曰:我今不阅,皇恤我后”,此引《国风》者,明取仁义者,其数短也。所引《诗》者,是《邶风·谷风》之篇。妇人被夫弃绝,初忧子孙困苦,还自悔之。云“我今不阅”,阅,容也。言我今尚不能自容,被夫放弃。
  ○“皇恤我后”者,皇,暇也;恤,忧也。言我有何閒暇能忧我后世子孙之人乎。引之者,证取仁而行主,唯在我当身之主,何暇能忧及后世,是“终身之仁也”。唯望终竟一身,是其数短也。前文云“仁有数,义有长短小大”,仁义并言,此独说“仁”者,以仁事为重,故举仁言之,则其“义”可知也。
  ○注“芑枸”至“之也”。
  ○正义曰:“芑,枸檵”,《尔雅·释(shi)木》文。孙(sun)炎云(yun):“则今(jin)枸芑也(ye)。”云(yun)“乃遗其(qi)(qi)后世之(zhi)子(zi)孙(sun)以(yi)善谋(mou)”者,孙(sun),谓子(zi)孙(sun)也(ye)。云(yun)“以(yi)安翼(yi)其(qi)(qi)子(zi)也(ye)”者,翼(yi),助(zhu)(zhu)也(ye)。谓以(yi)王业保安翼(yi)助(zhu)(zhu)其(qi)(qi)子(zi)孙(sun)。案《诗笺》以(yi)“诒”为“传”,以(yi)“孙(sun)”为“顺(shun)(shun)”,以(yi)“翼(yi)”为“敬”,言(yan)传其(qi)(qi)所顺(shun)(shun)天(tian)下之(zhi)谋(mou),以(yi)安其(qi)(qi)敬事(shi)之(zhi)子(zi)孙(sun),谓使其(qi)(qi)长行之(zhi)也(ye)。与此乖者,引(yin)《诗》断章。此经云(yun)数世之(zhi)仁,故以(yi)为子(zi)孙(sun)而翼(yi)成之(zhi)也(ye)。

子曰:“仁之为器重,其为道远,举者莫能胜也,行者莫能致也。取数多者,仁也。夫勉於仁者,不亦难乎?“取数多”,言计天下之道,仁居其多。
  ○胜音升。数,色住反。是故君子以义度人,则难为人。以人望人,则贤者可知已矣。”言以先王成法拟度人则难中也,当以时人相比方耳。
  ○度,待洛反,注同。拟,鱼起反。中,丁仲反。子曰:“中心安仁者,天下一人而已矣。《大雅》曰:‘德輶如毛,民鲜克举之。我仪图之,惟仲山甫举之,爱莫助之。’輶,轻也。鲜,罕也。仪,匹也。图,谋也。爱,犹惜也。言德之轻如毛耳,人皆以为重,罕能举行之者。作此《诗》者,周宣王之大臣也。言我之匹谋之,仲山甫则能举行之,美之也。惜乎时人无能助之者,言贤者少。
  ○輶音酉,一音由。鲜,息浅反,注及下并同。《小雅》曰:‘高山仰止,景行行止。’”仰高勤行者,仁之次也。景,明也。有明行者,谓古贤圣也。
  ○仰止,本或作“仰之”。景行,下孟反,注“明行”同。行止,《诗》作“行之”。子曰:“《诗》之好仁如此。乡道而行,中道而废,忘身之老也,不知年数之不足也。俛焉日有孳孳,毙而后已。”废,喻力极罢顿不能复行则止也。俛焉,勤劳之貌。毙,仆也,
  ○好,呼报反,下同。乡,许亮反。数,色住反。强,其两反,一本作俛,音勉,本或作儳,非也。孳音兹。毙音币,仆也,本又作弊。已音以。罢音皮。顿如字,又徒困反。复,扶又反。仆,蒲北反,又音赴。子曰:“仁之难成久矣,人人失其所好。言仁道不成,人所由不得其志。故仁者之过,易辞也。”辞犹解说也。仁者恭俭,虽有过,不为甚矣。唯圣人无过。
  ○易,以豉反,下同。解,古买反,徐又音蟹。子曰:“恭近礼,俭近仁,信近情,敬让以行。此虽有过,其不甚矣。夫恭寡过,情可信,俭易容也。以此失之者,不亦鲜乎?言罕以此失之。
  ○近,附近之近。下同。《诗》曰:‘温温恭人,惟德之基。’”子曰:“仁之难成久矣,惟君子能之。言能成人道者少也。是故君子不以其所能者病人,不以人之所不能者愧人。病、愧,谓罪咎之。
  ○咎,其九反。是故圣人之制行也,不制以己,使民有所劝勉愧耻,以行其言。以中人为制,则贤者“劝勉”,不及者“愧耻”,圣人之言乃行也。
  ○甫行,下孟反。己音纪。礼以节之,信以结之,容貌以文之,衣服以移之,朋友以极之,欲民之有壹也。移,读如“禾氾移”之“移”,移,犹广大也。极,致也。壹,谓专心於善。
  ○移,昌氏反,注“氾移之移”、“移犹大也”同,徐又怡耆反,一音以示反。氾,芳剑反。《小雅》曰:‘不愧于人,不畏于天。’言人有所行,当惭怖於天人也。
  ○怖,普故反。是故君子服其服,则文以君子之容;有其容,则文以君子之辞;遂其辞,则实以君子之德。遂,犹成也。是故君子耻服其服而无其容,耻有其容而无其辞,耻有其辞而无其德,耻有其德而无其行。“无其行”,谓不行其德。是故君子衰绖则有哀色,端冕则有敬色甲胄则有不可辱之色。言色称其服也。
  ○衰,七雷反。绖,田节反。胄,直又反。《诗》云:‘惟鹈在梁,不濡其翼。彼记之子,不称其服。’”鹈,鹈胡,污泽也。污泽善居泥水之中。在鱼原以不濡污其翼为才,如君子以称其服为有德。
  ○鹈(ti)音(yin)啼(ti)。鹈(ti),鹈(ti)胡,音(yin)徒兮反(fan),一(yi)(yi)名淘河。濡,而朱(zhu)反(fan)。记,徐纪吏(li)反(fan)。污(wu)泽(ze)一(yi)(yi)音(yin)乌,下又作洿,一(yi)(yi)音(yin)化故反(fan)。濡污(wu),污(wu)辱之污(wu)。

[疏]“子曰”至“其服”。
  ○此一节广明仁,故言“子曰”。
  ○“仁之为器重”者,仁是爱养,非贤圣不能行,故言“为器重”。
  ○“其为道远”者,以广博覆物,是为道广远也。
  ○“举者莫能胜也,行者莫能致也”,据凡庸,於仁不能胜致也。
  ○“取数多者仁也”,言於万种善事之中,论利益於物,取数最多者是仁也。言仁恩於善事之中,利益最多也。
  ○“夫勉於仁者,不亦难乎”,言仁为爱养,行之不易,故勉力行仁者不亦难乎,言其难也。
  ○“是故君子以义度人,则难为人者”,义,宜也。言在上君子,以先王之义拟度於人,欲使人必行先王成法,则难可为人,言人难中於古法也。
  ○“以人望人,则贤者可知已矣”者,望,比也。言以今世人道比望於古人,能合於今世事者,则是贤人也。若不能合於今世事者,则非贤人也,故云“则贤者可知已矣”。“已矣”,语助也。此明仁道不可以古义责人,当以时事拟人,是仁恩之心。
  ○“子曰:中心安仁者,天下一人而已矣”,言中心安静行仁,是天性仁者,天下之间唯一人而已矣,言少也。
  ○“《大雅》曰:德輶如毛,民鲜克举之。我仪图之”,引《诗·大雅·烝民》之篇,以明行仁者少也。“德輶如毛,民鲜克举之”者,此诗美宣王之大臣仲山甫也。輶,轻也。鲜,罕也。克,能也。言德之轻,易举如毛然,民尚以为重,罕能举而行之也。“我仪图之”者,仪,匹也;图,谋也。诗人言我与伦匹共图谋能举行之也。
  ○“雅仲山甫举之,爱莫助之”者,爱,惜也。言唯有仲山甫能举行其德,可惜乎无人能助行之者。记人引此者,证中心安仁者少,亦无人能行之,言贤者少也。
  ○注“輶,轻也。图,谋也”。
  ○正义曰:“輶,轻也”,《尔雅·释言》文。“图,谋也”,《释诂》文。
  ○“《小雅》曰:高山仰止,景行行止”者,此《小雅》剌幽王之《诗·车舝》之篇。言幽王若能脩德如高山,则天下之人瞻仰之。若幽王有景明之行,则天下之人仰行之。引之者,证古昔贤圣能行仁道,则后世之人瞻仰慕行也。
  ○“子曰:诗之好仁如此”者,言高山景行,瞻仰慕行,是好爱仁德如此之甚也。
  ○“乡道而行,中道而废”者,言好仁之甚,乡仁道而行,在於中道,力之罢极而始休废之也。
  ○“忘身之老也,不知年数之不足也”,言行仁勤急,忘己身之衰老,不自觉知年数之不足,言己虽年老,谓为数浅少,不复盈足,犹行仁不止。
  ○“俛焉日有孳孳,毙而后已”者,言形貌俛俛焉,勤劳行仁,每日恒有孳孳,唯力之毙仆而后已止,言行仁之道深也。熊氏云:“‘俛焉’,谓前儳焉可轻贱。”以为字同而注异。熊氏之说非也。
  ○“子曰:仁之难成久矣”,言仁道难成,非始今日,其来久矣。
  ○“人人失其所好”者,人人,谓天下众人。由仁道不成,天下众人皆失其所爱好之事,若有仁道,人皆得其所爱好之事。所爱好者,是吉庆福祥也。
  ○注“言仁”至“其志”。
  ○正义曰:言“仁道不成”,解“仁之难成久”矣。云“人所由不得其志”,解经“人人失其所好”。由仁道不成,无所依恃,民人由此不得其志意之所好,多有祸害。若仁道成,人皆得所原也。“故仁者之过遥蹔辞也”者,以仁是善行,故仁者有过,其恶不甚,易可以言辞解说也。此谓取仁行者,故有过耳。其圣人天性仁者,全无过也。子曰:“恭近礼,礼主於敬。”故恭近於礼。
  ○“俭近仁”者,以俭不费用,无害於物,故“近仁”也。
  ○“信近情”者,信,谓言语信实,故“近情”也。
  ○“夫恭寡过”者,恒能恭敬,故寡少於过也。
  ○“情可信”者,以情示人,故“可信”也。
  ○“俭易容也”者,以俭则寡求,故“易容”也。
  ○“《诗》云:温温恭人,惟德之基”者,此《大雅·抑》之篇,剌厉王之诗。言颜色温温和柔恭敬之人,惟能为德之基也。引之者,结上文恭近,其过寡少,是为德之基也。
  ○“是故君子不以其所能者病人”者,谓不以己之所能使他人必能,若他人不能则为困病,是不以所能之事病困於人也。
  ○“不以人之所不能者愧人”者,谓他人力所不能,必欲使之能行,若他人之所不能则以为愧耻,故不以人之所不能耻愧困苦於人。若能如此,亦仁者之行也。
  ○“是故圣人之制行也,不制以己”者,言圣人之制法立行,不造制以己之所能,谓不将己之所能以为制法,恐凡人不能行也。
  ○“使民有所劝勉愧耻,以行其言”者,既不制以己之所能,但制以中人之行,使得可行,则民有所自劝勉,不能者自怀愧耻。如此则民得以行其圣人之言也。
  ○“衣服以移之”者,言圣人用中礼而作法,故制以礼信容貌,又用衣服移大之,使之尊严也。
  ○“朋友以极之”者,谓朋友相劝励,以极致於道也。
  ○“欲民之有壹也”者,壹谓专壹於善道,所以为此教化者,欲使民人专心壹意於善道也。
  ○“《小雅》曰:不愧于人,不畏于天者”,此《诗·何人斯》之篇,是苏公剌责暴公。暴公谗谮於己,是不愧惭於人,不畏惧於天。引之者,言人之行,当须愧於人,畏於天也。
  ○“遂其辞,则实以君子之德”者,遂,犹成也;实,犹充也。言君子既成其文辞,则当充实之以君子之德也。
  ○“耻有其德,而无其行”者,德在於内,行接於外。内既有德,当须以德行之於外,以接於人民。若有德无行,是君子所耻,故云“耻有其德而无其行”也。
  ○“《诗》云:惟鹈在梁,不濡其翼”者,此《诗·曹风·候人》之篇,剌曹共公之诗。鹈是污泽也,言鹈在鱼梁之上,能不濡湿其翼,以其为善,犹如君子在朝,能称可其服,亦为善。“彼记之子,不称其服”者,记是语辞。言彼曹朝小人之子,内无其德,不能称可其在外之服。引之者,以前经言君子内外皆须相称,故引此诗结之。
  ○注“鹈鹈”至“有德”。
  ○正义曰:“鹈(ti),污泽”,《尔雅·释鸟(niao)》文。郭景纯云:“今之鹈(ti)鹕(hu)也(ye),好群飞,沈於水,食鱼,故(gu)(gu)名‘污泽’,俗(su)呼之为(wei)(wei)‘淘(tao)河’也(ye)。”云“以(yi)不濡(ru)污其翼为(wei)(wei)才”者(zhe),言凡鸟(niao)居(ju)水中,必濡(ru)湿其翼。今鹈(ti)鹕(hu)在水中,独能(neng)不濡(ru)其翼,故(gu)(gu)为(wei)(wei)才。案《诗》注(zhu)云:“鹈(ti)鸟(niao)在梁,可谓不濡(ru)其翼乎?”言必濡(ru)其翼也(ye),犹如小(xiao)人在位,必辱其职。与此乖者(zhe),《注(zhu)》礼在前,注(zhu)《诗》在后,故(gu)(gu)所(suo)注(zhu)不同也(ye)。

子言之:“君子之所谓义者,贵贱皆有事於天下,天子亲耕,粢盛秬鬯以事上帝,故诸侯勤以辅事於天子。”言无事而居位食禄,是“不义而富且贵”。
  ○粢盛音咨。杜预云:“黍稷曰粢,在器曰盛。”秬音巨,黑黍。鬯,敕亮反,香酒也。子曰:“下之事上也,虽有庇民之大德,不敢有君民之心,仁之厚也。庇,覆也。无“君民之心”,是思不出其位。
  ○庇,必利反,徐方至反,又音秘。是故君子恭俭以求役仁,信让以求役礼,不自尚其事,不自尊其身,俭於位而寡於欲,让於贤,卑己而尊人,小心而畏义,求以事君。役之言为也。“求以事君”者,欲成其忠臣之名也。得之自是,不得自是,以听天命。言不易道徼禄利也。
  ○易音亦。侥,古尧反。《诗》云:‘莫莫葛藟,施于条枚。凯弟君子,求福不回。’凯,乐也。弟,易也。言乐易之君子,其求福修德以俟之,不为回邪之行要之,如葛藟之延蔓於条枚,是其性也。
  ○藟音诔,力水反。施,以豉反。条枚,亡回反。《毛诗传》云:“枝曰条,幹曰枚。”凯,本亦作恺,又作岂,同开待反,后放此。弟如字,本又作悌,音同,注及下皆同。乐音洛,下同。易,以豉反,下同。邪,似嗟反,曲也。行,下孟反,下至下文“行之浮於名也”及注皆同。要,一遥反。蔓音万。其舜、禹、文王、周公之谓与?有君民之大德,有事君之小心。言此德当不回也。
  ○与音馀。《诗》云:‘惟此文王,小心翼翼。昭事上帝,聿怀多福。厥德不回,以受方国。’”昭,明也。上帝,天也。聿,述也。怀,至也。言述行上帝德,以至於多福也。方,四方也。受四方之国,谓王天下。
  ○聿,尹必反。谓,王于况反。子曰:“先王谥以尊名,节以壹惠,耻名之浮於行也。谥者行之迹也。名者谓声誉也。言先王论行以为谥。“以尊名”者,使声誉可得而尊信也。壹读为一。惠犹善也。言声誉虽有众多者,即以其行一大善者为谥耳。在上曰“浮”。君子勤行成功,声誉逾行是所耻。
  ○谥音示。是故君子不自大其事,不自尚其功,以求处情。过行弗率,以求处厚。彰人之善,而美人之功,以求下贤。率,循也。行过不复循行,犹不二过。
  ○下,户嫁反。复,扶又反。是故君子虽自卑而民敬尊之。”言谦者所以成行立德。子曰:“后稷,天下之为烈也,岂一手一足哉。”烈,业也。言后稷造稼穑,天下世以为业。“岂一手一足”,喻用之者多无数也。唯欲行之,浮於名也,故自谓便人。”亦言其谦也。辟仁圣之名,云自便习於此事之人耳。
  ○行(xing),下孟反(fan)。便(bian),婢(bi)面反(fan),又婢(bi)绵(mian)反(fan),注同。辟(pi)音避。

[疏]“子言”至“便人”。
  ○正义曰:此一节明天子以下,各有其事;又明舜、禹、文王、周公之德,皆能上事天帝,下庇四方。事异於上,故记者详之,又称“子言之”也。
  ○“天子亲耕,粢盛秬鬯以事上帝”者,天子事上帝,诸侯事天子,是贵贱皆有事於天子。案《小宰》注云:“天地大神,至尊不祼。”此祭上帝有秬鬯者,凡鬯有二,若和之以郁,谓之郁鬯,“郁人”所掌是也。祭宗庙而灌也,若不和郁,谓之秬鬯,“鬯人”所掌是也。谓五齐之酒,以秬鬯为之,以芬芳调畅,故言“秬鬯”,故得以事上帝。《大宗伯》云“莅玉鬯”者,谓享大鬼也。《棫朴》诗云“奉璋峨峨”者,谓据祭宗庙也,故与此不同也。
  ○“是故君子恭俭以求役仁”,“君子”,有仁德至诚之君子。言君子既有庇民大德,又自谦退不敢有君民之心,是仁爱深厚。以此之故,君子恭敬节俭,以求施为仁道也。役,为也。言以此求施为仁道也。
  ○“信让以求役礼”者,谓信实退让,以求施为於礼也。
  ○“得之自是,不得自是”者,“得之”,谓得利禄也,言虽得利禄,自行其为是之道。若不得利禄,亦自行其为是之道。言不问得之与失,恒行其是,而不行非也。
  ○“以听天命”者,言不苟易其道也。
  ○“《诗》云:莫莫葛藟,施于条枚”者,此《诗·大雅·旱麓》之篇,美文王之诗。言文王之兴,依约先祖,莫莫然如葛藟之蔓草,延施于条枚之木,犹如子孙之兴,亦由先祖而德盛也。
  ○“凯弟君子,求福不回”者,凯,乐也;弟,易也。言大王、王季乐易之君子求福,不为回邪之行。引之者,证君子以听天命,虽求福禄,不为邪僻之行。今以为葛藟“施於条枚”,是其性也。君子求福,不为回邪,亦是其性。引断章取义,故与《诗》文不同也。“其舜、禹、文王、周公之谓与”者,此是凯弟君子求福不回邪之谓与?以其虽有庇民之大德,恒有事君之小心,常能畏惧,是不回也。
  ○“诗云:惟此文王,小心翼翼。昭事上帝,聿怀多福”者,此《诗·大雅·大明》之篇,美文王之诗,言文王,小心翼翼。以昭明道德,尊事上帝。聿,述也。怀,至也。言文王述行上帝之德,以受众多之福。
  ○“厥德不回,以受方国”者,其德不有回邪,故受四方众国为天子也。引之者,证上“求福不回”也。
  ○“子曰先王谥以尊名”,以前经论君子“求福不回”,此一节广明君子名行相副、卑己尊人之义。“谥以尊名”者,谥谓谥号,名谓声誉。言人身死之后,累列生时之行迹作谥号者,以尊敬生前之声名,可得传於后世。
  ○“节以一惠”者,言为谥之时,善行虽多,但限节以一个善惠以为谥也。
  ○“耻名之浮於行也”者,所以善行既多,但取一事为谥者,耻善名之多,浮过於行,忠行不副於名,所以减众书之名,但取一事之善为谥也。
  ○“是故君子不自大其事,不自尚其功,以求处情”者,大,谓夸大。既不欲行过於名,故不自夸大其所为之事,不自加尚其所为之功名。所以不“大”、“尚”者,以求处情实,不欲虚为矫节也。
  ○“过行弗率,以求处厚”者,率,循也。若有过失之行,不复循而行之,即脩改以求处其仁厚之道。过失即改,以求处其厚也。
  ○注“壹读为一。惠犹善也。言声誉虽有”至“逾行所耻”。
  ○正义曰:上一是齐一,下一是数之一、二也。今经文为大一之字,郑恐是均同之理,故读为小一,取一个善名而为谥耳。
  ○云“在上曰浮”者,言物在水上称浮如浮云。云“君子勤行成功,声誉逾行是所耻”者,言君子之人,唯寝默勤行成功,不自彰伐。若使声誉逾越於行,是君子所耻也。
  ○“子曰:后稷,天下之为烈也,岂一手一足哉”,以上经君子取名浮於行,故此经名后稷,证名不可过行也。言后稷虽有大业,不自谓圣人,而称“便人”。“后稷,天下之为烈”者,言后稷周之始祖,有播殖之功。烈,业也。言天下之人,并将为业。“岂一手一足哉”者,言后稷之功,岂止一人之手,一人之足而用之哉。言用之者多,天下皆是也。
  ○“唯(wei)欲行之(zhi),浮於名也,故自(zi)谓便人”者,言后(hou)稷唯(wei)欲得(de)实行过於虚名,故自(zi)谓便於稼(jia)穑之(zhi)人,不自(zi)谓己之(zhi)仁圣也。

子言之:“君子之所谓仁者,其难乎?《诗》云:‘凯弟君子,民之父母。’凯以强教之,弟以说安之。乐而毋荒,有礼而亲,威庄而安,孝慈而敬,使民有父之尊,有母之亲。如此而后可以为民父母矣。非至德其孰能如此乎?“有父之尊,有母之亲”,谓其尊亲己如父母。
  ○强,其(qi)良反,徐其(qi)两反,说(shuo)音(yin)悦。毋荒音(yin)无(wu)。

[疏]“子言”至“此乎”。
  ○正义曰:此以下至“不胜其文”,更广明仁道,又显尊亲之异,并论虞、夏、商、周质文不等。今各随文解之。
  ○“仁者其难乎”,言行仁之道,其甚难乎为之不易。
  ○“诗云:凯弟君子,民之父母”者,言仁道为难,若有仁行可以为民之父母。此《诗·大雅·泂酌》之篇,戒成王之诗也。凯,乐也。弟,易也。言使民乐易之君子,则得为民之父母,言不易也。
  ○“凯以强教之,弟以说安之”,孔子既引《诗》,又释“凯”、“弟”之义。凯,乐也。言君子初以仁政化下,使人乐仰,自强不息,是“凯以强教之”。弟,谓逊弟。言以逊弟之道下化於民,民皆说豫而康安,是“弟以说安之”也。
  ○“乐而毋荒,有礼而亲”者,乐失於荒,礼失於疏,言明君教下为乐而毋荒,有礼而相亲也。“威庄而安,孝慈而敬”者,凡矜庄者,失在危惧;孝慈者,失在慢易。今明君临下,威严矜庄而民安也,孝顺慈爱而民敬也。
  ○“使民有父之尊,有母之亲”者,以有威庄,故“有父之尊”,言尊之如父。以有孝慈,故“有母之亲”,言亲之如母也。
  ○“非(fei)至德其孰(shu)能(neng)如此乎”者,言(yan)若(ruo)非(fei)至德之君,其谁能(neng)使民如此,言(yan)仁(ren)道难也。

今父之亲子也,亲贤而下无能。母之亲子也,贤则亲之,无能则怜之。母亲而不尊,父尊而不亲。水之於民也,亲而不尊。火尊而不亲。土之於民也,亲而不尊。天尊而不亲命。之於民也,亲而不尊。鬼尊而不亲。”或见尊或见亲,以其严与恩所尚异也。命,谓四时政令,所以教民勤事也。鬼,谓四时祭祀,所以训民事君也。
  ○怜,力田反。

[疏]“今父”至“不亲”。
  ○正义曰:此明尊亲之异,父母不同。“今父之亲子也,亲贤而下无能”者,言父之於子,若见贤者则亲爱之,若见无能者则下贱之,以父立於义,分别善恶也。
  ○“母之亲子也,贤则亲之,无能则怜之”者,言母之於子,见贤则亲爱之,见其子无能则怜爱之,母以恩爱,不能分别善恶故也。
  ○“水之於民也,亲而不尊”者,水沐浴人多用,故“亲而不尊”。
  ○“火尊而不亲”者,火须离之,近则伤害人。不须轻近,故“尊而不亲”。
  ○“土之於民也,亲而不尊”者,土能生物载养,於人是亲也。於人为近,人所居处,遂“不尊”也。
  ○“天尊而不亲”者,天有雷霆日月,震耀杀戮,是尊也,而体高远,是“不亲”也。
  ○“命之於民也,亲而不尊”者,谓人君教命随四时以教於人,欲人生厚,是亲也。附近於民,使民勤事,是“不尊”。
  ○“鬼尊(zun)而不亲”者,鬼,谓(wei)鬼神(shen)。神(shen)道严(yan)敬,降人祸福,是(shi)尊(zun)也(ye)。人神(shen)道隔,无形可见,是(shi)“不亲”也(ye)。

子曰:“夏道尊命,事鬼敬神而远之,近人而忠焉。先禄而后威,先赏而后罚,亲而不尊。远鬼神、近人,谓外宗庙,内朝廷。
  ○远,于万反,注及下同。近,附近之近,注及下同。朝,直遥反,下同。其民之敝,憃而愚,乔而野,朴而不文。以本不困於刑罚,少诈谖也。敝,谓政教衰失之时也。
  ○憃,伤容(rong)反(fan)(fan),徐昌(chang)容(rong)反(fan)(fan),范阳江反(fan)(fan),又(you)丁绛(jiang)反(fan)(fan),《字林》音(yin)丑降反(fan)(fan),丑凶(xiong)反(fan)(fan)。乔音(yin)骄。朴,普角反(fan)(fan)。谖,况袁反(fan)(fan),诈也,忘(wang)之也。

[疏]“子曰”至“不文”。
  ○正义曰:此一节明夏道“亲而不尊”之义。
  ○“夏道尊命”言夏之为政之道,尊重四时政教之命,使人劝事乐功也。
  ○“事鬼敬神而远之,近人而忠焉”者,宗庙在外,是“远鬼神”也。朝廷在内,是“近人”也。以忠恕养於民,是“忠焉”也。所为如此,是“亲而不尊”也。
  ○“其民之敝憃而愚”者,敝,谓其后世政教衰败时。夏家后世政教败时,民皆憃愚。所以然者,昔时恒先禄后,罚则民皆承宽裕,无浇诡也。情既不浇诡,至於衰末,犹不知避严刑峻法,如憃愚也。
  ○“乔而野”者,亦因昔时宽裕忠恕,至末世民犹骄野如淳朴之时也。
  ○“朴而不文”者,淳时民皆质朴,不竞文华。至乱时犹承奉之亦然也。
  ○注“以本不困於刑罚,少诈谖也”。
  ○正(zheng)义曰(yue):以夏尚仁恩(en),其民不困苦於(wu)刑罚,及其衰末,犹有先世遗风,少有诈(zha)伪谖妄(wang)。《尔(er)雅·释训》云(yun):“萲、谖,忘(wang)也(ye)。”则(ze)忘(wang)字“亡(wang)”下(xia)著“心”。今与诈(zha)相对,则(ze)谖是诈(zha)之义,当“亡(wang)”下(xia)著“女”也(ye)。

“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后礼,先罚而后赏,尊而不亲。先鬼后礼,谓内宗庙,外朝廷也。礼者,君臣朝会,凡以挚交接相施予。
  ○以挚音至。相施,始至反,下文同。其民之敝,荡而不静,胜而无耻。以本忕於鬼神虚无之事,令其心放荡无所定,困於刑罚,苟胜免而无耻也。《月令》曰:“无作淫巧,以荡上心。”
  ○胜而,始证(zheng)反(fan)。忕(dai)音誓,与上“忕(dai)於”同。令其,力呈反(fan)。巧,苦教反(fan),又如字。

[疏]“殷人”至“无耻”。
  ○正义曰:此一节明殷代“尊而不亲”之事。尚虚无之事,故“率民以事神”。
  ○“先罚而后赏”者,案:襄二十六年《左传》云:“赏以春夏,罚以秋冬。”又《月令》云:“春行夏赏,秋冬行刑。”与此违者,彼谓王者大体一岁之中法天道生杀,故春夏赏,秋冬刑。此《记》所云,谓赏罚同时所行,夏则先赏后罚,殷则先罚后赏,其民之敝荡而不静者,以其本尚虚无之事,尊敬鬼神,至其末世敝失,其民放荡不能安静也。
  ○“胜而无耻”者,由本“困於刑罚”,但得“苟胜”,无以惭耻。
  ○注云“先鬼而后礼,谓内宗庙,外朝廷也”。
  ○正义曰:以夏、周人“敬鬼神而远之,近人而忠焉”,“外宗庙,内朝廷”。以此反之,则殷人先鬼后礼,是“内宗庙,外朝廷”也。
  ○注“以本忕於鬼神虚无之事,令其心放荡无所定”。
  ○正义(yi)曰(yue):忕,串也,习也。贵(gui)尚(shang)习鬼神(shen)(shen),鬼神(shen)(shen)无体(ti),故(gu)云“虚无之事”。以(yi)为(wei)事不在(zai)实,故(gu)心放荡无所定也。

“周人尊礼尚施,事鬼敬神而远之,近人而忠焉。其赏罚用爵列,亲而不尊。“赏罚用爵列”,以尊卑为差。其民之敝,利而巧,文而不惭,贼而蔽。”以本数交接以言辞,尊卑多狱讼。
  ○蔽,毕世反,又音弊(bi)。数,色角(jiao)反。

[疏]“周人”至“而敝”。
  ○此明周代“亲而不尊”之事。
  ○“尊礼尚施”者,谓尊重礼之往来之法,贵尚施惠之事也。
  ○“其赏罚用爵列”者,既不先赏后罚,亦不先罚后赏,唯用爵列尊卑,或赏或罚也。
  ○“其民之敝,利而巧,文而不惭”者,以其尚礼本数交接往来,故便利机巧,多文辞而无惭愧之心也。
  ○“贼而(er)蔽”者,以(yi)(yi)(yi)本为治(zhi)之(zhi)(zhi)时,上下有序(xu),至其(qi)(qi)(qi)敝(bi)末,尊(zun)(zun)卑错失,为饶狱讼(song),共相(xiang)贼害而(er)困(kun)蔽。以(yi)(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)礼(li)失於烦,故致然也。“夏(xia)道(dao)尊(zun)(zun)命”,至“殷(yin)人尊(zun)(zun)神”,“周人尊(zun)(zun)礼(li)”,三代(dai)所尊(zun)(zun)不同者,案(an)《元命包(bao)》云:“三王有失,故立三教(jiao)以(yi)(yi)(yi)相(xiang)变。夏(xia)人之(zhi)(zhi)立教(jiao)以(yi)(yi)(yi)忠,其(qi)(qi)(qi)失野,故救(jiu)野莫(mo)若敬。殷(yin)人之(zhi)(zhi)立教(jiao)以(yi)(yi)(yi)敬,其(qi)(qi)(qi)失鬼,救(jiu)鬼莫(mo)若文。周人之(zhi)(zhi)立教(jiao)以(yi)(yi)(yi)文,其(qi)(qi)(qi)失荡,故救(jiu)荡莫(mo)若忠。”如(ru)此循环,周则(ze)复始,穷(qiong)则(ze)相(xiang)承,此亦三王之(zhi)(zhi)道(dao),故三代(dai)不同也。

子曰:“夏道未渎辞,不求备、不大望於民,民未厌其亲。殷人未渎礼,而求备於民。周人强民,未渎神,而赏爵刑罚穷矣。”“未渎辞”者,谓时王不尚辞,民不亵为也。“不求备、不大望”,言其政宽,贡税轻也。“强民”,言承殷难变之敝也。“赏爵刑罚穷矣”,言其繁文备设。
  ○厌(yan),於(wu)艳反(fan)。强,其(qi)两反(fan),注同。税(shui),申锐(rui)反(fan)。

[疏]“子曰”至“穷矣”。
  ○上明三代亲尊有异,此经更明三代治民有异之事。
  ○“未渎辞”者,渎谓亵渎,辞谓言辞。夏时为政之道,未亵渎於言辞。君既不尚辞,民亦不为,故言“未渎辞”。夏言“未渎辞”,则殷渎辞也。
  ○“不求备、不大望於民”者,求备,谓每事徵求,皆令备足。大望,谓赋税既重,大所责望於民。夏代不然,故云“不求备、不大望於民”也。
  ○“民未厌其亲”者,以上“不求备、不大望於民”,民无困苦,故未厌其上下相亲之心也。
  ○“殷人未渎礼,而求备於民”者,以殷承夏后,虽已亵渎言辞,仍未亵渎於礼,言君臣上下,於礼事简略,不亵渎也。殷言“未渎礼”,则周渎礼矣。
  ○“而求备於民?渎者,言殷不如夏宽,每事求备於民,亦大望於民也。
  ○“周人强民”,以周承殷后,遭纣衰乱,风俗顽凶,故周人设教,强劝人以礼义,亦比夏、殷多此一句也。
  ○“未渎神”者,言周治太平之时,虽已渎於礼,犹未亵渎鬼神,祭天地宗庙诸神,尚有时限,未亵渎也。则周衰之后,而渎神也。
  ○“而赏爵刑(xing)(xing)罚穷矣”者,以周人贵礼,礼尚(shang)往来(lai)交接,故赏爵、刑(xing)(xing)罚之事(shi),穷极烦多。

子曰:“虞、夏之道,寡怨於民。殷、周之道,不胜其敝。”胜,犹任也。言殷、周极文,民无耻而巧利,后世之政难复。
  ○胜音升,注同。敝音弊。任,如金反。复音伏。子曰:“虞、夏之质,殷、周之文至矣。言后有王者,其作质、文,不能易之。
  ○易音亦。虞、夏之文,不胜其质。殷、周之质,不胜其文。”言王者相变,质、文各有所多。
  ○胜,世证反,又音升。子言之曰:“后世虽有作者,虞帝弗可及也已矣。君天下,生无私,死不厚其子,子民如父母,有憯怛之爱,有忠利之教,亲而尊,安而敬,威而爱,富而有礼,惠而能散。其君子尊仁畏义,耻费轻实,忠而不犯,义而顺,文而静,宽而有辨。“死不厚其子”,言既不传位,又无以丰饶於诸臣也。“耻费”,不为辞费出空言也。实,谓财货也。辨,别也,犹宽而栗也。静,或为“情”。
  ○憯,七感反。怛,旦达反。费,芳贵反,注同。传,文专反。别,彼列反,下“不别”同。《甫刑》曰:‘德威惟威,德明惟明。’非虞帝,其孰能如此乎?”德所威则人皆畏之,言服罪也。德所明则人皆尊宠之,言得人也。
  ○曰音越(yue)。威如(ru)字,威畏也(ye),读者亦依《尚书》音畏也(ye)。

[疏]“子曰”至“此乎”。
  ○正义曰:此一节总明虞、夏、商、周四代质、文之异。
  ○“虞夏之道,寡怨於民”,以其政宽,故“寡怨於民”,言民怨尚少。“殷周之道,不胜其敝”者,以殷、周文烦,失在苛碎,故其民不堪胜敝败也。不言无怨,而言“寡怨於民”者,天地之大,犹有所憾,如冬寒夏雨,民犹怨之,如圣人之德,无善不包,人犹怨之,是不备也。如舜,寡怨於民也。
  ○“子曰:虞夏之质,殷周之文至矣”者,至,谓至极也。言虞、夏为质,殷、周为文,并已至极矣。纵令后王为质,不能过於虞、夏;后王为文,亦不能过於殷、周,是至极矣。
  ○“虞夏之文,不胜其质”者,言虞、夏之时,虽有其文,但文少而质多,故文不胜於质。“殷周之质,不胜其文”者,言殷、周虽有其质,亦质少而文多,故“不胜其文”。然案《三正记》云:“文质再而后始。”则虞质夏文,殷质周文。而云“虞夏之质,殷周之文”者,夏家虽文,比殷家之文犹质。殷家虽质,比夏家之质犹文於夏。故夏虽有文,同虞之质,殷虽有质,同周之文。
  ○“子言之曰:后世虽有作者,虞帝不可及也”。
  ○正义曰:以上经论虞、夏、商、周,此特明虞帝之美已矣者,言后世之君,虽有作其善政者,而比於虞帝,不可齐及之也。
  ○“君天下,生无私”者,明虞帝之德,后世虽作,不可及。言舜为天下序爵,必以德而不用私也。
  ○“死不厚其子”者,厚,谓丰厚。既不传位,又不以财物丰厚於其子,故云“不厚其子”。“子”,谓商均也。
  ○“子民如父母”者,子,谓子爱於民,如父母爱子也。
  ○“有憯怛之爱”者,言爱民之志,有凄憯恻怛,言舜天性自仁,故怜爱於人。“有忠利之教”者,言有忠恕利益之教也。
  ○“亲而尊”者,有母之亲,有父之尊。
  ○“安而敬”者,体安而能敬,敬,即前“威庄而安”也。
  ○“威而爱”者,有威而又有爱也。
  ○“富而有礼”者,富,有四海而不骄,是“有礼”也。
  ○“惠而能散”者,施惠得所,为能散也。
  ○“其君子尊仁畏义”者,“其君子”,谓虞朝之臣也。君圣臣贤,是由舜而得然也,若民有仁者则尊之,有义者则畏之。
  ○“耻费轻实”者,费,辞费也。言而不行,谓之“辞费”也。言必履而行之,是耻於辞费也。“轻实”者,实,财货也。贵人而贱禄,是轻财也。
  ○“忠而不犯”者,尽心於君,是其忠也;无违政教,是不犯也。
  ○“义而顺”者,至极君臣之义而不悖德,是“义而顺”也。
  ○“文而静”者,臣皆有文章,而又清净。“宽而有辨”者,辨,别也。臣之效舜之宽容,治政不慢而有分别也。
  ○“《甫刑》曰:德威惟威,德明惟明”,引之者,所以结舜德也。下“威”训“畏”,下“明”训“尊”。言舜之道德,欲威惧於人,则在下之民惟畏惧之,故云“德威惟威”。“德明惟明”者,谓舜以德标明善人,惟能得善人,惟天下之人皆所以尊重之。
  ○“非虞(yu)(yu)帝(di),其孰能如(ru)此(ci)乎(hu)”者,如(ru)上之事不(bu)是虞(yu)(yu)帝(di),其谁人能得如(ru)此(ci)乎(hu)?案今《尚书》之篇,以明(ming)尧德,而(er)云“虞(yu)(yu)帝(di)”者,言(yan)虞(yu)(yu)帝(di)亦能如(ru)是,且记者断章(zhang)而(er)为义也。

子言之:“事君先资其言,拜自献其身,以成其信。资,谋也。献,犹进也。言臣事君,必先谋定其言,乃后亲进为君言也。是故君有责於其臣,臣有死於其言,故其受禄不诬,其受罪益寡。”“死其言”者,竭力於其所言之事,死而不负。於事不信曰诬。
  ○诬音无。

[疏]“子言”至“益寡”。
  ○正义曰:此一节至“辞欲巧”,广明君子事君之道,又明君子为行,须内外相副。今各随文解之。
  ○“事君先资其言”者,言臣欲见君,必须先谋度其言,言定然后见也。
  ○“拜自献其身”者,献,进也。为谋既定,乃拜见自进其身也。“以成其信”者,谓先谋后见,成其言之信实。
  ○“是故君有责於臣,臣有死於其言”者,以其先谋,乃可见君,故君有责於其臣,臣当竭力守节,死於其所言也。
  ○“故其(qi)受(shou)禄不诬(wu),其(qi)受(shou)罪益寡”者,以其(qi)言善(shan)乃受(shou)禄,是受(shou)禄不诬(wu)罔也。顺死其(qi)言,以竭臣力,是受(shou)罪益寡少也。

子曰:“事君,大言入则望大利,小言入则望小利。大言,可以立大事也。小言,可以立小事也。入,为君受之。利,禄赏也。入,或为“人”。
  ○为君,于伪反。故君子不以小言受大禄,不以大言受小禄。言臣受禄,各用其德能也。《易》曰:‘不家食吉。’”此《大畜·彖》辞也。《彖》曰:“不家食吉,养贤也。”言君有大畜积,不与家食之而已。必以禄贤者,贤有大小,禄有多少。
  ○畜,敕六反,下(xia)同(tong)。彖,吐乱反。

[疏]“子曰”至“食吉”。
  ○正义曰:此一节广事君之道,依言大小而受禄。
  ○“大言入则望大利”者,入,犹受也。利,禄也。大言,谓立大事之言,进入於君,君所受纳,如此乃望大禄。
  ○“小言入则望小利”者,小言,谓立小事之言。小言进入受於君,则唯望小利也。
  ○“故君子不以小言受大禄,不以大言受小禄”,言臣禄各以其德能相称。若小言受大禄则臣滥,若大言受小禄则君重财而薄德也。
  ○“《易》曰:不(bu)家(jia)(jia)食(shi)(shi)吉(ji)(ji)”,此(ci)《大(da)畜》卦(gua)辞也。案:《易·大(da)畜》:“利贞,不(bu)家(jia)(jia)食(shi)(shi)吉(ji)(ji),利涉大(da)川。”“不(bu)家(jia)(jia)食(shi)(shi)吉(ji)(ji)”者,言君(jun)(jun)有(you)(you)大(da)畜积,不(bu)唯(wei)与(yu)家(jia)(jia)人食(shi)(shi)之而已(yi),当与(yu)贤人食(shi)(shi)之,故得吉(ji)(ji)。此(ci)《大(da)畜》,乾(qian)下艮上之卦(gua),注云:“自九三(san)至上九,有(you)(you)颐象(xiang)居外,是不(bu)家(jia)(jia)食(shi)(shi)吉(ji)(ji),而养贤。”引之者,证(zheng)君(jun)(jun)有(you)(you)禄而养贤,贤有(you)(you)大(da)小,故禄亦有(you)(you)多少。

子曰:“事君不下达,不尚辞,非其人弗自。“不下达”,不以私事自通於君也。“不尚辞”,不多出浮华之言也。“弗自”,不身与相亲。《小雅》曰:‘靖共尔位,正直是与。神之听之,式穀以女。’”靖,治也。尔,女也。式,用也。穀,禄也。言敬治女位之职事,正直之人乃与为伦友,神听女之所为,用禄与女。
  ○共音恭(gong),本亦(yi)作恭(gong),同。女音汝(ru),注同。

[疏]“子曰”至“以女”。
  ○此一节广明臣之事君,当以正直之道。“不下达”者,不以在下细碎小事通达於君。
  ○“不尚辞”者,不贵尚浮华之言辞。“非其人弗自”者,非其好人,不身自与之相亲。
  ○“《小雅》曰:靖共尔位,正直是与”,此《诗·小雅·小明》之篇,刺幽王之诗。大夫悔仕乱世,戒其未仕者,云“靖共尔位”。靖,谋也。共,具也。言明君靖谋共具尔之爵位,有正直之德者,於是与也。
  ○“神之(zhi)听之(zhi),式穀(gu)以(yi)女(nv)”者,式,用(yong)(yong)也(ye)(ye);穀(gu),善(shan)也(ye)(ye);以(yi),用(yong)(yong)也(ye)(ye)。言神明(ming)听聆(ling)女(nv)德,君若(ruo)用(yong)(yong)其(qi)善(shan)人(ren),则当用(yong)(yong)女(nv)也(ye)(ye)。《诗》之(zhi)本文如此(ci),今记者断章取义,证明(ming)非善(shan)人(ren)不德与之(zhi)相亲。靖,治也(ye)(ye)。尔,女(nv)也(ye)(ye)。言为(wei)(wei)女(nv)之(zhi)道(dao),治理恭敬女(nv)之(zhi)职位;若(ruo)见正直(zhi)善(shan)人(ren),於是(shi)与之(zhi)为(wei)(wei)朋友,如此(ci)则神明(ming)听聆(ling)女(nv)之(zhi)所为(wei)(wei)。穀(gu),禄也(ye)(ye)。用(yong)(yong)此(ci)福禄,以(yi)与女(nv)也(ye)(ye)。

子曰:“事君远而谏,则讇也;近而不谏,则尸利也。”尸,谓不知人事无辞让也。
  ○讇,本亦作谄,敕捡反。子曰:“迩臣守和,宰正百官,大臣虑四方。”迩,近也。和,谓调和君事者也。齐景公曰:唯据与我和。宰,冢宰也。冢宰主治百官。子曰:“事君欲谏不欲陈。陈,谓言其过於外也。《诗》云:‘心乎爱矣,瑕不谓矣。中心藏之,何日忘之?’”瑕之言胡也。谓,犹告也。
  ○藏(zang)如字,郑解《诗》作“藏(zang)”,云“善也”。

[疏]“子曰”至“忘之”。
  ○此一节明臣事君谏诤之道。“远而谏则讇也”者,若与君疏远,强欲谏诤,则是讇佞之人,望欲自达也。
  ○“近而不谏,则尸利也”者,若亲近於君而不谏,则似如尸之受利禄也。祭祀之尸,无言辞而受享祭时,犹似近臣不谏,不知人事,无辞让之心,如尸之受利然也。
  ○“子曰迩臣守和”者,迩,近也;和,谓调和。言亲近之臣,献可替否,毗辅赞助於君,守其调和之事也。
  ○“宰正百官”者,宰,谓冢宰;正,治百官。
  ○“大臣虑四方”者,谓二伯州牧之等,谋虑四方。此大臣亦兼冢宰,但冢宰居於中,故言“正百官”耳。
  ○“《诗》云:心乎爱矣,瑕不谓矣”,此《小雅·隰桑》之篇,剌幽王之诗。君子在野,诗人念之,云心乎爱此君子矣。瑕,远也。谓,勤也。言念此君子远离,此不勤乎,言近於勤矣,终当念之。
  ○“中(zhong)心藏(zang)之(zhi)(zhi),何(he)日忘(wang)之(zhi)(zhi)”者,藏(zang),善(shan)也(ye)(ye)(ye)。言中(zhong)心善(shan)此(ci)君(jun)子(zi),何(he)日忘(wang)此(ci)君(jun)子(zi)矣(yi)。《诗(shi)》之(zhi)(zhi)本文(wen)如此(ci),今记人(ren)(ren)所引(yin)此(ci),云心乎爱此(ci)君(jun)子(zi)矣(yi)。瑕(xia)之(zhi)(zhi)言胡(hu)(hu),胡(hu)(hu),何(he)也(ye)(ye)(ye)。谓,犹告(gao)(gao)也(ye)(ye)(ye)。言何(he)不以(yi)事告(gao)(gao)谏(jian)於(wu)君(jun)矣(yi)。“中(zhong)心藏(zang)之(zhi)(zhi)”,与(yu)《诗(shi)》文(wen)同(tong)。王(wang)肃以(yi)为(wei)“藏(zang),善(shan)”,郑亦然也(ye)(ye)(ye)。皇氏以(yi)为(wei)人(ren)(ren)臣(chen)(chen)中(zhong)心包藏(zang)君(jun)恶(e),不欲乡人(ren)(ren)陈之(zhi)(zhi),非其(qi)义也(ye)(ye)(ye)。凡谏(jian)者,若常谏(jian)之(zhi)(zhi)时(shi),天(tian)子(zi)诤臣(chen)(chen)七人(ren)(ren),诸(zhu)侯五人(ren)(ren),大(da)夫三人(ren)(ren)。唯大(da)臣(chen)(chen)得谏(jian),若岁(sui)初则贵贱皆(jie)得谏(jian)也(ye)(ye)(ye),故(gu)襄(xiang)十(shi)四年《左传(chuan)(chuan)》师旷对晋侯云:“自(zi)王(wang)以(yi)下,各有(you)父(fu)兄子(zi)弟,以(yi)补(bu)察其(qi)政(zheng)。史(shi)为(wei)书(shu),瞽(gu)为(wei)诗(shi),工(gong)诵(song)箴谏(jian),大(da)夫规(gui)诲(hui),士传(chuan)(chuan)言,庶人(ren)(ren)谤,商旅于市,百工(gong)献(xian)(xian)(xian)艺。”《国(guo)语(yu)》又(you)云:“天(tian)下听政(zheng)公卿,至於(wu)列(lie)士献(xian)(xian)(xian)诗(shi),瞽(gu)献(xian)(xian)(xian)典,史(shi)献(xian)(xian)(xian)书(shu),师箴,瞍(sou)赋,矇诵(song),百工(gong)谏(jian),庶人(ren)(ren)传(chuan)(chuan)语(yu),近(jin)臣(chen)(chen)尽规(gui)。”此(ci)皆(jie)孟(meng)(meng)春之(zhi)(zhi)月,上下皆(jie)谏(jian),故(gu)传(chuan)(chuan)引(yin)《夏书(shu)》曰每(mei)岁(sui)孟(meng)(meng)春,“遒(qiu)人(ren)(ren)以(yi)木铎徇於(wu)路”是(shi)也(ye)(ye)(ye)。

子曰:“事君难进而易退,则位有序。易进而难退,则乱也。乱,谓贤否不别。
  ○易,以豉反,下及注“易绝”同。故君子三揖而进,一辞而退,以远乱也。”进难者,为主人之择己也。退速者,为君子之倦也。
  ○远,于万反。为主人,于为反,下同。子曰:“事君三违而不出竟,则利禄也。人虽曰‘不要’,吾弗信也。”违,犹去也。“利禄”,言为贪禄留也。臣以道去君,至於三而不遂去,是贪禄,必以其强与君要也。
  ○竟音境。要,於遥反(fan),注同。言为(wei),于伪反(fan)。强,其良反(fan),旧其两反(fan)。子曰:“事君慎始而敬终。”轻交易(yi)绝,君子所耻。子曰:“事君可(ke)贵可(ke)贱,可(ke)富可(ke)贫,可(ke)生可(ke)杀,而不可(ke)使为(wei)乱(luan)。”乱(luan),谓违废事君之礼。

[疏]“子曰”至“为乱”。
  ○此明臣事君,亦当使贤与不贤分别之事。
  ○“难进”,谓君择己,易退谓君厌己。
  ○“则位有序”者,谓贤愚别也。
  ○“则乱”者,谓贤愚不别也。
  ○“子曰:事君慎始而敬终”者,慎,谓谨慎以尽忠,是“慎始”也。终,谓终竟择善为朋友。
  ○“子(zi)曰事(shi)君可贵(gui)可贱(jian)”者,言事(shi)君可使(shi)(shi)(shi)(shi)之贵(gui),可使(shi)(shi)(shi)(shi)之贱(jian),可使(shi)(shi)(shi)(shi)之富,可使(shi)(shi)(shi)(shi)之贫,可使(shi)(shi)(shi)(shi)之生(sheng),可使(shi)(shi)(shi)(shi)之死,但不可使(shi)(shi)(shi)(shi)为乱也(ye)。乱,谓(wei)废事(shi)君之礼也(ye)。熊氏以为“可杀(sha)”者,谓(wei)臣可杀(sha)君,引《春秋》杀(sha)君称君,君无道。此非辞也(ye)。

子曰:“事君,军旅不辟难,朝廷不辞贱。言尚忠且谦也。
  ○辟音避。难,乃旦反。朝,直遥反。处其位而不履其事,则乱也。履,犹行也。故君使其臣,得志则慎虑而从之。否则孰虑而从之。终事而退,臣之厚也。使,谓使之聘问、师役之属也。“慎虑而从之”者,此己志也,欲其心有成也。否,谓非己志也,“孰虑而从之”,又计於已利害也。“终事而退”,非己志者,事成则去也。事,或为“身”。
  ○慎字,本亦作古昚字。《易》曰:‘不事王侯,高尚其事。’”言臣致仕而去,不复事君也,君犹高尚其所为之事,言尊大其成功也。
  ○复,扶又反。

[疏]“子曰”至“其事”。
  ○此广明为臣事君之礼。
  ○“军旅不辟难”者,谓使之在军旅之中,不辟危亡之难也。
  ○“朝廷不辞贱”者,谓在朝廷之中,不得辞其卑贱之所也。
  ○“处其位而不履其事,则乱也”,履,行也。谓臣处其位而不行其事,则近乱也。
  ○“故君使其臣,得志则慎虑而从之”者,既必无辟,故有此以下事也。使之,谓聘问、师役之事。得志,谓君使臣当己才。虽当己才,犹宜谨慎思虑,从君之命而行之,必使成功也。
  ○“否则孰虑而从之”者,否,谓君所使之事非己本才也。虽非已本才而君命无择,则弥孰思虑而从行之。
  ○“终事而退”者,终事,谓事毕也。既本非己才,而幸得终竟,竟即辞而退也。
  ○“臣之厚也”者,得志及不得志,并从而无违,是臣行之笃厚也。
  ○“《易》曰:不事王侯,高尚其事”者,此《易·蛊卦》上九爻辞,案:《易·蛊卦》,巽下艮上,上九艮爻,艮为山,辰在戌,得乾气父老之象,是臣之致事也,故“不事王侯”。是不得事君,君犹高尚其所为之事。引之者,证臣之事君,终事而退,是臣之厚重也。
  ○注“使谓”至“去也”。
  ○正义曰(yue):知(zhi)(zhi)“使谓(wei)聘问、师役”者(zhe)(zhe),以(yi)经云(yun)(yun)(yun)“慎(shen)虑(lv)(lv)而从之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”,又(you)云(yun)(yun)(yun)“孰(shu)虑(lv)(lv)而从之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”,谓(wei)随(sui)从其(qi)事(shi)(shi),故知(zhi)(zhi)出(chu)使在外也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“慎(shen)虑(lv)(lv)而从之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe),此(ci)己(ji)(ji)(ji)志(zhi)(zhi)也(ye)(ye),欲其(qi)必(bi)有成(cheng)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe),所以(yi)谨慎(shen)思(si)虑(lv)(lv),而从就此(ci)事(shi)(shi)者(zhe)(zhe),是(shi)己(ji)(ji)(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)思(si)虑(lv)(lv)所及,欲其(qi)必(bi)有成(cheng)功,故须(xu)“慎(shen)虑(lv)(lv)”也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“否谓(wei)非己(ji)(ji)(ji)志(zhi)(zhi)也(ye)(ye),孰(shu)虑(lv)(lv)而从之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),又(you)计(ji)於(wu)(wu)己(ji)(ji)(ji)利害(hai)也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe),谓(wei)此(ci)事(shi)(shi)非本己(ji)(ji)(ji)志(zhi)(zhi),当孰(shu)须(xu)思(si)虑(lv)(lv)计(ji)谋此(ci)事(shi)(shi)於(wu)(wu)我已身利之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)与害(hai)。若(ruo)(ruo)於(wu)(wu)己(ji)(ji)(ji)为(wei)利,当勤(qin)力为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。若(ruo)(ruo)於(wu)(wu)己(ji)(ji)(ji)害(hai),亦须(xu)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),不得辞也(ye)(ye)。云(yun)(yun)(yun)“终事(shi)(shi)而退,非己(ji)(ji)(ji)志(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe),事(shi)(shi)成(cheng)则去也(ye)(ye)”者(zhe)(zhe),若(ruo)(ruo)元是(shi)己(ji)(ji)(ji)志(zhi)(zhi),其(qi)事(shi)(shi)虽成(cheng),犹须(xu)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),不可即退。若(ruo)(ruo)此(ci)事(shi)(shi)元非己(ji)(ji)(ji)志(zhi)(zhi),为(wei)君暂使,己(ji)(ji)(ji)事(shi)(shi)成(cheng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)后,则当退也(ye)(ye)。

子曰:“唯天子受命于天,士受命于君。言皆有所受,不敢专也。“唯”,当为“虽”字之误也。
  ○唯天子,唯音虽,出注。故君命顺,则臣有顺命;君命逆,则臣有逆命。言臣受顺则行顺,受逆则行逆,如其所受於君,则为君不易矣。
  ○易,以豉反。《诗》曰:‘鹊之姜姜,鹑之贲贲。人之无良,我以为君。’”姜姜、贲贲,争斗恶貌也。良,善也。言我以恶人为君,亦使我恶如大鸟“姜姜”於上,小鸟“贲贲”於下。
  ○鹊(que)(que)(que),《字林》作(zuo)鹊(que)(que)(que),《说文》作(zuo)鹊(que)(que)(que),音七略反(fan)。姜,居良反(fan)。鹑(chun),士伦(lun)反(fan)。贲音奔(ben),注同。

[疏]“子曰”至“为君”。
  ○此节明臣事君不敢专辄,又明君之出命不可不慎。为与上更端,故言“子曰”。
  ○“唯天子受命於天”者,“唯”,当为“虽”,虽天子之尊,不敢自专,犹须受命於天然后行也。
  ○“《诗》曰:鹊之姜姜”者,此《诗·鄘风·鹑之奔奔》篇,剌宣姜之诗。其诗之意,以宣姜通於公子顽,母与子淫,鹑、鹊之不若,故剌之。云鹊自匹偶“姜姜”然,鹑自匹偶“贲贲”然,各当有匹。今宣姜与公子顽私通,不如鹑、鹊也。
  ○“人之无(wu)良(liang)(liang),我以为君(jun)”者,人,谓宣姜,无(wu)良(liang)(liang)善之行(xing),我君(jun)惠(hui)公反以此为小君(jun)。此经引《诗》断章,言君(jun)有逆命,似大(da)鸟(niao)“姜姜”争斗於(wu)上,小鸟(niao)“贲贲”亦争斗於(wu)下,谓君(jun)无(wu)良(liang)(liang)善,我等(deng)万民以恶人为君(jun)也。

子曰:“君子不以辞尽人。不见人之言语,则以为善,言其馀行或时恶也。
  ○行,下孟反,下文并注同。故天下有道,则行有枝叶;天下无道,则辞有枝叶。“行有枝叶”,所以益德也。言有枝叶,是众虚华也。枝叶依幹而生,言行亦由礼出。是故君子於有丧者之侧,不能赙焉,则不问其所费。於有病者之侧,不能馈焉,则不问其所欲。有客不能馆,则不问其所舍。皆辟有言而无其实。
  ○赙音附。费,芳贵反。馈,其位反。辟音避。故君子之接如水,小人之接如醴。君子淡以成,小人甘以坏。水相得,合而已。酒醴相得,则败。淡,无酸酢少味也。接,或为“交”。
  ○醴,徐音礼。淡,大敢反,又大暂反,徐徒阚反,注同。酸,悉官反。酢,七故反。《小雅》曰:‘盗言孔甘,乱是用餤。’”盗,贼也。孔,甚也。餤,进也。
  ○餤音谈,徐(xu)本作监,以占(zhan)反。

[疏]“子曰”至“用餤”。
  ○前明事君之道,此明君子之行,不可虚用其辞。以事殊於上,故言“子曰”。
  ○“君子不以辞尽人”者,皆君子与人之交,必须验行,不得以其言辞之善,则谓行之尽善。或发言善而行恶也。
  ○“故天下有道,则行有枝叶”者,言有道之世,则依礼所行,外馀有美好,犹如树幹之外,更有枝叶也。
  ○“天下无道,则辞有枝叶”者,无道之世,人皆无礼,行不诚实,但言辞虚美,如树幹之外,而更有枝叶也。
  ○“是故君子於有丧者之侧,不能赙焉,则不问其所费”者,此经皆有言无实,戒其不得虚言也。
  ○“君子之接如水”者,言君子相接,不用虚言,如两水相交寻合而已。
  ○“小人之接如醴”者,小人以虚辞相饰,如似酒醴相合,必致败坏。
  ○“君子淡以成,小人甘以坏”者,水相合为江河,酒醴相合而久乃败坏也。
  ○“《小雅》曰:盗言(yan)孔(kong)甘(gan),乱(luan)是(shi)用(yong)餤(tan)”者,此《巧言(yan)》之(zhi)(zhi)篇,剌(la)幽(you)王之(zhi)(zhi)诗(shi)。孔(kong),甚也。餤(tan),进(jin)也。言(yan)盗贼小人(ren),其言(yan)甚美,幽(you)王信(xin)之(zhi)(zhi),祸乱(luan)用(yong)是(shi)进(jin)益(yi)。引之(zhi)(zhi)者,证(zheng)小人(ren)“甘(gan)以坏”。

子曰:“君子不以口誉人,则民作忠。誉,绳也。
  ○誉音馀,注同。绳,市升反。《左传》以“绳”为“誉”。故君子问人之寒则衣之,问人之饥则食之,称人之美则爵之。皆为有言不可以无实。
  ○衣,於既反。食音嗣。为,于伪反。《国风》曰:‘心之忧矣,於我归说。’”欲归其所说忠信之人也。
  ○说(shuo)音悦,又始锐反,注同。

[疏]“子曰”至“归说”。所以前经君子不用虚言,故此经明言当以实,其事稍殊,故言“子曰”。
  ○注“誉,绳也”。
  ○正义曰:言绳可以度量於物,凡口誉於人,先须付度,亦量之於心,故以“誉”为“绳”也。案庄十四年《左传》云:“蔡侯绳息妫以语楚子。”杜注云:“绳,誉也。”绳既训为“誉”,誉亦训“绳”郑注以为此解。
  ○“《国(guo)风》曰:心之忧矣(yi),於(wu)我归说”者(zhe),此(ci)《曹(cao)风·蜉(fu)蝣》之篇,剌曹(cao)君之诗。言(yan)曹(cao)君好(hao)絜其(qi)衣服,不(bu)修(xiu)政事(shi),国(guo)将(jiang)灭亡,故(gu)贤(xian)臣之心忧矣(yi)。说,舍(she)(she)也(ye)。国(guo)既灭亡,於(wu)我之身,何所归舍(she)(she)。此(ci)则(ze)引《诗》断章(zhang),故(gu)义不(bu)与《诗》相当,言(yan)虚(xu)华之人,心忧矣(yi),我今归此(ci)所说忠信之人。引之者(zhe),证(zheng)疾(ji)其(qi)虚(xu)言(yan)也(ye)。

子曰:“口惠而实不至,怨菑及其身。善言而无信,人所恶也。
  ○菑音灾。恶,乌路反。是故君子与其有诺责也,宁有已怨。已,谓不许也。言诺而不与,其怨大於不许。
  ○已音以。《国风》曰:‘言笑晏晏,信誓旦旦。不思其反,反是不思,亦已焉哉。’”此皆相与为昏礼而不终也。言始合会,言笑和说,要誓甚信。今不思其本,恩之反覆,反覆之不思,亦已焉哉。无如此人,何怨之深也。
  ○晏,於谏(jian)反(fan)。信(xin)誓(shi),本亦(yi)作(zuo)“矢(shi)誓(shi)”。旦(dan)如字,《字林》作(zuo)“{旦(dan)心(xin)}。亦(yi)已音(yin)以(yi)。说音(yin)悦。覆,反(fan)覆,并芳服反(fan)。

[疏]“子曰”至“焉哉”。
  ○正义曰:前经明其言当实,此明言若不实,则怨及身。“口惠而实不至”者,言口施恩惠於人,而实行不至,人则怨之,故言“怨菑及其身”也。
  ○“是故君子与其有诺责也”者,诺,谓许人之物。责,谓诈而不与而被责。若其有物许人,不与被责也。
  ○“宁有已怨”者,已,谓休已。宁可有发初休已不许而被怨。许而不与,其责大。发初不与,其责小。
  ○“《国风》曰:言笑晏晏,信誓旦旦”者,《卫风·氓》之篇也。妇人被男子所诱,在后色衰见弃,追恨男子云,初时与我言笑晏晏然和悦也,信其言誓旦旦然相思恳诚也。
  ○“不思(si)其(qi)反”者,谓今男子(zi)不思(si)念其(qi)本恩之反覆,是男子(zi)不思(si)之事(shi)如(ru)此,则无如(ru)之何。“亦(yi)已焉哉(zai)”,言恨之甚也。引者,证许而不与,被人所(suo)怨(yuan)也。

子曰:“君子不以色亲人。情疏而貌亲,在小人则穿窬之盗也与?”子曰:“情欲信,辞欲巧。”巧,谓顺而说也。
  ○穿音川。窬,范羊(yang)朱反,徐音旦。与音馀。说(shuo)音悦(yue)。

[疏]“子曰”至“欲巧”。
  ○正义曰:此明更申以情行相副,故称“子曰”。
  ○“君子不以色亲人”者,谓不以虚伪善色诈亲於人也。
  ○“在小人则穿窬之盗也与”,言情疏貌亲,而心不悫实,恒畏於人,譬之於细小人,则“穿窬之盗”也。许慎《说文》云穿窬者,外貌为好,而内怀奸盗,似此情疏貌亲之人,外内乖异,故云“穿窬之盗也与”。
  ○“子曰情欲信,辞欲巧”者,既称“情疏而貌亲”,故更明情貌信实,所以重言之也。
  ○“辞(ci)(ci)欲巧”者(zhe)(zhe),言(yan)君(jun)子(zi)情(qing)貌欲得信实,言(yan)辞(ci)(ci)欲得和顺美(mei)巧,不违逆(ni)於(wu)理,与(yu)“巧言(yan)令色”者(zhe)(zhe)异也。

子言之:“昔三代明王,皆事天地之神明,无非卜筮之用,不敢以其私亵事上帝。言动任卜筮也。神明,谓群神也。是故不犯日月,不违卜筮。日月,谓冬、夏至,正月及四时也。所不违者,日与牲尸也。
  ○夏,户嫁反。卜、筮不相袭也。袭,因也。大事则卜,小事则筮。大事有时日。大事,有事於大神,有常时常日也。小事无时日,有筮。有事於小神,无常时常日。“有筮”,临有事筮之。外事用刚日,内事用柔日。顺阴阳也。阳为外,阴为内。事之外内,别乎四郊。
  ○别,彼列反。不违龟筮。”子曰:“牲牷礼乐齐盛,是以无害乎鬼神,无怨乎百姓。”牷,犹纯也。
  ○牷(quan)音全(quan)(quan),绝色也(ye),本亦作(zuo)全(quan)(quan),注同(tong)。齐(qi)音粢,本亦作(zuo)赍。

[疏]“子言”至“百姓”。
  ○正义曰:此以下至於篇末,总明卜筮之用,各随文解之。
  ○“昔三代明王”者,谓夏、殷、周。
  ○“皆事天地之神明”者,谓祭事天地及诸神明也。“无非卜筮之用”者,言皆须卜筮,唯九月大享帝於明堂,不用卜也。故《曲礼》下篇云:“大飨不问卜。”郑云:“莫適卜也。以其总飨五帝,不知主何帝而卜之,故不卜矣。”所以必须卜者,不敢以其私亵奉事上帝,故皆卜之也。
  ○“子曰牲牷礼乐齐盛,是以无害乎鬼神,无怨乎百姓”者,以其事上帝神明,不敢自专,皆依卜筮,动合於礼,故夫子总更结之。牲牷之等,礼乐之俦,粢盛之实,皆不违龟筮。是以此等所用,无亏害於鬼神,无见怨於百姓,以其无非卜筮之用,动顺於礼故也。
  ○注“日月”至“尸也”。
  ○正义曰:冬至,谓祭圜丘;夏至,谓祭方泽;正月,谓祭感生之帝;及四时迎气,用四时之吉日也。知冬、夏及四时皆卜者,案《大宰》云:“祀五帝,帅执事而卜日。”郑注云“五帝,谓四郊及明堂”,是四郊有卜也。《大宰》又云:“祀大神,祭大示亦如之。”大神,则冬至祭圜丘,大示,则夏至祭方泽。案:《公羊》、《穀梁》“鲁郊”传云“卜三正”,则知天子郊用夏正亦卜之,故知“冬、夏至,正月及四时”皆卜日也。然明堂不问卜,而注“大宰祀五帝卜日”云“四郊及明堂”者,广解五帝所在,其实祀明堂不卜也。案《周礼》,祀宗庙亦卜日。注不言宗庙者,以经云“事上帝”,故唯解祭天之时。云“不违者,日与牲尸”者,案僖三十一年《左传》云:“礼不卜常祀,而卜其牲日。”是有其牲日也。案《特牲》、《少牢》云:大夫、士筮尸。则天子诸侯有卜尸也。
  ○注“大事则卜,小事则筮”。
  ○正义曰:此解经“卜、筮不相袭”之事。既大事卜,小事筮,是二者不相因袭也。此大事,谓征伐出师及巡守也。其实是中事对小事为大耳。“小事则筮”者,若《周礼·簭人》有九簭,“筮更”、“筮咸”之属是也。此与《曲礼》文同而注异者,各随文势也。
  ○注“大事,有事於大神,有常时常日也”。
  ○正义曰:既有“常时常日”而用卜者,亦不敢专也。故《曲礼》篇云:“日而行事则必践之。”又《祭统》云:“虽有明知之心,必进断其志。”是虽有常日,犹用卜也。
  ○注“有事於小神,无常时常日,有筮,临有事筮之”。
  ○正义曰:此经皆论祭祀之事,故解小事。云“有小事於小神”,其实《周礼》小事非唯小祀而已。既云小事用筮,而《大卜》云“凡小事莅卜”者,彼谓大事中之小事,非此之小事也。
  ○注“事之外内,别乎四郊”。
  ○正义曰(yue):先师以为祭天(tian)而用(yong)(yong)(yong)辛,虽外(wai)用(yong)(yong)(yong)柔日,祭社(she)用(yong)(yong)(yong)甲,虽内(nei)(nei)用(yong)(yong)(yong)刚日,殊别於四(si)(si)郊(jiao)(jiao)之(zhi)祭,言用(yong)(yong)(yong)刚、柔之(zhi)日,不可与(yu)四(si)(si)郊(jiao)(jiao)同。其馀他事(shi),今谓“事(shi)之(zhi)外(wai)内(nei)(nei),别乎(hu)四(si)(si)郊(jiao)(jiao)”者,谓四(si)(si)郊(jiao)(jiao)之(zhi)外(wai)为外(wai)事(shi),若“甲午(wu)祠兵,吉日庚(geng)午(wu),既差我马”之(zhi)属(shu)是也。四(si)(si)郊(jiao)(jiao)之(zhi)内(nei)(nei)为内(nei)(nei)事(shi),若郊(jiao)(jiao)之(zhi)用(yong)(yong)(yong)辛,及宗(zong)庙少牢用(yong)(yong)(yong)丁亥之(zhi)属(shu)是也,故言“别於四(si)(si)郊(jiao)(jiao)”。外(wai)内(nei)(nei)别用(yong)(yong)(yong),限别以四(si)(si)郊(jiao)(jiao)为限。

子曰:“后稷之祀易富也。其辞恭,其欲俭,其禄及子孙。富之言备也。以传世之禄,恭俭者之祭易备也。
  ○易,以豉反,注同。传,丈专反,下同。共音恭。《诗》曰:‘后稷兆祀,庶无罪悔,以迄于今。’”兆,四郊之祭处也。迄,至也。言祀后稷於郊以配天。庶几其无罪悔乎,福禄传世,乃至於今。
  ○迄,许讫反。处,昌(chang)虑反。下“建国之处”同。

[疏]“子曰”至“于今”。
  ○以前经明不违卜筮,动合神明,故此经明后稷祭祀,福流后世,以证成其义。
  ○“后稷之事,易富也”者,富,备也。后稷乃帝喾之子,世有禄位,后稷又祭祀恭俭,以世禄之饶供俭薄之祭,故易丰备也。
  ○“其禄及子孙”者,以后稷祭祀,其辞恭敬,其欲节俭,神之降福,故“禄及子孙”。
  ○“诗曰(yue):后稷兆祀”者,是《大雅(ya)·生民》之(zhi)(zhi)篇,美成王尊(zun)祖配(pei)天(tian)(tian)。所以尊(zun)后稷配(pei)天(tian)(tian)者,以后稷生存之(zhi)(zhi)时,於(wu)(wu)四郊之(zhi)(zhi)兆域,祭祀於(wu)(wu)天(tian)(tian),而事(shi)皆合(he)礼(li),庶几无(wu)罪(zui)过悔恨,故迄至(zhi)於(wu)(wu)今(jin)文、武之(zhi)(zhi)时,而王有天(tian)(tian)下。

子曰:“大人之器威敬。言其用之尊严。天子无筮,谓征伐出师若巡守也,天子至尊,大率皆用卜也。《春秋传》曰:“先王卜征五年,岁袭其祥。”
  ○守,手又反。诸侯有守筮。守筮,守国之筮,国有事则用之。天子道以筮。始将出,卜之。道有小事则用筮。诸侯非其国不以筮,卜宅寝室。入他国则不筮,不敢问吉凶於人之国也。诸侯受封乎天子,因国而国,唯宫室欲改易者,得卜之耳。天子不卜处大庙。”卜可建国之处吉,则宫庙吉可知。
  ○大音泰。子曰:“君子敬则用祭器。谓朝聘待宾客崇敬,不敢用燕器也。
  ○朝,直遥反。是以不废日月,不违龟筮,以敬事其君长。用龟筮,问所贡献也。
  ○长,丁丈反。是以上不渎於民,下不亵於上。”言上之於下以直,则下应之以正,不亵慢也。
  ○应(ying),应(ying)对(dui)之应(ying)。慢,字又作“僈”,武谏反。

[疏]“子曰”至“於上”。
  ○“以上经明在国内事上帝神明及国内诸事,无非卜筮之用,此一节更明天子、诸侯用卜筮,有出行之义。
  ○“大人之器威敬”者,大人,谓天子,所主之器,当威严敬重,不可私亵於小事杂用也。飨时则用,燕则不用也。
  ○“天子无筮”,天子既尊重,於征伐出师若巡守之大事,皆用卜,无用筮也。
  ○“诸侯有守筮”者,诸侯卑於天子,有守国之筮,谓在国居守,有事而用筮。
  ○“天子道以筮”者,天子在国既皆用卜,若出行於道路之上,临时有小事之时,则唯用筮也。
  ○“诸侯非其国不以筮”者,诸侯降於天子,若出行於外,非其国境不用筮也。以其不敢问吉凶於人之国,筮尚不用,卜不用可知也。“卜宅寝室”者,谓诸侯既受天子所封,不敢卜其所建之国以否,但建国已后,宅及寝室须欲改易者得卜之,故曰“卜宅寝室”。
  ○“天子不卜处大庙”者,以建国之时,总卜其吉,不特更卜处大庙所在,以其吉可知。
  ○“子曰:君子敬则用祭器”者,犹事稍异於上,故更称“子曰”。“敬则用祭器”者,言慎重其大事,心有恭敬,则用祭器。言慎重其事也。
  ○“是以不废日月”者,总明朝聘之时,依其日月。
  ○“不违龟筮”者,谓贡献之物,必先卜筮而来。
  ○“以敬事其君长”者,所以朝聘之时,必须如此者,以恭敬事其君长,不敢亵渎故也。君,谓天子。言“长”者,兼诸侯相朝,小国之於大国也。
  ○“是以上不渎於民”,其上为此相敬,不亵渎於民,言以直道接民。
  ○“下不亵於上”者,谓以正事上,不亵慢也。
  ○注“谓征”至“其祥”。
  ○正义曰:知“征伐出师及巡守”者,以前云外事用刚日,内事用柔日,据在国诸事。今此云“无筮”,又云“天子道以筮”,又云“诸侯非其国不以筮”,皆据将欲出行,及在道之事。故知此节以下,不与上同,是将出行。下云“天子道以筮”,此云“无筮”,是未在道也,故知“征代出师若巡守”欲发时也。云“天子至尊,大事皆用卜也”者,谓不徒用筮而已,兼用卜也。此云“无筮”,无徒筮耳,不谓全无筮也。《簭人》云:“国之大事,先簭而后卜。”出师、巡守,皆大事者也。所引《春秋传》者,襄十三年《左传》文。案襄十一年,郑先属於楚。今楚弱,郑又被晋收,属於晋,郑使良霄石告绝於楚,楚人执之,故谓楚人云:“先王卜征五年。”谓将欲巡守,预先五年,每岁卜之。云“岁袭其祥”者,袭,重也。谓岁岁恒吉,重其吉祥,而后始行。若不吉,则更增脩其德,欲令楚脩德。引者,证巡守须卜也。
  ○注“守筮守国之筮”。
  ○正义曰:此诸侯守国筮者,非寝室改易之属,则唯用筮也。若寝室亦用卜,故下云“卜宅寝室”。然此节皆明将行及守国之义,而云“守筮”及“卜宅寝室”,及“不卜处大庙”,皆言国史之宁者,此举国中以明在外,外内相明也。
  ○注“诸侯受封乎天子,因国而国”。
  ○正义曰:此诸侯初受封之时不卜者,以天子因先王旧国,而今封诸侯,不须卜也。若天子初建国则卜之,故下注云“卜可建国之处”,是不因先王旧国也。
  ○注“谓朝聘若宾客崇敬,不敢用燕器也”。
  ○正义曰:但此章据出行朝聘之事,故以朝聘解之,则上文“非其国不以筮”,是出外行也。其实昏、冠亦不用燕器也,用祭器也,故《左传》称鲁襄公冠,季武子云“君冠必以祼享之礼,行之以金石之乐节之”是用祭器也。
  ○注“用龟筮,问所贡献也”。
  ○正义曰:郑以“天(tian)子无(wu)筮”以下,论出行在外之事(shi),故解此(ci)“不违龟(gui)筮”,谓所问贡(gong)献之物也。前章云“不违龟(gui)筮”,谓在国所卜诸事(shi)也。

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