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春秋公羊传注疏·隐公卷一(起元年,尽元年)

作者:佚名 文章来源:会员上传 请你点此纠错或发表评论

隐公卷一(起元年,尽元年)

  《春秋公羊经传》解诂隐公第一
  ○陆曰:解诂(gu),佳买(mai)反;下音古,训也。

[疏]“春秋”至“第一”。
  ○解云:案旧题云“春秋隐公经传解诂第一公羊何氏,”则云:《春秋》者,一部之总名;隐公者,鲁侯之谥号;经传者,杂缛之称;解诂者,何所自目;第一者,无先之辞;《公羊》者,传之别名;何氏者,邵公之姓也。今定本则升“公羊”字在“经传”上退“隐公”字在“解诂”之下,未知自谁始也。又云“何休学”,今案《博物志》曰:“何休注《公羊》,云‘何休学’。有不解者,或答曰‘休谦辞受学於师,乃宣此义不出於巳’。”此言为允,是其义也。
  ○问曰:《左氏》以为鲁哀十一年夫子自卫反鲁,十二年告老,遂作《春秋》,至十四年经成,不审《公羊》之义,孔子早晚作《春秋》乎?
  ○答曰:《公羊》以为哀公十四年获麟之后,得端门之命,乃作《春秋》,至九月而止笔,《春秋说》具有其文。
  ○问曰:若《公羊》之义,以获麟之后乃作《春秋》,何故“大史公遭李陵之祸,幽于纟累绁,乃喟然而叹曰:是余罪也”,“夫昔西伯拘羑里,演《易》;孔子厄陈、蔡,作《春秋》;屈原放逐,著《离骚》;左丘明失明,厥有《国语》;孙子膑脚,而论《兵法》”,此人皆意有所郁结,不得通其道也”,故自黄帝始作其文也。案《家语》孔子厄於陈、蔡之时,当哀公六年,何言十四年乃作乎?
  ○答曰:孔子厄陈、蔡之时,始有作《春秋》之意,未正作其正作犹在获麟之后也。故《家语》云:“晋文之有霸心,起于曹、卫越王句践之有霸心,起于会稽。”夫陈、蔡之间,丘之幸也,庸知非激愤厉志,始於是乎者?是其有意矣。
  ○问曰:若《左氏》以为夫子鲁哀公十一年自卫反鲁,至十二年告老,见周礼尽在鲁,鲁史法最备,故依鲁史记修之以为《春秋》。《公羊》之意,据何文作《春秋》乎?
  ○答曰:案闵因叙云:“昔孔子受端门之命,制《春秋》之义,使子夏等十四人求周史记,得百二十国宝书,九月经立。《感精符》、《考异邮》、《说题辞》具有其文。”以此言之,夫子脩《春秋》,祖述尧、舜,下包文、武,又为大汉用之训世,不应专据鲁史,堪为王者之法也,故言据百二十国宝书也。周史而言宝书者,宝者,保也,以其可世世传保以为戒,故云宝书也。
  ○问曰:若然,《公羊》之义,据百二十国宝书以作《春秋》,今经止有五十馀国,通戎夷宿潞之属,仅有六十,何言百二十国乎?
  ○答曰:其初求也,实得百二十国史,但有极美可以训世,有极恶何以戒俗者,取之;若不可为法者,皆弃而不录,是故止得六十国也。
  ○问曰:若言据百二十国宝书以为《春秋》,何故《春秋说》云“据周史立新经”乎?
  ○答曰:闵因叙云:“使子夏等十四人求周史记,得百二十国宝书。”以此言之,周为天子,虽诸侯史记,亦得名为周史矣。
  ○问曰:《六艺论》云:“六艺者,图所生也。”然则《春秋》者,即是六艺也,而言依百二十国史以为《春秋》何?
  ○答曰:元本“河出图,洛出书”者,正欲垂范於世也。王者遂依图书以行其事,史官录其行事以为《春秋》,夫子就史所录,刊而脩之,云出图书,岂相妨夺也?
  ○问曰:案《三统历》云:“春为阳中,万物以生;秋为阴中,万物以成,故名《春秋》。”贾、服依此以解《春秋》之义,不审何氏何名《春秋》乎?
  ○答曰:公羊何氏与贾、服不异,亦以为欲使人君动作不失中也。而《春秋说》云“始於春,终於秋,故曰《春秋》”者,道春为生物之始,而秋为成物之终,故云始於春,终於秋,故曰《春秋》也。而旧云《春秋说》云“哀十四年春,西狩获麟,作《春秋》,九月书成。以其书作秋成,故云《春秋》也”者,非也,何者?案庄七年经云“星霣如雨”,传云:“‘不脩春秋’曰‘雨星,不及地尺而复’。君子脩之曰:‘星霣如雨’”。何氏云:“‘不脩春秋’,谓史记也。古者谓史记为‘春秋’。”以此言之,则孔子未脩之时已名《春秋》,何言孔子脩之春作秋成,乃名《春秋》乎?
  ○问曰:《春秋》据史书而为之,史有左右,据何史乎?
  ○答曰:《六艺论》云:“《春秋》者,国史所记人君动作之事,左史所记为《春秋》,右史所记为《尚书》。”是以《玉藻》云:“动则左史书之,言则右史书之。”郑注云:“其书《春秋》、《尚书》其存者。”记文先言左史,郑注先言《春秋》,明以左史为《春秋》矣。云云之说,《左氏》首已成解,不能重载。夫子所以作《春秋》者,《解疑论》云:“圣人不空生,受命而制作,所以生斯民,觉后生也。西狩获麟,知天命去周,赤帝方起,麟为周亡之异,汉兴之瑞,故孔子曰‘我欲托诸空言,不如载诸行事’。又闻端门之命,有制作之状,乃遣子夏等求周史记,得百二十国宝书,脩为《春秋》,故《孟子》云:‘世衰道微,邪说暴行有作,臣弑其君者有之,子弑其父者有之,孔子惧,作《春秋》。’故《史记》云:‘《春秋》之中,弑君三十六,亡国五十二,诸侯奔走,不得保其社稷者,不可胜数。’故有国者,不可以不知《春秋》;为人臣者,不可以不知《春秋》;为人君父而不通於《春秋》之义者,必蒙首恶之名;为人臣子而不通於《春秋》之义者,必陷篡弑之诛。”以此言之,则孔子见时衰政失,恐文、武道绝,又见麟获,刘氏方兴,故顺天命,以制《春秋》以授之。必知孔子制《春秋》以授汉者。案《春秋说》云:“伏羲作八卦,丘合而演其文,渎而出其神,作《春秋》以改乱制。”又云:“丘揽史记,援引古图,推集天变,为汉帝制法,陈叙图录。”又云:“丘水精治法,为赤制功。”又云:“黑龙生为赤,必告云象使知命。”又云:“经十有四年春,西狩获麟,赤受命,仓失权,周灭火起,薪采得麟。”以此数文言之,《春秋》为汉制明矣。
  ○问:案庄七年“星霣如雨”,传云“‘不脩春秋’曰‘雨星,不及地尺而复’,君子脩之曰‘星霣如雨’”;又昭十二年“齐高偃帅师纳北燕伯于阳”,传云“伯于阳者何?公子阳生也。子曰:‘我乃知之矣。’在侧者曰:‘子苟知之,何以不革?’曰:‘如尔所不知何?《春秋》之信史也,其序则齐桓、晋文,其会则主会者为之,其词则丘有罪焉尔’”,何故孔子脩《春秋》,有改之者何?可改而不改者何?
  ○答曰:其不改者,勿欲令人妄亿措其改者,所以为后法故或改或不改示此二义。
  ○间曰:《公羊》以鲁隐公为受命王,黜周为二王后。案《长义》云“名不正则言不顺,言不顺则事不成”,今隐公人臣而虚称以王,周天子见在上而黜公侯,是非正名而言顺也。如此,何以笑子路率尔?何以为忠信?何以为事上?何以诲人?何以为法?何以全身?如此若为通乎?
  ○答曰:《孝经》说云:“孔子曰:‘《春秋》属商,《孝经》属参。’然则其微似之语独传子夏,子夏传与公羊氏,五世乃至汉胡毋生、董仲舒,推演其文,然后世人乃闻此言矣。”孔子卒后三百岁,何不全身之有?又《春秋》藉位於鲁,以讬王义,隐公之爵不进称王,周王之号不退为公,何以为不正名?何以为不顺言乎?又奉天命而制作,何以谦让之有?
  ○问曰:《春秋说》云:“孔子欲作《春秋》,卜得阳豫之卦。”宋氏云:“夏、殷之卦名也。”孔子何故不用《周易》占之乎?
  ○答曰:盖孔子见西狩获麟,知周将亡,又见天命有改制作之意,故用夏、殷之《易》矣。或言卜则是龟之辞也,不从宋氏之说。若然,应言阳豫之兆,何言卦乎?盖龟蓍通名,故言卜矣。
  ○问曰:何氏注《春秋》,始乎隐公,则天之数,不审孔子何以正于获麟止笔乎?
  ○答曰:案哀十四年传云“《春秋》何以始乎隐”,注云“据得麟乃作”;“祖之所逮闻也”,注云“托记高祖以来,事可及问闻知者,犹曰‘我但记先人所闻,辟制作之害’”;所见异辞,所闻异辞,所传闻异辞,何以终乎哀十四年”,彼注云“据哀公未终也”;曰“备矣”彼注云“人道浃,王道备,必止於麟者,欲见拨乱功成於麟,犹尧、舜之隆,凤皇来仪,故麟於周为异,《春秋》记以为瑞,明大平以瑞应为效也。绝笔於春,不书下三时者,起木绝火王,制作道备,当授汉也”是也。
  ○问曰:既言始於隐公则天之数,复言三世,故发隐公何?
  ○答曰:若论象天数,则取十二;缘情制服宜为三世,故礼为父三年,为祖期,为高祖、曾祖齐衰三月。据哀录隐,兼及昭、定,已与父时事,为所见之世;文、宣、成襄、王父时事,谓之所闻之世也;隐、桓、庄、闵、僖,曾祖、高祖时事,谓之所传闻之世也。制治乱之法,书大夫之卒,文有详略,故日月备于隐,如是,有罪之见录,不日卒于得臣,明有过以见罪;益师不日,著恩远之辞。
  ○问曰:郑氏云:“九者,阳数之极”,九九八十一,是人命终矣,故《孝经援神契》云“《春秋》三世,以九九八十一为限”。然则隐元年尽僖十八年为一世,自僖十九年尽襄十二年又为一世,自襄十三年尽哀十四年又为一世,所以不悉八十一年者,见人命参差,不可一齐之义。又颜安乐以襄二十一年孔子生后,即为所见之世。颜、郑之说,实亦有途,而何氏见何文句,要以昭、定、哀为所见之世,文、宣、成、襄为所闻之世,隐、桓、庄、闵、僖为所传闻之世乎?
  ○答曰:颜氏以为襄公二十三年“邾娄鼻我来奔”,传云“邾娄无大夫,此何以书?以近书也”,又昭公二十七年“邾娄快来奔”,传云:“邾娄无大夫,此何以书?以近书也”,二文不异,同宜一世,若分两属,理似不便。又孔子在襄二十一年生,从生以后,理不得谓之所闻也。颜氏之意,尽於此矣。何氏所以不从之者,以为凡言见者,目睹其事,心识其理,乃可以为见,孔子始生,未能识别,宁得谓之所见乎?故《春秋说》云“文、宣、成、襄所闻之世不分疏”,二十一年巳后明为一世矣。邾娄快、邾娄鼻我虽同有以近书之传,一自是治近升平书,一自是治近大平书,虽不相干涉,而漫指此文乎?郑氏虽依《孝经》说文取襄十二年之后为所见之世尔时孔子未生焉。得谓之所见乎?故不从之。
  ○问曰:《孝经说》文实有九九八十一为限之言,《公羊》信纬,可得不从乎?
  ○答曰:《援神契》者,自是《孝经纬》横说义之言,更作一理,非是正解《春秋》之物,故何氏自依《春秋说》为正解明矣。
  ○问曰:《左氏》出自丘明,便题云《左氏》;《公羊》、《穀梁》出自卜商,何故不题曰“卜氏传”乎?
  ○答曰:《左氏传》者,丘明亲自执笔为之,以说经意,其后学者题曰《左氏》矣。且《公羊》者,子夏口授公羊高,高五世相授,至汉景帝时,公羊寿共弟子胡毌生乃著竹帛,胡毌生题亲师,故曰《公羊》,不说卜氏矣。《穀梁》者,亦是著竹帛者题其亲师,故曰《穀梁》也。
  ○问曰:《春秋说》云“《春秋》设三科九旨”,其义如何?
  ○答曰:何氏之意,以为三科九旨正是一物,若总言之,谓之三科,科者,段也;若析而言之,谓之九旨,旨者,意也。言三个科段之内,有此九种之意。故何氏作《文谥例》云“三科九旨者,新周故宋,以《春秋》当新王”,此一科三旨也;又云“所见异辞,所闻异辞”,所传闻异辞”,二科六旨也;又“内其国而外诸夏,内诸夏而外夷狄”,是三科九旨也。
  ○问曰:案宋氏之注《春秋说》:“三科者,一曰张三世,二曰存三统,三曰异外内,是三科也。九旨者,一曰时,二曰月,三曰日,四曰王,五曰天王,六曰天子,七曰讥,八曰贬,九曰绝。时与日月,详略之旨也;王与天王天子,是录远近亲疏之旨也;讥与贬绝,则轻重之旨也。”如是,三科九旨,聊不相干,何故然乎?
  ○答曰:《春秋》之内,具斯二种理,故宋氏又有此说,贤者择之。
  ○问曰:《文谥例》云:“此《春秋》五始、三科、九旨、七等、六辅、二类之义,以矫枉拨乱,为受命品道之端,正德之纪也。”然则三科九旨之义,已蒙前说,未审五始、六辅、二类、七等之义如何?
  ○答曰:案《文谥例》下文云:五始者,元年、春、王、正月、公即位是也。七等者,州、国、氏、人、名、字、子是也。六辅者,公辅天子,卿辅公,大夫辅卿,士辅大夫,京师辅君,诸夏辅京师是也。二类者,人事与灾异是也。
  ○问曰:《春秋说》云:“《春秋》书有七缺。”七缺之义如何?
  ○答(da)曰(yue):七缺(que)者,惠(hui)公(gong)妃匹不正,隐、桓之(zhi)(zhi)(zhi)祸生,是(shi)为(wei)夫之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)缺(que)也(ye)(ye);文姜(jiang)淫而(er)害(hai)夫,为(wei)妇之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)缺(que)也(ye)(ye);大夫无罪而(er)致戮,为(wei)君之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)缺(que)也(ye)(ye);臣(chen)而(er)害(hai)上,为(wei)臣(chen)之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)缺(que)也(ye)(ye);僖(xi)五年(nian)“晋侯杀其(qi)世(shi)(shi)子申生”,襄二十六年(nian)“宋公(gong)杀其(qi)世(shi)(shi)子痤”,残(can)虐枉杀其(qi)子,是(shi)为(wei)父之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)缺(que)也(ye)(ye);文元年(nian)“楚世(shi)(shi)子商臣(chen)弑(shi)其(qi)君髡”,襄三(san)十年(nian)“蔡世(shi)(shi)子般弑(shi)其(qi)君固”,是(shi)为(wei)子之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)(dao)缺(que)也(ye)(ye);桓八(ba)年(nian)“正月(yue)(yue),已卯,蒸”,桓十四年(nian)八(ba)月(yue)(yue)“乙(yi)亥,尝(chang)”,僖(xi)三(san)十一年(nian)“夏(xia),四月(yue)(yue),四卜郊(jiao)不从,乃免牲,犹(you)三(san)望”,郊(jiao)祀不脩,周公(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)礼(li)缺(que),是(shi)为(wei)七缺(que)也(ye)(ye)矣。

何休学
  ○学者,言为此经之学,即注述之意。

元年春王正月
  ○正(zheng)月,音征,又音政,后放此。

[疏]“元年,春,王正月”。
  ○解云:若(ruo)《左氏(shi)》之(zhi)义,不问天子诸侯,皆得称(cheng)元(yuan)年。若(ruo)《公(gong)(gong)羊》之(zhi)义,唯天子乃(nai)得称(cheng)元(yuan)年,诸侯不得称(cheng)元(yuan)年。此鲁(lu)隐公(gong)(gong),诸侯也(ye),而得称(cheng)元(yuan)年者(zhe),《春秋》托王於鲁(lu),以隐公(gong)(gong)为受命之(zhi)王,故(gu)得称(cheng)元(yuan)年矣。

元年者(zhe)何(he)(he)?诸据疑,问所不知,故曰者(zhe)何(he)(he)。

[疏]“元年者何”。
  ○解云:凡诸侯不得称元年,今隐公爵犹自称侯,而反称元年,故执不知问。
  ○注“诸据”至“者何”。
  ○解云(yun)(yun)(yun):谓诸(zhu)据(ju)(ju)(ju)有疑(yi)理,而问(wen)所不(bu)知(zhi)者,曰者何(he)(he),即(ji)僖五年秋“郑伯(bo)逃归不(bu)盟”之下(xia),传云(yun)(yun)(yun)“不(bu)盟者何(he)(he)”,注云(yun)(yun)(yun)“据(ju)(ju)(ju)上(shang)言(yan)(yan)诸(zhu)侯(hou),郑伯(bo)在其中,弟(di)子疑(yi),故(gu)执不(bu)知(zhi)问(wen)”;成(cheng)十五年“仲婴(ying)(ying)齐(qi)卒”之下(xia),传云(yun)(yun)(yun)“仲婴(ying)(ying)齐(qi)者何(he)(he)”,注云(yun)(yun)(yun)“疑(yi)仲遂(sui)后,故(gu)问(wen)之”是也。若(ruo)据(ju)(ju)(ju)彼难此,即(ji)或言(yan)(yan)曷(he)(he)为(wei),或言(yan)(yan)何(he)(he)以(yi),或单言(yan)(yan)何(he)(he),即(ji)下(xia)传云(yun)(yun)(yun)“曷(he)(he)为(wei)先言(yan)(yan)王(wang)而后言(yan)(yan)正月(yue)”,注云(yun)(yun)(yun)“据(ju)(ju)(ju)下(xia)秋七月(yue)天王(wang),先言(yan)(yan)月(yue),而后言(yan)(yan)王(wang)”;“公(gong)何(he)(he)以(yi)不(bu)言(yan)(yan)即(ji)位(wei)(wei)”,注云(yun)(yun)(yun)“据(ju)(ju)(ju)文公(gong)言(yan)(yan)即(ji)位(wei)(wei)也”;“何(he)(he)成(cheng)乎(hu)公(gong)之意”,注云(yun)(yun)(yun)“据(ju)(ju)(ju)剌(la)欲救纪,而后不(bu)能(neng)”是也。而旧解云(yun)(yun)(yun):案《春秋》上(shang)下(xia),但言(yan)(yan)曷(he)(he)为(wei)与(yu)何(he)(he),皆(jie)有所据(ju)(ju)(ju),故(gu)何(he)(he)氏云(yun)(yun)(yun)诸(zhu)据(ju)(ju)(ju)疑(yi)者,皆(jie)无所据(ju)(ju)(ju),故(gu)云(yun)(yun)(yun)问(wen)所不(bu)知(zhi),故(gu)曰者何(he)(he)也者,非。

君之(zhi)始年也(ye)(ye)(ye)。以(yi)常录即位,知君之(zhi)始年。君,鲁侯(hou)隐公也(ye)(ye)(ye)。年者,十二月之(zhi)总(zong)号(hao),《春秋(qiu)》书(shu)十二月称年是也(ye)(ye)(ye)。变一为元,元者,气也(ye)(ye)(ye),无形(xing)以(yi)起(qi),有形(xing)以(yi)分,造起(qi)天地,天地之(zhi)始也(ye)(ye)(ye),故上无所系,而使春系之(zhi)也(ye)(ye)(ye)。不言公,言君之(zhi)始年者,王(wang)者诸(zhu)侯(hou)皆称君,所以(yi)通其义(yi)於王(wang)者,惟王(wang)者然后改元立(li)号(hao)。《春秋(qiu)》托新王(wang)受命於鲁,故因以(yi)录即位,明王(wang)者当继天奉元,养成万物。

[疏]注“以常”至“始年”。
  ○解云:正以桓、文、宣、成、襄、昭及哀,皆云“元年,春,王正月,公即位”,故曰以常录即位,知君之始年。
  ○注“君,鲁侯隐公也”。
  ○解云:案《春秋说》云:“周五等爵法五精:公之言公,公正无私;侯之言候,候逆顺,兼伺候王命矣;伯之言白,明白于德;子者,孳恩宣德;男者,任功立业。皆上奉王者之政教、礼法,统理一国,脩身絜行矣。”今此侯为鲁之正爵,公者,臣子之私称,故言“君,鲁侯隐公也”。
  ○问曰:五等之爵既如前释,何名附庸乎?
  ○答曰:《春秋说》下文云:“庸者,通也。官小德微,附於大国以名通,若毕星之有附耳然。”故谓之附庸矣。
  ○注“变一为元”。
  ○解云:以下有二年三年,知上宜云一年,而不言一年,变言元年,故决之。
  ○注“元者”,至“始也”。
  ○解云:《春秋说》云:“元者,端也。气泉”。注云:“元为气之始,如水之有泉,泉流之原,无形以起,有形以分,窥之不见,听之不闻。”宋氏云:“无形以起,在天成象;有形以分,在地成形也”。然则有形与无形,皆生乎元气而来,故言造起天地,天地之始也。
  ○注“故上”至“系之”。
  ○解云:《春秋说》云:“王不上奉天文以立号,则道术无原,故先陈春后言王。天不深正其元,则不能成其化,故先起元,然后陈春矣。”是以推“元”在“春”上,“春”在“王”上矣。
  ○注“不言”至“王者”。
  ○解云(yun):凡天子(zi)诸(zhu)侯(hou)同(tong)得称(cheng)君(jun),但(dan)天子(zi)不得称(cheng)公,故《丧服》云(yun)君(jun),郑(zheng)云(yun)“天子(zi)诸(zhu)侯(hou)及(ji)卿大(da)夫有地者,皆(jie)曰君(jun)”是也(ye)。今(jin)据鲁(lu)而言(yan),不言(yan)公之始年,而言(yan)君(jun)之始年者,见诸(zhu)侯(hou)不得称(cheng)元(yuan),会假鲁(lu)为王(wang)(wang),乃得称(cheng)元(yuan),故传言(yan)“君(jun)之始年”,微(wei)欲(yu)通鲁(lu)于王(wang)(wang)故也(ye)。

春(chun)者何?独(du)在王上,故执不知问。

[疏]注“独在”至“知问”。
  ○解云:春(chun)夏秋(qiu)冬皆是四时之名(ming),而夏秋(qiu)冬三时,常不得配(pei)王(wang)言之,唯有“春(chun)”字常在“王(wang)”上,故(gu)怪而问之。

岁之始也。以上系“元年”在“王正月”之上,知岁之始也。春者,天地开辟之端,养生之首,法象所出,四时本名也。昏斗指东方曰春,指南方曰夏,指西方曰秋,指北方曰冬。岁者,总号其成功之称,《尚书》“以闰月定四时成岁”是也。
  ○辟,婢(bi)亦反(fan),本亦作“辟”称(cheng)(cheng),尺(chi)证反(fan),下“之称(cheng)(cheng)”、“卑称(cheng)(cheng)”同。

[疏]“岁之始也”。
  ○问曰:“元年,春,王,正月,公即位”,实是《春秋》之五始,而传直於“元年”、“春”之下发言始,而“王”、“正月”下不言始何?
  ○答曰:元是天地之始,春是四时之始,“王正月,公即位”者,人事之始,欲见尊重天道,略於人事故也。
  ○注“春者”至“之端”。
  ○解云:《易说》云:“孔子曰:‘《易》始於大极,大极分而为二,故生天地。’天地有春夏秋冬之节,故生四时也。”言天地开辟,分为四时,春先为端始也。
  ○注“养生之首”。
  ○解云:《乾凿度》云:“震生万物於东方,夫万物始生於震。震,东方之卦也。阳气施生,爱利之道,故东方为仁矣。”故言养生之首,言是养生万物之初首。
  ○注“法象所出”。
  ○解云:《周礼·大宰》云:“正月之吉,始和,布政于邦国都鄙,县治象之法于象魏,挟日而敛之。”是象魏之法于时出之,故曰法象所出矣。
  ○注““四时本名也”。
  ○解云:凡四时,先春,次夏,次秋,次冬,百代所不变,故言春者,四时本名矣。
  ○注“昏斗”至“冬也”。
  ○解云:皆《春秋说》文也。
  ○注“岁者”至“之称”。
  ○解云:四时皆於万物有功,岁者,是兼总其成功之称也。若以当代相对言之,即唐虞曰载,夏曰岁,殷曰祀,周曰年;若散文言之,不问何代,皆得谓之岁矣。等取一名,而必取岁者,盖以夏数为得天正故也。亦有一本云“岁者总号成功之称也”。
  ○注“尚书”至“是也”。
  ○解云:此(ci)《尧(yao)典》文,彼郑(zheng)注云:“以闰月推四时(shi)(shi),使启、闭、分(fen)、至(zhi)不失其常,著之用成(cheng)岁历(li),将(jiang)以授民时(shi)(shi),且记(ji)时(shi)(shi)事”是也。

王者(zhe)孰谓?孰,谁也(ye)。欲(yu)言时王则无(wu)(wu)事,欲(yu)言先王又无(wu)(wu)谥(shi),故(gu)问谁谓。

[疏]注“欲言”至“无事”。
  ○解云:时王,即当时平王也。若是当时平王,应如下文“秋,七月,天王使宰咺来归惠公仲子之赗”,是其事也。今无此事,直言王,故疑非谓当时之王矣。
  ○注“欲言”至“无谥”。
  ○解云(yun):正以死(si)谥(shi),周(zhou)道故也。

谓文王(wang)(wang)也。以上系(xi)王(wang)(wang)於春,知谓文王(wang)(wang)也。文王(wang)(wang),周始受命(ming)之(zhi)王(wang)(wang),天(tian)之(zhi)所命(ming),故上系(xi)天(tian)端。方陈受命(ming)制正(zheng)月,故假(jia)以为王(wang)(wang)法(fa)。不(bu)言谥者,法(fa)其(qi)生(sheng),不(bu)法(fa)其(qi)死(si),与后(hou)王(wang)(wang)共之(zhi),人道之(zhi)始也。

[疏]注“以上”至“王也”。
  ○解云:春者,端始。文王者,周之始受命制法之王,理宜相系,故见其系春,知是文王,非周之馀王也。
  ○问曰:《春秋》之道,今有三王之法,所以通天三统,是以《春秋说》云“王者孰谓?谓文王也。疑三代不专谓文王”,而传专云文王,不取三代何?
  ○答曰:大势《春秋》之道,实兼三王,是以《元命包》上文总而疑之,而此传专云“谓文王”者,以见孔子作新王之法,当周之世,理应权假文王之法,故偏道之矣,故彼宋氏注云“虽大略据三代,其要主於文王者”是也。
  ○注“文王”至“之王”。
  ○解云:即《我应瑞》云“季秋之月,甲子,赤雀衔丹书入丰,止于昌户,昌再拜稽首,受之”;又《礼说》云:“文王得白马朱鬛大贝玄龟”是也。
  ○注“天之”至“天端”。解云:天端即春也,故《春秋说》云“以元之深,正天之端;以天之端,正王者之政”是也。
  ○注“方陈”至“王法”。
  ○解云:孔子方陈新王受命制正月之事,故假取文王创始受命制正朔者,将来以为法,其实为汉矣。
  ○注“不言”至“共之”。
  ○解云:死谥,周道,文王死来巳久,而不言谥者,正言法其生时政教正朔,故曰法其生,不法其死也。言与后王共之者,不言谥,可以通之於后王。后王,谓汉帝也。
  ○注“人道之始也”。
  ○解云:何氏以见上(shang)文亦始(shi)(shi)尊(zun)重(zhong)天道(dao),皆传(chuan)自有始(shi)(shi)文,故不须注云天道(dao)之始(shi)(shi)。今此实(shi)天下之始(shi)(shi),但略於人事,无始(shi)(shi)文,故须注云“人道(dao)之始(shi)(shi)也”。

曷为先言王而后言正月?据下“秋,七月,天王”,先言月而后言王。王正月也。以上系於王,知王者受命,布政施教所制月也。王者受命,必徙居处,改正朔,易服色,殊徽号,变牺牲,异器械,明受之於天,不受之於人。夏以斗建寅之月为正,平旦为朔,法物见,色尚黑;殷以斗建丑之月为正,鸡鸣为朔,法物牙,色尚白;周以斗建子之月为正,夜半为朔,法物萌,色尚赤。
  ○徽(hui),许(xu)韦(wei)反。械(xie),户戒反。夏以(yi),户雅反,后放此,以(yi)意(yi)求之。见(jian),贤遍反,下“并见(jian)”同。

[疏]注“王者”至“於人”。解云:王者受命,必徙居处者,则尧居平阳,舜居蒲坂,文王受命,作邑於丰之属是也。其改正朔,易服色,殊徽号,异器械者,《礼记大传》文。郑注云:“服色,车马也。徽号,旌旗之名也。器械礼乐之器及兵甲也。”然则改正朔者,即“正朔三而改”下注云是也。易服色者,即《明堂位》云“鸾车,有虞氏之路也。钩车,夏后氏之路也。大路,殷路也。乘路,周路也”,“夏后氏骆马黑鬛,殷人白马黑首,周人黄马蕃鬛”之属是也。其殊徽号者,即《明堂位》云“有虞氏之旂,夏后氏之绥,殷之大白,周之大赤”之属是也。其变牺牲者,即《明堂位》云:“夏后氏牲尚黑,殷白牡,周骍刚”之属是也。其异器械者,器即《明堂位》云:“泰,有虞氏之尊也。山垒,夏后氏之尊也。著,殷尊也。牺象,周尊也”,注云“泰用瓦;著,著地无足”;“夏后氏之鼓足”,彼注云“足谓四足也”;“殷楹鼓”彼注云“楹谓之柱,贯中上出也”;“周县鼓”,注云“县,县之簨虡也”。其械者,即兵甲也,何氏庄三十二年注云“有攻守之器曰械”是。而言异者,即《释器》云“弓有缘者谓之弓,无缘者谓之弭”,盖以为异代相变,故云异也。所以止变此等者,其亲亲、尊尊之属不可改,即《大传》云“其不可得变革者,则有矣。亲亲也,尊尊也,长长也,男女有别,此其不可得与民变革者也”是也。
  ○注“夏以”至“尚赤”。
  ○解云:凡草物皆十一月动萌而赤,十二月萌牙始白,十三月萌牙始出而首黑,故各法之,故《书传略说》云:“周以至动,殷以萌,夏以牙”,注云“谓三王之正也。至动,冬日至物始动也。物有三变,故正色有三;天有三生三死,故土有三王,生特一生死,是故周人以日至为正,殷人以日至三十日为正,夏以日至六十日为正。是故三统三王,若循连环,周则又始,穷则反本”是也。
  ○问曰:若如此说,则三王所尚,各自依其时物之色,何故《礼说》云“若尚色,天命以赤尚赤,以白尚白,以黑尚黑”,宋氏云“赤者,命以赤乌,故周尚赤;汤以白狼,故尚白;禹以玄珪,故尚黑也”。以此言之,三代所尚者,自是依天命之色,何言法时物之牙色乎?
  ○答(da)曰:凡正(zheng)朔之法,不(bu)得相因,满(man)三反本,礼则(ze)然矣,但见其(qi)受命将王(wang)者(zhe),应(ying)以(yi)十(shi)一月为(wei)正(zheng),则(ze)命之以(yi)赤(chi)瑞(rui);应(ying)以(yi)十(shi)二月为(wei)正(zheng),则(ze)命以(yi)白瑞(rui);应(ying)以(yi)十(shi)三月为(wei)正(zheng),即(ji)命之以(yi)黑瑞(rui),是以(yi)《礼说(shuo)》有此(ci)言(yan),岂道不(bu)复法其(qi)牙(ya)色乎?

何言乎王(wang)正(zheng)月(yue)?据定公有王(wang)无正(zheng)月(yue)

[疏]注“据定”至“正月”。
  ○解云:定(ding)公元年“春,王三月(yue)(yue),晋人执宋(song)仲几(ji)于京(jing)师”,是有(you)王无(wu)(wu)正月(yue)(yue)。凡十二公即(ji)(ji)位(wei)(wei)(wei)皆(jie)在正月(yue)(yue),是以(yi)不问有(you)事无(wu)(wu)事,皆(jie)书“王正月(yue)(yue)”,所以(yi)重(zhong)人君即(ji)(ji)位(wei)(wei)(wei)之(zhi)年矣。若(ruo)非即(ji)(ji)位(wei)(wei)(wei)之(zhi)年,正月(yue)(yue)无(wu)(wu)事之(zhi)时,或(huo)有(you)二月(yue)(yue)王,或(huo)有(you)三月(yue)(yue)王矣,但(dan)定(ding)公即(ji)(ji)位(wei)(wei)(wei)在六(liu)月(yue)(yue),正月(yue)(yue)复无(wu)(wu)事,故书三月(yue)(yue)王也(ye),其正月(yue)(yue)时不得书王矣。

大一统(tong)也。统(tong)者(zhe),始(shi)也,总系之辞。夫王(wang)者(zhe),始(shi)受命改(gai)制,布政施教於(wu)(wu)天下,自(zi)公侯至於(wu)(wu)庶人,自(zi)山川至於(wu)(wu)草木昆(kun)蟲,莫不一一系於(wu)(wu)正月(yue),故云政教之始(shi)。

[疏]“大一统也”。
  ○解云:所以书正月者,王者受命制正月以统天下,令万物无不一一皆奉之以为始,故言大一统也。
  ○注“总系之辞”。
  ○解云:凡前代既终,后主更起,立其正朔之初,布象魏於天下,自公侯至於庶人,自山川至於草木昆蟲,莫不系於正月而得其所,故曰总系之辞。
  ○注“故云政教之始”。
  ○解云:亦以传不(bu)言始,故足之。

公何以不言即位?据文公言即位也。即位者,一国之始,政莫大於正始,故《春秋》以元之气,正天之端;以天之端,正王之政;以王之政,正诸侯之即位;以诸侯之即位,正竟内之治。诸侯不上奉王之政,则不得即位,故先言正月,而后言即位。政不由王出,则不得为政,故先言王,而后言正月也。王者不承天以制号令,则无法,故先言春,而后言王。天不深正其元,则不能成其化,故先言元,而后言春。五者同日并见,相须成体,乃天人之大本,万物之所系,不可不察也。
  ○治(zhi),直吏(li)反。夫,音扶。

[疏]注“据文公言即位也”。
  ○解云:文元年“春,王正月,公即位”是也。
  ○问曰:桓公元年春亦书即位,传所以不从始,而远据文公何?
  ○答曰:正以文公正即位之始故也。桓公篡而即位,非其正,故虽即位在文公前,犹不据之。
  ○注“即位者,一国之始”。
  ○解云:亦以传无始文,故言此也。
  ○注“政莫大於正始”。
  ○解云:为下作文势也。言凡欲正物之法,莫大於正其始时,是以《春秋》作五始,令之相正也。
  ○注“乃天”至“不察也”。
  ○解云:“元年春”者,天之本;“王正月,公即位”者,人之本,故曰天人之大本也。言(yan)万物之所系(xi)者,《春秋》以之为始,令(ling)万物系(xi)之,故不可(ke)不察其(qi)义(yi)。

成公意也。以不有正月而去即位,知其成公意。
  ○而去(qu),起吕反,下(xia)“去(qu)”同。

[疏]注“以不”至“公意”。
  ○解(jie)云(yun):下十(shi)一(yi)年传(chuan)云(yun)“隐何以无正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月?隐将让乎桓,故(gu)(gu)不有(you)(you)其(qi)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月也(ye)”。然(ran)则(ze)(ze)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月者(zhe)(zhe),是(shi)公(gong)县象魏出教令之(zhi)(zhi)月,今公(gong)既有(you)(you)让意,故(gu)(gu)从二年已后,终隐之(zhi)(zhi)篇,常去(qu)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月以见(jian)之(zhi)(zhi),故(gu)(gu)曰不有(you)(you)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月也(ye)。然(ran)则(ze)(ze)今此注云(yun)“不有(you)(you)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月”者(zhe)(zhe),谓从二年恒去(qu)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月也(ye)。今元(yuan)年去(qu)即位(wei),故(gu)(gu)知(zhi)成(cheng)公(gong)意矣。今元(yuan)年言正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月者(zhe)(zhe),公(gong)时实(shi)行即位(wei)之(zhi)(zhi)礼(li),故(gu)(gu)见(jian)之(zhi)(zhi)。然(ran)则(ze)(ze)公(gong)意让而(er)行即位(wei)者(zhe)(zhe),厌民臣之(zhi)(zhi)心故(gu)(gu)也(ye)。旧云(yun)以有(you)(you)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月而(er)去(qu)即位(wei),云(yun)无“不”字,言凡书正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月为公(gong)即位(wei)出也(ye),以元(yuan)年有(you)(you)正(zheng)(zheng)(zheng)(zheng)月,即公(gong)实(shi)行即位(wei)礼(li),而(er)孔子去(qu)即位(wei),知(zhi)其(qi)成(cheng)公(gong)让意者(zhe)(zhe),非。

何成乎公之意?据剌欲救纪而后不能。
  ○剌欲,七赐反。后(hou)皆(jie)同,更不音。

[疏]注“据剌”至“不能”。
  ○解云:庄(zhuang)三(san)年“冬(dong),公(gong)次于(yu)郎”,传(chuan)曰“其(qi)言(yan)次于(yu)郎何?剌欲(yu)救纪而后不(bu)(bu)能也(ye)”。然则欲(yu)救纪是善(shan)(shan)事(shi),公(gong)不(bu)(bu)能救纪,是不(bu)(bu)终(zhong)善(shan)(shan)事(shi),而《春秋(qiu)(qiu)》书“次于(yu)郎”以剌之。今隐公(gong)有让心,实是善(shan)(shan)事(shi),但终(zhong)让不(bu)(bu)成,为他所杀,亦是善(shan)(shan)心不(bu)(bu)遂,而《春秋(qiu)(qiu)》善(shan)(shan)之,故以为难也(ye)。

公将平国而反之桓。平,治也。时废桓立隐不平,故曰平,反还之。曷为反之桓?据已立也。桓幼而贵,隐长而卑。长者,已冠也。礼,年二十见正而冠。《士冠礼》曰:“嫡子冠於阼,以著代也。醮於客位,加有成也。三加弥尊,谕其志也。冠而字之,敬其名也。”“公侯之有冠礼,夏之末造也。天子之元子犹士也,天下无生而贵者。”
  ○隐长,丁(ding)丈反,注及(ji)下皆(jie)同(tong)。已冠,工乱反,下同(tong)。適(shi)子(zi),丁(ding)历反,下同(tong)。醮,子(zi)笑反。

[疏]注“礼年”至“而冠”。
  ○解云:若以襄九年《左传》言鲁襄公年十二而冠也。依《八代记》,即少昊亦十二而冠,则知天子诸侯幼即位者,皆十二而冠矣,是以《异义》“古《尚书》说”云“武王崩时,成王年十三,后一年管、蔡作乱,周公东辟之,王与大夫尽弁,以开金縢之书”。时成王年十四,言弁,明知已冠矣,是其证也。但隐公冠当惠公之世,从士礼,故二十成人乃冠,是以何氏即引《士冠礼》以解之。所以必二十冠者,《异义》“今礼戴说”云“男子,阳也,成於阴,故二十而冠”是矣。而言见正者,欲道庶子不冠於阼阶故也。
  ○注“士冠”至“成也”。
  ○解云:郑彼注云“每加於阼,则醮之於客位,所以尊敬之,成其为人也”是矣。凡此,《士冠礼》及《礼记·冠义》、《郊特牲》亦有此文。郑注《冠义》云“阼,谓主人之北也。適子冠於阼,若不醴,则醮用酒於客位,敬而成之也。户西为客位,庶子冠於房户外,又因醮焉,不代父也”。郑注《昏义》云“酌而无酬酢曰醮。醮之礼如冠醮与”。
  ○注“三加”至“志也”。
  ○解云:此《士冠记》文。三加者,先加缁布冠,次加皮弁,次加爵弁也。彼记云“始冠缁布之冠也,大古冠布,齐则缁之”,郑注云“大古,唐虞以上”,“重古始冠,冠其齐冠也”;“谕其志”者,彼郑注云“弥犹益也。冠服后加益尊,谕其志者,欲其德之进也”是矣。注《郊特牲》云“冠益尊,则志益大也”。
  ○注“冠而字之,敬其名也”。
  ○解云:亦彼记之文。郑注云“名者,质,所受於父母,冠成人益文,故敬之”是也。
  ○注“公侯”至“造也”。
  ○解云:此亦《士冠礼记》文。彼郑注云“造,作也。自夏初以生,诸侯虽父死子继,年未满五十者,亦服士服,行士礼,五十乃命也。至其衰末,上下相乱,篡弑所由生,故作公侯冠礼,以正君臣也”。引之者,见当时公侯有冠之言。
  ○注“天子”至“贵(gui)(gui)者(zhe)”,解(jie)云:此亦记文(wen)。郑注《郊特牲》云“储(chu)君副主犹云士(shi)也,明人(ren)有贤行著德,乃(nai)得贵(gui)(gui)也”。引(yin)之者(zhe),见隐公冠(guan)时年(nian)已二十,宜从(cong)士(shi)礼(li)明矣。

其为尊卑也微,母俱媵也。
  ○媵,以证(zheng)(zheng)反(fan)(fan),又绳证(zheng)(zheng)反(fan)(fan)。国(guo)人莫(mo)知(zhi),国(guo)人,谓国(guo)中凡人。莫(mo)知(zhi)者,言惠(hui)公不早分别也。男子年六十(shi)闭房(fang),无世子,则(ze)命贵(gui)公子。将薨亦如之。

[疏]注国人”至“别也”。
  ○解云:古者一娶九女,一嫡二媵,分为左右,尊卑权宠灼然,则朝廷之上,理应悉知。今此传云国人不知,明是国内凡人也。虽然,事大非小,若早分别,亦应知悉,故注言惠公不早分别,是其义也。
  ○注“男子”至“如之”。
  ○解云:男(nan)子六(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)阳(yang)道(dao)闭(bi)藏,若仍无世子,其正夫人必无有生世子之(zhi)理,故(gu)命贵公(gong)(gong)子以(yi)为世子也。若未满(man)六(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi),则无立(li)庶(shu)子为世子之(zhi)法,何者(zhe)?立(li)而复黜,是乃乱道(dao)故(gu)也。然则言(yan)闭(bi)房者(zhe),行房之(zhi)事闭(bi)也。知男(nan)子六(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)阳(yang)道(dao)闭(bi)藏者(zhe),《家语》云“男(nan)女(nv)不六(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)者(zhe)不间(jian)居(ju)”,间(jian)居(ju)不禁(jin),闭(bi)房明矣。言(yan)将薨亦(yi)如(ru)之(zhi)者(zhe),谓未满(man)六(liu)(liu)十(shi)(shi)(shi)者(zhe),将薨之(zhi)时,亦(yi)命贵公(gong)(gong)子矣。

隐长又贤,此以上皆道立隐所缘。
  ○以上,时掌反,他皆放此。诸大夫扳隐而立之。扳,引也。诸大夫立隐不起者,在春秋前,明王者受命不追治前事。孔子曰:“不教而杀谓之虐,不戒视成谓之暴”。
  ○扳,普(pu)颜(yan)反,又必颜(yan)反,引也;旧敷间反。

[疏]注“诸大”至“秋前”。
  ○解云:公子翚弑隐立桓公,仲遂弑赤立宣公,皆贬去公子以起见之。今此诸大夫废桓立隐,亦是不正,何故不作文贬之以见罪?正以在春秋前,欲明王者受命,不追治前事故也。
  ○注“不戒”至“之暴”。
  ○解(jie)云:此(ci)《尧(yao)曰(yue)》文。何氏以不先告戒,比视之而责其成功为(wei)暴矣。

隐於是(shi)焉而辞立(li),辞,让也(ye)。言(yan)隐欲让。则(ze)未(wei)知桓之将必得立(li)也(ye)。是(shi)时公子非一。

[疏]注“是时公子非一”。
  ○解云:隐公疑(yi)桓不知得立以否,故知公子非一(yi)。

且如桓立,且如,假设之辞。则恐诸大夫之不能相幼君也。隐见诸大夫背正而立已不正,恐其不能相之。
  ○相,息亮反。背正,步内反,下同。故凡隐之立,为桓立也。凡者,凡上所虑二事皆不可,故於是已立,欲须桓长大而归之,故曰为桓立,明其本无受国之心,故不书即位,所以起其让也。
  ○为,于伪(wei)反,注同。

[疏]注“凡者”至“二事”。
  ○解云:已若辞立,则未知桓之将得(de)立以否(fou),是其一虑也;假令使桓得(de)立,又恐诸大夫不能(neng)相幼君,是其二(er)虑也。

隐长又贤。何以不宜立?据贤缪公与大夫,玃且长以得立,
  ○缪,音穆。玃且,俱(ju)缚反(fan);下子馀反(fan)。

[疏]注“据贤”至“大夫”。
  ○解云:文十二年经书“秦伯使遂来聘”,传云“秦无大夫,此何以书?贤缪公也。何贤乎缪公?以为能变也”,注云“感而自变悔,遂霸西戎,故因其能聘中国,善而与之,使有大夫也”。今此亦善隐能让,何故不与使得立乎?故难之。
  ○注“玃且长以得立”。
  ○解(jie)云:文十(shi)四年“晋人纳捷菑于邾娄”,传(chuan)(chuan)(chuan)曰(yue)“贵则(ze)皆贵矣。虽(sui)然(ran),玃且(qie)(qie)也长(zhang)(zhang)”,彼以(yi)玃且(qie)(qie)长(zhang)(zhang),故(gu)传(chuan)(chuan)(chuan)与(yu)邾娄人立(li)之(zhi)。今此隐亦长(zhang)(zhang),何(he)故(gu)不宜立(li)乎?故(gu)难之(zhi)。然(ran)则(ze)传(chuan)(chuan)(chuan)言长(zhang)(zhang),据玃且(qie)(qie);传(chuan)(chuan)(chuan)言贤,据缪公。而何(he)氏先解(jie)缪公者,以(yi)其事在前故(gu)。

立適以长不以贤,立子以贵不以长。適,谓適夫人之子,尊无与敌,故以齿。子,谓左右媵及侄娣之子,位有贵贱,又防其同时而生,故以贵也。礼,嫡夫人无子,立右媵;右媵无子,立左媵;左媵无子,立嫡侄娣;嫡侄娣无子,立右媵侄娣;右媵侄娣无子,立左媵侄娣。质家亲亲,先立娣;文家尊尊,先立侄。嫡子有孙而死,质家亲亲,先立弟;文家尊尊,先立孙。其双生也,质家据见立先生,文家据本意立后生:皆所以防爱争。
  ○侄(zhi)娣,夫结反(fan);下大计(ji)反(fan)。争(zheng),争(zheng)斗之争(zheng),下同。桓何以(yi)贵?据(ju)俱公子(zi)也(ye)(ye)(ye)。母(mu)贵也(ye)(ye)(ye)。据(ju)桓母(mu)右(you)媵。母(mu)贵则(ze)子(zi)何以(yi)贵?据(ju)俱言公子(zi)。子(zi)以(yi)母(mu)贵,以(yi)母(mu)秩(zhi)次立(li)(li)也(ye)(ye)(ye)。母(mu)以(yi)子(zi)贵。礼,妾(qie)子(zi)立(li)(li),则(ze)母(mu)得(de)为(wei)夫人。夫人成风是也(ye)(ye)(ye)。

[疏]注“夫人成风”。
  ○解(jie)云:即(ji)文(wen)四年(nian)(nian)“冬,十有一月,壬寅,夫人风氏薨”,五(wu)年(nian)(nian)“三(san)月,辛亥,葬(zang)我小君成风”是也。

三月,公及邾娄仪父盟于眛。
  ○及者何?与也。若曰公与邾娄盟也。
  ○邾,音朱。娄,力俱反。邾人语声后曰娄,故曰邾娄,《礼记》同,《左氏》、《穀梁》无“娄”字。仪父,音甫,本亦作“甫”,人名字放此。眛,亡结反,《穀梁》同,《左氏》作“蔑”。会、及、暨、皆与也。都解经上会、及、暨也。
  ○暨,其器反。下皆同。曷为或言会,或言及,或言暨?会,犹最也。最,聚也。直自若平时聚会,无他深浅意也。最之为言聚,若今聚民为投最。
  ○曷为(wei),如字(zi),或于(yu)伪反,后皆同此。

[疏]“及者何”。
  ○解云:欲言(yan)汲(ji)(ji)汲(ji)(ji),公仍在丧;欲言(yan)非汲(ji)(ji)汲(ji)(ji),及是(shi)欲文(wen),故执不(bu)知问(wen)。云曷为或(huo)言(yan)会(hui)者(zhe),即(ji)下六(liu)年“公会(hui)齐侯盟于艾”之徒是(shi)也。云或(huo)言(yan)暨者(zhe),昭七年春“暨齐平”,定十年“宋公之弟辰暨仲(zhong)佗(tuo)石彄出(chu)奔陈”是(shi)也。

及(ji)(ji)(ji),犹汲(ji)汲(ji)也(ye)。暨,犹暨暨也(ye)。及(ji)(ji)(ji),我欲之(zhi)暨,不得已(yi)也(ye)。我者(zhe),谓鲁(lu)也(ye)。内(nei)鲁(lu),故(gu)言我。举(ju)及(ji)(ji)(ji)、暨者(zhe),明当随(sui)意善(shan)恶而原之(zhi)。欲之(zhi)者(zhe),善(shan)重恶深(shen);不得巳者(zhe),善(shan)轻恶浅,所以原心定罪。

[疏]注“我者,谓鲁也”。
  ○解云:此通内外皆然,但传据内言之,故言我谓鲁也。
  ○注“欲之”至“恶深”。
  ○解云:善重者,即此文“公及邾娄仪父盟于眛”是也,以其汲汲於善事,故曰善重也。恶深者,即哀十三年“公会晋侯及吴子于黄池”是也,以其汲汲于恶事,故曰恶深也。
  ○注“不得”至“恶浅”。
  ○解云:善轻,则“暨(ji)齐平”是也。恶浅者,“宋公之弟(di)辰(chen)暨(ji)仲佗、石彄”是也。

仪父者(zhe)何?邾娄之君(jun)(jun)也。以言“公及(ji)”不讳,知为君(jun)(jun)也。

[疏]“仪父者何”。
  ○解云:欲言其君,经不书爵;欲言其臣,而不没公,故执不知问。
  ○注“以言公及不”至君“也”。
  ○解云:凡《春(chun)秋(qiu)》上下,公(gong)与(yu)外大夫(fu)盟(meng),皆(jie)讳(hui)不(bu)言(yan)公(gong),故庄二(er)十二(er)年“秋(qiu)七(qi)月,丙申(shen),及齐(qi)高(gao)傒盟(meng)于(yu)防”,传云“公(gong)则(ze)曷(he)为不(bu)言(yan)公(gong)?讳(hui)与(yu)大夫(fu)盟(meng)也”之属(shu)也。今此不(bu)没公(gong),故知(zhi)是君矣。其庄九年“公(gong)及齐(qi)大夫(fu)盟(meng)于(yu)暨”之属(shu)不(bu)没公(gong)者,皆(jie)传注分明(ming),不(bu)烦逆说。

何以名?据齐(qi)侯以禄(lu)父为名。

[疏]注“据齐”至“为名”。
  ○解云:即桓十(shi)四年冬,“齐(qi)(qi)侯禄父卒”,是言齐(qi)(qi)侯以(yi)禄父为(wei)(wei)名(ming),故(gu)疑邾娄君亦以(yi)仪父为(wei)(wei)名(ming),是以(yi)难也。

字(zi)也。以当褒,知为字(zi)。

[疏]注“以当褒,知为字”。
  ○解云(yun)(yun):《春秋》以(yi)隐新(xin)受命而王(wang),仪(yi)父(fu)慕之,故知(zhi)当褒(bao),是(shi)以(yi)《春秋说》云(yun)(yun)“褒(bao)仪(yi)父(fu)善趣圣者”是(shi)也(ye)。

曷为称字?据诸侯(hou)当称爵(jue)。

[疏]注“据诸侯当称爵”。
  ○解云:六(liu)年夏(xia),“公会齐侯盟于(yu)艾”之属是也。

褒之也。以宿与微者盟书卒,知与公盟当褒之。有土嘉之曰褒,无土建国曰封。称字所以为褒之者,仪父本在春秋前失爵,在名例尔。
  ○褒(bao)之,保刀(dao)反。

[疏]注“以宿”至“书卒”。
  ○解(jie)云(yun)(yun):所(suo)传闻之世,微国之卒,本不合书,而此年(nian)“九月,及宋人(ren)盟(meng)于(yu)宿(su)”,宿(su)为地主,与在可知,以其(qi)与内微者盟(meng),故至八(ba)年(nian)得变例书卒见(jian)恩矣(yi)。云(yun)(yun)有土嘉(jia)之曰褒者,谓加爵与字(zi),即仪父(fu)、滕侯之属(shu)是也(ye)。云(yun)(yun)无土建(jian)国曰封(feng)者,即封(feng)邢、卫之属(shu)是也(ye)。

曷为褒之?据功不见。
  ○不见,贤遍反,下皆同。为其与公盟也。为其始与公盟。盟者,杀生歃血,诅命相誓,以盟约束也。传不足言托始者,仪父比宿、滕、薛最在前,嫌独为仪父发始,下三国意不见,故顾之。
  ○为其(qi),于(yu)伪反(fan),注“为其(qi)”、“独为”皆同。歃,所洽反(fan),又音(yin)所甲反(fan)。诅,庄虑(lv)反(fan)。约(yue)束,并如字,一音(yin)上於妙反(fan);下音(yin)戍。

[疏]注“传不”至“顾之”。
  ○解(jie)云:此(ci)传应言为其始(shi)与(yu)公盟,今不(bu)具(ju)其文句言始(shi)者,若言始(shi)与(yu)公盟,即恐下二国(guo)不(bu)是始(shi),是以顾之,不(bu)得具(ju)其文。

与公盟者众矣,曷为独褒乎此?据戎、齐侯、莒人皆与公盟,传不足讬始,故复据众也。
  ○复,扶又反,下“复为(wei)”同。

[疏]注“据戎”至“公盟”。
  ○解云:二年秋八月,“公及戎盟于唐”;六年夏,“公会齐侯盟于艾”;八年秋,“公及莒人盟于包来”是也。
  ○注“传不足”至“众也”。
  ○解云:传(chuan)若乡者足其文句,云道(dao)为(wei)其始与公盟(meng)之时,义势(shi)即(ji)尽(jin)矣,道(dao)理不(bu)得复言(yan)。与公盟(meng)者众矣,曷为(wei)独(du)褒乎此?但(dan)上传(chuan)既无(wu)始与之文,而(er)得褒赏,犹自可怪,故更据众难之。云讬(tuo)始者,言(yan)隐公实非受命之王,但(dan)欲讬(tuo)之以为(wei)始也。

因其可褒而褒之。《春秋》王鲁,讬隐公以为始受命王,因仪父先与隐公盟,可假以见褒赏之法,故云尔。
  ○王鲁,于况反,下“而王”同,一音如字。后“王鲁”皆放此。此其为可褒奈何?渐进也。渐者,物事之端,先见之辞。去恶就善曰进。譬若隐公受命而王,诸侯有倡始先归之者,当进而封之,以率其后。不言先者,亦为所褒者法,明当积渐,深知圣德灼然之后乃往,不可造次陷於不义。
  ○倡,尺亮反。造(zao),七(qi)报反。

[疏]注“渐者”至“之辞”。
  ○解云:言物事之端者,犹言物事之首也。言先见之辞者,见读“如见其二子焉”之“见”也,若公子阳生闯然之类也。云去恶就善曰进者,言能去恶就善,即是行之进也。
  ○注“不可”至“不义”。
  ○解(jie)云:桓(huan)十五年夏,“邾娄人(ren)(ren)、牟人(ren)(ren)、葛(ge)人(ren)(ren)来朝(chao)”,朝(chao)桓(huan)恶人(ren)(ren)而(er)贬称人(ren)(ren),夷狄之(zhi)也者,是其造次陷(xian)於(wu)不义矣。

眛者何?地期也。会、盟、战,皆录地其所期处,重期也。凡书盟者,恶之也。为其约誓大甚,朋党深背之,生患祸重,胥命於蒲,善近正是也。君大夫盟例日,恶不信也。此月者,隐推让以立,邾娄慕义而来相亲信,故为小信辞也。大信者时,柯之盟是也。鲁称公者,臣子心所欲尊号其君父。公者,五等之爵最尊,王者探臣子心欲尊其君父,使得称公,故《春秋》以臣子书葬者皆称公。于者,於也。凡以事定地者加于,以地定事者不加于。
  ○处,昌(chang)虑反(fan)。恶之(zhi),乌路反(fan),下(xia)“恶不(bu)”、“恶其”皆同。大甚,音(yin)泰,或(huo)绩贺反(fan)。近正(zheng),附(fu)近之(zhi)近。柯(ke),音(yin)歌。

[疏]“眛者何”。
  ○解云:《春秋》之始,弟子未解地期之义,故执不知问。
  ○注“凡书盟者恶之”。
  ○解云:此言与公盟而得褒,何言恶者?直善其慕新王之义而得褒,岂善其盟乎?
  ○注“胥命”至“是也”。
  ○解云:即桓三年“夏,齐侯,卫侯胥命于蒲”,传云“胥命者何?相命也。何言乎相命?近正也。此其为近正奈何?古者不盟,结言而退”是也。
  ○注“君大”至“信也”。
  ○解云:言内君与大夫共他外盟之时,其书日皆是恶其不信也,即下二年“秋,八月,庚辰,公及戎盟于唐”,文八年“冬,十月,壬午,公子遂会晋赵盾,盟于衡雍”之属是也。
  ○注“故为小信辞也”。
  ○解云:邾娄仪父归于新王而见褒赏,不为大信者,以下七年“秋,公伐邾娄”,是其背信也,功不足录,但假讬以为善,故为小信辞也。
  ○注“大信”至“是也”。
  ○解云:即庄十三年“冬,公会齐侯盟于柯”,传曰“桓公之信著乎天下,自柯之盟始焉”是也。
  ○注“故春”至“称公”。
  ○解云:谓以其臣子之辞书其葬者,悉皆称公,即桓十年“夏,五月,葬曹桓公”;僖四年秋,“葬许缪公”之属是也。若然,桓十七年秋八月,“癸巳,葬蔡桓侯”,不称公者,彼注云“称侯者,亦夺臣子辞也。有贤弟而不能任用,反疾害之而立献舞,国几并於蛮荆,故贤季抑桓称侯,所以起其事”是也。
  ○注“凡以”至“于例”。
  ○解云:谓先约其事,乃期于某处,作盟会者加于,即僖二十八年夏五月,“盟于践土”之属是也。
  ○注“以地”至“于例”。
  ○解云:言先在其地,乃定盟会之(zhi)事者不加(jia)于,即庄十(shi)九年“公子结媵陈(chen)人之(zhi)妇于鄄(juan),遂及齐侯、宋公盟”;襄(xiang)三年夏,“六月,公会单子、晋侯”以下“同盟于鸡泽,陈(chen)侯使袁侨如会”,“叔孙豹及诸(zhu)侯之(zhi)大夫(fu),及陈(chen)袁侨盟”之(zhi)属是也。

夏,五月,郑伯克段于鄢。
  ○克之者何?加之者,问训诂,并问施于之为。
  ○段(duan),徒乱(luan)反(fan)。鄢,音(yin)偃。

[疏]“克之者何”。
  ○解云:欲言其杀,而经书克;欲言非杀,克者大恶之文,故执不知问。
  ○注“加之”至“之为”。
  ○解云:训诂者(zhe),即不(bu)言(yan)杀而(er)言(yan)克(ke)(ke)是(shi)也。所(suo)以不(bu)直言(yan)克(ke)(ke)者(zhe)何而(er)并言(yan)之(zhi)(zhi)者(zhe),非直问其(qi)变杀为克(ke)(ke),并欲问其(qi)施(shi)于(yu)鄢(yan)之(zhi)(zhi)所(suo)为矣。而(er)不(bu)答(da)于(yu)鄢(yan)之(zhi)(zhi)意者(zhe),欲下乃解为当国,故此处未劳解之(zhi)(zhi)。弟子(zi)以其(qi)不(bu)答(da)于(yu)鄢(yan)之(zhi)(zhi)意,是(shi)以下文复云:“其(qi)地何”以难之(zhi)(zhi)。

杀之也。杀之,则曷为谓之克?大郑伯之恶也。以弗克纳,大郤缺之善,知加克大郑伯之恶也。
  ○郤缺,去逆反(fan);下起悦(yue)反(fan)。

[疏]注“以弗”至“之善”。
  ○解云:文十四(si)年秋,“晋人纳接菑(zai)于邾娄,弗克(ke)纳”,传云“其言弗克(ke)纳何?大(da)其弗克(ke)纳也(ye)”是也(ye)。

曷为大郑(zheng)伯之恶?据晋侯(hou)杀其世子申(shen)生,不加克以大之。

[疏]注“据晋”至“大之”。
  ○解云:在僖五(wu)年春。

母欲立之,己杀之,如勿与而已矣。如即不如,齐人语也。加克者,有嫌也。段无弟文,称君甚之不明;又段当国,嫌郑伯杀之无恶,故变杀言克,明郑伯为人君,当如传辞,不当自巳行诛杀,使执政大夫当诛之。克者诂为杀,亦为能,恶其能忍戾母而亲杀之。礼,公族有罪,有司谳于公,公曰宥之;及三宥,不对,走出,公又使人赦之,以不及反命;公素服不举,而为之变,如其伦之丧,无服,亲哭之。
  ○戾,力(li)计反。谳,鱼列反。宥之,音又,赦(she)也。

[疏]注“明郑”至“诛之”。
  ○解云:郑伯为人君之法,当如传辞,不与其国而已,不宜忍戾其母而亲杀之。其诛之者,自是执政大夫之事。
  ○注“礼公”至“哭之”。
  ○解云(yun):皆出《文王世(shi)子》也(ye)。其文云(yun):公(gong)(gong)族有(you)罪(zui),“狱(yu)成,有(you)司(si)谳于(yu)(yu)公(gong)(gong)。其死罪(zui),则(ze)(ze)曰(yue)(yue)(yue)某之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)罪(zui)在大(da)辟(pi);其刑罪(zui),则(ze)(ze)曰(yue)(yue)(yue)某之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)罪(zui)在小(xiao)辟(pi)”,彼注(zhu)云(yun)“谳之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)白(bai)(bai)也(ye)”;公(gong)(gong)曰(yue)(yue)(yue)‘宥(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)’,有(you)司(si)又(you)曰(yue)(yue)(yue)‘在辟(pi)’;公(gong)(gong)又(you)曰(yue)(yue)(yue)‘宥(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)’,有(you)司(si)又(you)曰(yue)(yue)(yue)‘在辟(pi)’;及(ji)三(san)宥(you),不(bu)对(dui),走(zou)出,致刑于(yu)(yu)甸(dian)人”,注(zhu)云(yun)“对(dui),答也(ye)。先者,君(jun)每言(yan)宥(you)则(ze)(ze)答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),以(yi)(yi)将更宥(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至于(yu)(yu)三(san),罪(zui)定,不(bu)复答。走(zou)往(wang)刑之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),为君(jun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)恩无巳(si)”;“公(gong)(gong)又(you)使人追之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)(yue)(yue)‘虽然,必(bi)赦(she)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)’,有(you)司(si)对(dui)曰(yue)(yue)(yue)‘无及(ji)也(ye)’”。注(zhu)云(yun)“罪(zui)既正,不(bu)可宥(you),乃欲赦(she)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),重刑杀其类也(ye)”;“反命于(yu)(yu)公(gong)(gong)”,注(zhu)云(yun)“白(bai)(bai)已刑杀”;“公(gong)(gong)素服(fu)不(bu)举(ju),为之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)变,如其伦(lun)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧,无服(fu)”注(zhu)云(yun)“素服(fu)於(wu)凶事(shi)(shi)为吉(ji),於(wu)吉(ji)事(shi)(shi)为凶,非丧服(fu)也(ye)。君(jun)虽不(bu)服(fu),臣卿(qing)大(da)夫死,则(ze)(ze)皮弁锡衰以(yi)(yi)居,往(wang)吊(diao),当事(shi)(shi)则(ze)(ze)弁绖;於(wu)士盖疑(yi)衰,同(tong)姓则(ze)(ze)緦衰以(yi)(yi)吊(diao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。今(jin)无服(fu)者,不(bu)往(wang)吊(diao)也(ye)。伦(lun),谓亲疏之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)比也(ye)。素服(fu)亦皮弁矣”;“亲哭(ku)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”,注(zhu)云(yun):“不(bu)往(wang)吊(diao),为位哭(ku)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而巳(si)。君(jun)於(wu)臣,使有(you)司(si)哭(ku)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”是也(ye)。

段者何?郑伯之弟也。杀母弟,故直称君。

[疏]“段者何”。
  ○解云:欲(yu)言(yan)世(shi)子母弟,无世(shi)子母弟之文;欲(yu)言(yan)大夫(fu),复目郑伯以(yi)杀,故执不知问。

何(he)以不称弟(di)?据天王杀其(qi)弟(di)年夫称弟(di)。

[疏]注“据天”至“称弟”。
  ○解云:在襄三(san)十年(nian)夏。

当(dang)国也(ye)。欲当(dang)国为之君,故如其(qi)意,使如国君,氏上郑,所(suo)以(yi)见段之逆。其(qi)地(di)何(he)?据齐人杀无知不(bu)地(di)。

[疏]注“据齐”至“不地”。
  ○解(jie)云:即庄九年“春,齐人杀无知(zhi)”是也。

当国也。齐人杀无知,何以不地?据俱欲当国也。在内也。在内,虽当国不地也。其不当国而见杀者,当以杀大夫书,无取於地也。其当国者,杀於国内,祸已绝,故亦不地。不当国,虽在外亦不地也。明当国者,在外乃地尔,为其将交连邻国,复为内难,故录其地,明当急诛之。不当国,虽在外,祸轻,故不地也。月者,责臣子不以时讨,与杀州吁同例。不从讨贼辞者,主恶以失亲亲,故书之。
  ○难(nan),乃旦(dan)反,下(xia)“此难(nan)”同。吁(yu),况于反。

[疏]注“明当”至“地尔”
  ○解云:下四年“九月,卫人杀州吁于濮”,及此皆是也。
  ○注“不当”至“地也”。
  ○解云:昭四年“秋,七月,楚子”云云“伐吴,执齐庆封,杀之”;昭八年夏,“楚人执陈行人于徵师杀之”,皆是也。
  ○注“月者”至“同例”。
  ○解云:下四年“九月,卫人杀州吁”之下,注云“讨贼例时,此月者,久之也”。
  ○注“不从”至“书之”。
  ○解云:若作讨(tao)贼辞,当称(cheng)人以讨(tao),如齐人杀无知(zhi)然(ran)。今(jin)不如此者,经本主为恶郑(zheng)伯失亲亲而书,故曰郑(zheng)伯而不称(cheng)人也(ye)。

秋,七月,天王使宰咺来归惠公仲子之赗。
  ○宰者何?官也。以周公加宰,知为官也。
  ○咺(xuan),况阮反,一音况元反。赗,芳(fang)仲反。

[疏]“宰者何”。
  ○解云:以其言宰与周公同,疑宰为官;以其言名又与宰周公”异,复疑非官,故执不知问。
  ○注“以周”至“官也”。
  ○解云:僖九年“夏,公(gong)会宰周公(gong)”已下“于葵丘”是也(ye)。

咺者何(he)?名也。别何(he)之(zhi)者,以有宰周公,本嫌(xian)宰为(wei)官。

[疏]“咺者何”。
  ○解云:系宰是官,言名又卑称,故执不知问。
  ○注“别何”至“为官”。
  ○解云:所以不言宰咺者何而别何之者,正以周公加宰,为周公身上官,故别何之令相远。若然,上注云“以周公加宰,知为官”,而此注又云“本嫌宰为官”者,言宰周公,宰为周公身上官。今此言宰咺,亦嫌宰为咺之身上官也。不谓二注异,宰即非咺之身上官,而系宰言之者,次士以官录,言其是宰下之士故也。
  ○

曷为(wei)以官氏?据石(shi)尚。

[疏]注“据石尚。
  ○解云:定十(shi)四年(nian)秋,“天王使石(shi)尚来归脤”,石(shi)尚亦是士,而不以(yi)官录之(zhi),故(gu)以(yi)为难也。

宰,士也。天子上(shang)士以(yi)名氏通,中(zhong)士以(yi)官录,下士略(lve)称人。

[疏]注“天子”至“称人”。
  ○解(jie)云:天子上士以(yi)(yi)名氏通者,即“石(shi)尚来归脤”是(shi)也(ye)。云中士以(yi)(yi)官录者,言以(yi)(yi)所系之官录之,即此是(shi)也(ye)。云下士略称人(ren)者,即僖八(ba)年春,“公会(hui)王(wang)人(ren)”以(yi)(yi)下“盟于洮”是(shi)也(ye)。

惠公者何?隐之考也。生称父,死称考,入庙称祢。
  ○祢,乃礼(li)反。

[疏]“惠公者何”。
  ○解云:春秋从隐至哀,鲁无惠公,归赗言来,故执不知问。
  ○注“生称父”。
  ○解云:即下《曲礼》云“生曰父”是也。《广雅》云“父者,矩也。以法度威严於子,言能与子作规矩,故谓之父。
  ○注“死称考”。
  ○解云:即下《曲礼》曰“死曰考”是也。《周书·谥法》:“大虑行节曰考”。《尔雅》云:“考,成也。”言有大虑行节之度量,堪成以下之法,故谓之考。郑注《曲礼》云:“考,成也。言其德之成也。”义亦通於此。
  ○注“入庙称祢”。
  ○解(jie)云:即襄十二年《左传》曰:“同族(zu)於祢庙(miao)”是(shi)也。旧说云“祢”字示(shi)傍尔,言(yan)虽可入庙(miao)是(shi)神示(shi),犹(you)自最近(jin)于已,故曰祢。

仲子者何?桓之母也。以无谥也。仲,字,子,姓。妇人以姓配字,不忘本也,因示不適同姓。生称母,死称妣。
  ○妣,必(bi)履反。

[疏]“仲子者何”。
  ○解云:正以上不见仲子卒文,而得归赗,故执不知问。
  ○注“以无谥也”。
  ○解云:凡《春秋》之义,妾子为君者,其母得称谥,即文公九年冬“秦人来归僖公成风之禭”是也。今桓未为君,故其母不得称谥也,是以见其不称谥,即知桓之母也。
  ○注“仲字”至“同姓”。
  ○解云:字者,本国所加,故称字,见其不忘本国也。所以称姓者,示不適同姓矣。
  ○注“生称”至“称妣”。
  ○解云:即下《曲礼》云“生曰父曰母”,“死曰考曰妣”是也。
  ○问曰:考与妣是死称,父与母是生称,惠公仲子之卒俱在春秋前,何故此传惠公言隐之考,举死名;仲子言桓之母,举生名乎?
  ○答曰:仲(zhong)子(zi)(zi)已葬(zang)讫之后(hou),实合(he)举死称,但礼家本意母死曰妣者,比於(wu)父之义也,故(gu)郑(zheng)彼云“妣之言媲,媲于(yu)考也”。但仲(zhong)子(zi)(zi)是妾,桓未为君,其母不得为夫人,卑(bei)不得比于(yu)父,故(gu)还(hai)以母言之。

何以(yi)不称(cheng)夫人?此难(nan)生时之称(cheng)也。据秦人来归僖公成(cheng)风之禭(sui),成(cheng)风称(cheng)谥,今仲(zhong)子无(wu)谥,知(zhi)生时不称(cheng)夫人。

[疏]注“此难”至“称也”。
  ○解云:文九年冬(dong),“秦人来归僖(xi)公成(cheng)(cheng)风之(zhi)襚”,举(ju)风之(zhi)谥(shi)。案经成(cheng)(cheng)风生时(shi),传称(cheng)夫人,何者?礼(li),妾贱不得(de)有谥(shi)故(gu)也。今仲(zhong)子不举(ju)谥(shi),不与成(cheng)(cheng)风同,明生时(shi)不得(de)称(cheng)夫人可知(zhi),故(gu)传家(jia)遥(yao)难之(zhi)。

桓未君也。赗者何?丧事有赗。赗者,盖以马,以乘马束帛。此道周制也。以马者,谓士不备四也。《礼·既夕》曰:“公,赗玄纁束帛两马”是也。乘马者,谓大夫以上备四也。礼,大夫以上至天子皆乘四马,所以通四方也。天子马曰龙,高七尺以上;诸侯曰马,高六尺以上;卿大夫、士曰驹,高五尺以上。束帛,谓玄三纁二,玄三法天,纁二法地,因取足以共事。
  ○乘马,绳(sheng)证反,注“乘马”同。纁,许(xu)云(yun)反。共,音恭。

[疏]“赗者何”。
  ○解云:初入《春秋》,弟子未晓赗义,故执不知问。
  ○注“此道周制也”。
  ○解云:知者,正以上云以马,与《士既夕礼》同;下言乘马,与士异,明知周之礼,大夫以上皆有四马矣。
  ○注“以马”至“四也”。
  ○解云:以下言乘马,明上文直言以马者,士礼两马可知,故即引《礼》为证矣。
  ○注“礼大夫”至“方也”。
  ○解云:案《异义》“古《毛诗》说”云“天子至大夫同驾四,皆有四方之事;士驾二也。《诗》云‘四騵彭彭’,武王所乘;‘龙旂承祀,六辔耳耳’,鲁僖所乘;‘四牡騑騑,周道倭迟’。大夫所乘。《书传》云‘士乘饰车两马,庶人单马木车’”是也。
  ○问曰:若然,《异义》“《公羊》说”引《易经》云“时乘六龙,以驭天下也”,知天子驾六,与此异何?
  ○答曰:彼谨案亦从《公羊》说,即引《王度记》云“天子驾六龙,诸侯与卿驾四,大夫驾三”以合之。郑驳云“《易经》‘时乘六龙’者,谓阴阳六爻上下耳,岂故为礼制?《王度记》云‘今天子驾六’者,自是汉法,与古异;‘大夫驾三’者,於经无以言之”者是也。然则,彼《公羊》说者,自是章句家意,不与何氏合。何氏此处不依汉礼者,盖时有损益也。
  ○注“天子”至“以上”。
  ○解云:《月令》天子驾仓龙,是其高七尺者,汉制也。其六尺五尺亦然。
  ○注“诸侯曰”至“以上”。
  ○解云:《鲁颂》曰“鲁侯戾止,其马蹻々”是也。
  ○注“卿大夫”至“以上”。
  ○解云:《诗》云“皎皎白驹,食我场苗”是也。
  ○注“束帛”至“纁二”。
  ○解云:《杂记上》云:“鲁人之赠,三玄二纁”是也。
  ○注“玄三”至“共事”。
  ○解云(yun):天数(shu)(shu)不但三(san),地数(shu)(shu)不但二(er),而取(qu)三(san)二(er)者,因取(qu)足以共(gong)事故也。

车马曰赗,货财曰赙,衣被曰襚。此者春秋制也。赗,犹覆也;赙,犹助也,皆助生送死之礼。襚,犹遗也。遗是助死之礼。知生者赗赙,知死者赠襚。
  ○赙,音附。襚(sui),音遂(sui)。犹遗,唯季反(fan)。

[疏]注“此者春秋制也”。
  ○解云:上陈周制讫,下乃言赗赙襚,此三者是春秋之内事,故云此者春秋制也。
  ○注“知生”至“赠襚”。
  ○问曰:案《既夕礼》云“知死者赠,知生者赙”,郑注云“各主於所知”,以此言之,赙专施于生者何?
  ○答曰:赙专施于生,襚专施于死,赗实生死两施,故何氏注知生知死皆言赗矣。而《既夕礼》专言知生者,对赠言之故也。
  ○问曰:何知赗生死两施乎?
  ○答曰:案《既夕(xi)礼》云(yun)“兄(xiong)弟赗(feng)奠(dian)(dian)(dian)可(ke)也(ye)(ye)”,注云(yun)“兄(xiong)弟有服亲者(zhe),可(ke)且(qie)赗(feng)且(qie)奠(dian)(dian)(dian),许其厚也(ye)(ye)。赗(feng)奠(dian)(dian)(dian)於死生(sheng)(sheng)两(liang)施”;又云(yun)“所(suo)知(zhi)则赗(feng)而不奠(dian)(dian)(dian)”,郑注云(yun)“所(suo)知(zhi),通问(wen)相知(zhi)也(ye)(ye)。降於兄(xiong)弟,奠(dian)(dian)(dian)施於死者(zhe)为(wei)多(duo)(duo),故(gu)不奠(dian)(dian)(dian)”,以此(ci)言(yan)之,明赗(feng)与奠(dian)(dian)(dian)皆生(sheng)(sheng)死两(liang)施也(ye)(ye)。言(yan)奠(dian)(dian)(dian)於死者(zhe)为(wei)多(duo)(duo),故(gu)知(zhi)赗(feng)生(sheng)(sheng)死等矣。

桓未君,则诸侯曷为来(lai)赗之?据非礼。

[疏]注“据非礼”。
  ○解云:桓公未为君,则其母(mu)犹(you)妾,故诸(zhu)侯赗之为非(fei)礼。

隐为桓立,故以桓母之丧告于诸侯。经言王者赗,赴告王者可知,故传但言诸侯。
  ○隐为(wei)(wei),于(yu)伪反,下注(zhu)“为(wei)(wei)”并年(nian)末注(zhu)同。告,古毒反,一音古报反。

[疏]注“故传但言诸侯”。
  ○解(jie)云:诸(zhu)侯(hou)之(zhi)赗及事,则在春秋之(zhi)前,故不书矣。然则诸(zhu)侯(hou)有相赗之(zhi)道,隐以(yi)桓母(mu)成为(wei)夫(fu)人,告天(tian)子(zi)、诸(zhu)侯(hou)、天(tian)子(zi)犹来,何况诸(zhu)侯(hou)乎?故传举以(yi)言焉。

然则何言尔?成公意也。尊贵桓母,以赴告天子、诸侯,彰桓当立,得事之宜。故善而书仲子,所以起其意,成其贤。其言来何?据归含且赗,不言来。
  ○归唅(han),本又作“含”,户暗(an)反,下同。

[疏]注“据归”至“言来”。
  ○解云:文五年春,“王使荣叔(shu)归含(han)且赗”是。

不(bu)及(ji)事(shi)(shi)也。比於去(qu)来为(wei)(wei)不(bu)及(ji)事(shi)(shi),时以葬事(shi)(shi)毕,无所(suo)复施,故云尔(er)。去(qu)来所(suo)以为(wei)(wei)及(ji)事(shi)(shi)者(zhe),若已在於内者(zhe)。

[疏]注“比於”至“云尔”。
  ○解云(yun)(yun)(yun):《公(gong)(gong)羊》之(zhi)例,若(ruo)其(qi)(qi)奔(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)会(hui)(hui)(hui)葬(zang)(zang)(zang),不(bu)问来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)之(zhi)早晚(wan)(wan),及(ji)(ji)事(shi)不(bu)及(ji)(ji)事(shi),皆言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)矣,故(gu)文(wen)元年(nian)(nian)春,“天王使(shi)叔服(fu)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)会(hui)(hui)(hui)葬(zang)(zang)(zang)”;夏(xia)四(si)月,“葬(zang)(zang)(zang)我君(jun)僖公(gong)(gong)”者(zhe)(zhe),是(shi)(shi)(shi)(shi)其(qi)(qi)及(ji)(ji)事(shi)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)也(ye)。文(wen)五(wu)(wu)年(nian)(nian)三月,“葬(zang)(zang)(zang)我小君(jun)成(cheng)风”,下(xia)乃(nai)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)“王使(shi)召伯来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)会(hui)(hui)(hui)葬(zang)(zang)(zang)”,注(zhu)云(yun)(yun)(yun)“去天者(zhe)(zhe)不(bu)及(ji)(ji)事(shi)”,是(shi)(shi)(shi)(shi)不(bu)及(ji)(ji)事(shi)亦(yi)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)矣,故(gu)元年(nian)(nian)传(chuan)云(yun)(yun)(yun)“其(qi)(qi)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)会(hui)(hui)(hui)葬(zang)(zang)(zang)何(he)(he)?会(hui)(hui)(hui)葬(zang)(zang)(zang),礼(li)(li)也(ye)”,注(zhu)云(yun)(yun)(yun)“但解会(hui)(hui)(hui)葬(zang)(zang)(zang)者(zhe)(zhe),明言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)者(zhe)(zhe)常文(wen),不(bu)为早晚(wan)(wan)施(shi)也(ye)”;定十(shi)五(wu)(wu)年(nian)(nian)夏(xia),“邾娄(lou)子来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)奔(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)”,传(chuan)云(yun)(yun)(yun)“其(qi)(qi)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)奔(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)何(he)(he)?奔(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang),非礼(li)(li)也(ye)”,彼注(zhu)云(yun)(yun)(yun)“但解奔(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)者(zhe)(zhe),明言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)者(zhe)(zhe)常文(wen),不(bu)为早晚(wan)(wan)施(shi)也(ye)”。以(yi)(yi)此(ci)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)之(zhi),则知奔(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)会(hui)(hui)(hui)葬(zang)(zang)(zang)之(zhi)例,不(bu)问早晚(wan)(wan),悉言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)矣。若(ruo)其(qi)(qi)含赗(feng)襚(sui),及(ji)(ji)事(shi)则不(bu)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai),不(bu)及(ji)(ji)事(shi)则言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai),是(shi)(shi)(shi)(shi)以(yi)(yi)惠公(gong)(gong)仲子之(zhi)葬(zang)(zang)(zang),悉在春秋前,至此(ci)乃(nai)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)归(gui)赗(feng),传(chuan)曰(yue)“其(qi)(qi)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)何(he)(he)?不(bu)及(ji)(ji)事(shi)也(ye)”,又注(zhu)云(yun)(yun)(yun)“比(bi)於(wu)去来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)为不(bu)及(ji)(ji)事(shi),时以(yi)(yi)葬(zang)(zang)(zang)事(shi)毕,无所(suo)复施(shi),故(gu)云(yun)(yun)(yun)尔。去来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)所(suo)以(yi)(yi)为及(ji)(ji)事(shi)者(zhe)(zhe),若(ruo)巳(si)在於(wu)内者(zhe)(zhe)”是(shi)(shi)(shi)(shi)也(ye)。若(ruo)含不(bu)及(ji)(ji)事(shi),亦(yi)须言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)也(ye),故(gu)文(wen)四(si)年(nian)(nian)“冬,十(shi)有一月,壬寅,夫(fu)人(ren)风氏薨”;五(wu)(wu)年(nian)(nian)春,“王使(shi)荣叔归(gui)含且赗(feng)”,彼注(zhu)云(yun)(yun)(yun)“不(bu)从含晚(wan)(wan)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)者(zhe)(zhe),本不(bu)当含也(ye)”。以(yi)(yi)此(ci)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)之(zhi),明诸(zhu)侯含晚(wan)(wan)须言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)矣,何(he)(he)者(zhe)(zhe)?诸(zhu)侯邻国(guo),礼(li)(li)容有含故(gu)也(ye)。若(ruo)其(qi)(qi)襚(sui)也(ye),文(wen)九年(nian)(nian)“秦人(ren)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)归(gui)僖公(gong)(gong)成(cheng)风之(zhi)襚(sui)”,亦(yi)是(shi)(shi)(shi)(shi)不(bu)及(ji)(ji)事(shi)言(yan)(yan)(yan)(yan)(yan)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)也(ye),何(he)(he)氏不(bu)注(zhu)者(zhe)(zhe),以(yi)(yi)其(qi)(qi)可知,省文(wen)故(gu)也(ye)。所(suo)以(yi)(yi)如(ru)此(ci)作例者(zhe)(zhe),以(yi)(yi)奔(ben)(ben)丧(sang)(sang)(sang)(sang)会(hui)(hui)(hui)葬(zang)(zang)(zang),所(suo)以(yi)(yi)通哀序志(zhi),必有所(suo)费,容其(qi)(qi)事(shi)故(gu)稽(ji)留,不(bu)必苟责(ze)其(qi)(qi)及(ji)(ji)时也(ye)。其(qi)(qi)含赗(feng)襚(sui)之(zhi)等,皆是(shi)(shi)(shi)(shi)死者(zhe)(zhe)所(suo)须,若(ruo)其(qi)(qi)来(lai)(lai)(lai)(lai)(lai)晚(wan)(wan)则无及(ji)(ji)於(wu)事(shi),故(gu)须作文(wen)见其(qi)(qi)早晚(wan)(wan)矣。

其言惠公仲子何?据归含且赗,不言主名。兼之。兼之,非礼也。礼不赗妾,既善而赗之,当各使一使,所以异尊卑也。言之赗者,起两赗也。
  ○一使(shi),所吏反(fan)。

[疏]注“言之”至“赗也”。
  ○解云:以此言之,则文九年(nian)“秦人来归(gui)僖公成风之襚(sui)”,言之襚(sui)者,亦起两襚(sui)矣。

何以不言及仲子?据及者,别公夫人尊卑文也。仲子即卑称也。
  ○别,彼列反。

[疏]注(zhu)“据及(ji)”至“文也”。解云:即僖十(shi)一年(nian)“夏,公及(ji)夫(fu)人姜氏(shi)会齐侯于阳穀”是也。

仲子,微也。比夫人微,故不得并及公也。月者,为内恩录之也。诸侯不月,比於王者轻,会葬皆同例。言天王者,时吴楚上僣称王,王者不能正,而上自系於天也。《春秋》不正者,因以广是非。称使者,王尊敬诸侯之意也。王者据土与诸侯分职,俱南面而治,有不纯臣之义,故异姓谓之伯舅叔舅,同姓谓之伯父叔父。言归者,与使有之辞也。天地所生,非一家之有,有无当相通。所传闻之世,外小恶不书,书者来接内也。《春秋》王鲁,以鲁为天下化首,明亲来被王化渐渍礼义者,在可备责之域,故从内小恶举也。主书者,从不及事也。
  ○僣(tie),子念反(fan)。而治,直(zhi)吏反(fan),下皆同。所传,直(zhi)专反(fan),下文“所传”并注同。被,皮寄反(fan)。

[疏]注“月者,为内恩录”。
  ○解云:此文及文五年“春,王正月,王使荣叔归含且赗”,皆是内恩录之也。
  ○注“诸侯”至“者轻”。
  ○解云:即文九年冬,“秦人来归僖公成风之襚”是也。
  ○注“会葬皆同例”。
  ○解云:若王使人来则书月,为内恩录之。若诸侯使人来即不月,以为比王者为轻,故文五年春三月,“王使召伯来会葬”;文元年二月,“天王使叔服来会葬”皆是也。其诸侯使人来会葬不月者,《春秋》之内,偶尔无之。其襄三十一年“冬,十月,滕子来会葬”,定十五年“九月,滕子来会葬”,皆书月者,彼是诸侯身来会葬,非使人,仍自非妨也。以此义势言之,则乡解王与诸侯者,皆是使人,非身自来也。而旧云襄三十一年月者,为下癸酉葬襄公出之,会葬不蒙月;定十五年月者,为下葬定公出之,会葬亦不蒙上月者,非也。
  ○注“春秋”至“是非”。
  ○解云:若正之,当直言王,今不正之而亦言天者,所以广见是非故也,何者?若单言王,是其正称,今兼亦言天,见其非正矣。
  ○注“称使”至“意也”。
  ○解云:成二年传云“君不行使乎大夫”,由尊卑不敌故也。今天子与诸侯亦尊卑不敌,所以言使者,天子见诸侯与已分职,俱南面而治,有不纯臣之义,故尊敬之,而使归赗,故曰尊敬诸侯之意也。
  ○注“有不”至“之义”。
  ○解云:《丧服·斩衰章》云“臣为君,诸侯为天子”,既言臣为君,而别言诸侯为天子,明其与纯臣者异。其异者,即不居殡官是。
  ○注“故异”至“叔父”。
  ○解云:下《曲礼》及《觐礼记》文。
  ○注“言归者”至“之辞也”。
  ○解云:《春秋》大例,先是已物乃言归,即“归讙及阐”之属是也。今此赗之车马,先非鲁物而言归者,与鲁有之辞。
  ○注“所传”至“内也”。
  ○解云:《春秋》之(zhi)义,所传(chuan)闻之(zhi)世,外(wai)小恶皆(jie)不书(shu)。今此缓赗,是外(wai)之(zhi)小恶,当所传(chuan)闻之(zhi)世,未合书(shu)见,而书(shu)之(zhi)者,由接内(nei)故(gu)也。

九月,及宋人盟于宿。
  ○孰及之?内之微者也。内者,谓鲁也。微者,谓士也。不名者,略微也。大者正,小者治,近者说,远者来,是以《春秋》上剌王公,下讥卿大夫而逮士庶人。宋称人者,亦微者也。鲁不称人者,自内之辞也。宿不出主名者,主国主名与可知,故省文,明宿当自首其荣辱也。微者,盟例时,不能专正,故责略之。此月者,隐公贤君,虽使微者,有可采取,故录也。
  ○于宿,音(yin)夙,国(guo)名。说,音(yin)悦。逮,音(yin)代,又大计反。故(gu)省,所景反,后“省文”皆同。

[疏]注“微者谓士也”。
  ○解云:正以《公羊》之例,大夫悉见名氏,与卿同。今此不见名氏,故知士也。
  ○注“明宿”至“辱也”。
  ○解云:理是则主人先荣,理非则主人先辱,故曰首其荣辱也。
  ○注“微者”至“故录也”。
  ○解(jie)云:《春秋(qiu)》之(zhi)例,若尊(zun)者之(zhi)盟,则大(da)信时,小信月(yue),不信日,见其责也。若其微者,不问(wen)信与不信,皆(jie)书(shu)时,悉作信文以(yi)略之(zhi),即僖十九年冬,“会(hui)陈(chen)人(ren)(ren)、蔡人(ren)(ren)、楚人(ren)(ren)、郑(zheng)人(ren)(ren)盟于齐”之(zhi)属是。今此书(shu)月(yue)者,义(yi)如注释。

冬,十有二月,祭伯来。祭伯者何?天子之大夫也。以无所系言来也。
  ○祭(ji)伯(bo),侧界反,五年(nian)注放(fang)此。

[疏]“祭伯者何”。
  ○解云:欲言王臣,不言王使;欲言诸侯,复不言朝;欲言失地之君,复不言奔,故执不知问。
  ○注“以无”至“来也”。
  ○解(jie)云(yun):外(wai)诸侯(hou)臣(chen)来(lai)(lai)(lai)聘,宜系国称(cheng)使,即文(wen)四年秋,“卫侯(hou)使甯(ning)俞来(lai)(lai)(lai)聘”之(zhi)(zhi)属(shu)(shu)是也(ye)。若(ruo)直来(lai)(lai)(lai)亦有所系,如闵元年“冬,齐(qi)仲孙来(lai)(lai)(lai)”之(zhi)(zhi)属(shu)(shu)是。若(ruo)外(wai)诸侯(hou)之(zhi)(zhi)臣(chen)来(lai)(lai)(lai)奔(ben)(ben),当系国言来(lai)(lai)(lai)奔(ben)(ben),即文(wen)十四年秋,“宋子哀来(lai)(lai)(lai)奔(ben)(ben)”;襄(xiang)二十八年“冬,齐(qi)庆封来(lai)(lai)(lai)奔(ben)(ben)”之(zhi)(zhi)属(shu)(shu)是也(ye)。今无所系,直言来(lai)(lai)(lai),故知宜是天子之(zhi)(zhi)大夫也(ye)。

何以不称使(shi)?据凡伯称使(shi)。

[疏]注“据凡伯称使”。
  ○解云:即下七年“天王使凡(fan)伯来聘”是(shi)也。

奔(ben)也。奔(ben)者,走也。以不称使(shi)而无事,知其(qi)奔(ben)。

[疏]注“以不”至“其奔”。
  ○解云:下(xia)三(san)年“武氏子来求赙”,文(wen)九年“毛(mao)伯来求金(jin)”,是无(wu)使(shi)文(wen)而(er)有(you)事也(ye)(ye)。上文(wen)“秋,七月(yue),天王使(shi)宰咺”,文(wen)元(yuan)年“天王使(shi)叔服(fu)”之徒,皆是有(you)使(shi)有(you)事也(ye)(ye)。今此无(wu)使(shi)复(fu)无(wu)事,故知其正(zheng)是奔(ben)也(ye)(ye)。

奔则曷为不言奔?据齐(qi)庆封(feng)来言奔。

[疏]注“据齐”至“言奔”。
  ○解云:在襄二十(shi)八年冬。

王者无外,言奔,则有外之辞也。言奔则与外大夫来奔同文,故去奔,明王者以天下为家,无绝义。主书者,以罪举。内外皆书者,重乖离之祸也。当春秋时,废选举之务,置不肖於位,辄退绝之以生过失,至於君臣忿争出奔,国家之所以昏乱,社稷之所以危亡,故皆录之。录所奔者为受义者,明当受贤者,不当受恶人也。祭者,采邑也。伯者,字也。天子上大夫字尊,尊之义也。月者,为下卒也,当案下例,当蒙上月,日不也。奔例时。一月二事,月当在上。十言有二者,起十复有二,非十中之二。
  ○选,息变反。肖,音笑(xiao)。采,七代反。

[疏]注“故去”至“绝义”。
  ○问曰:若王者以天下为家,无绝义,故不言奔,何故襄三十年夏,“王子瑕奔晋”;昭二十六年冬,“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”;成十二年“春,周公出奔晋”,皆言奔乎?
  ○答曰:《春秋》进退无义,若来奔鲁者,见王者以天下为家,无绝义,故不言奔矣。若奔别国,即见《春秋》黜周与外诸侯同例,故言奔矣。既以鲁为王而不专黜周者,若专黜周,则非逊顺之义故也。
  ○注“主书者,以罪举”。
  ○解云:一则罪祭伯之去主,一则罪鲁受叛人,故曰以罪举。
  ○注“内外皆书者,重乖离之祸也”。
  ○解云:内书者,闵二年秋,“公子庆父出奔莒”是也。又在外奔书者,昭二十年“冬,十月,宋华亥、向甯、华定出奔陈”之属是也。
  ○注“当春”至“於位”。
  ○解云:《王制》云:“凡官民材,必先论之,论辨,然后使之;任事,然后爵之;位定,然后禄之。爵人於朝,与士共之。”是择人之法也。当春秋之时,不问贤与不肖,悉皆世位,故言此。
  ○注“辄退”至“过失”。
  ○解云:君若退绝其臣,不听世禄,以生过失矣。
  ○注“至於”至“出奔”。
  ○解云:由不肖者在位,故有忿争出奔之事矣。
  ○注“伯者,字也”。
  ○解云:知伯非爵者,正见桓八年经云:冬,“祭公来,遂逆王后于纪”。公是其爵,明伯是其字矣。
  ○注“当案”至“不也”。
  ○解云:一月有数事,重者皆蒙月也。若上事轻,下事重,轻者不蒙月,重者自蒙月。若上事重,下事轻,则亦重者蒙月,轻者不蒙月,故言当案下例,当蒙上月矣。日不者,谓一日有数事,即不得上下相蒙,故桓十二年冬十一月,“丙戍,公会郑伯盟于武父。丙戌,卫侯晋卒”,彼下注云“不蒙上日者,《春秋》独晋书立记卒耳。当蒙上日,与不嫌异於篡例,故复出日,明同”是也。
  ○注“奔例时”。
  ○问曰:襄二十年夏五月,“王子瑕奔晋”;昭二十六年冬十月,“尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”,悉书月,何言例时乎?
  ○答曰:案襄公十年“五月,甲午,宋灾,伯姬卒。天王杀其弟年夫。王子瑕奔晋”,昭二十六年“冬,十月,天王入于成周。尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚”,以此言之,则似月为上事,其二处出奔仍不蒙月,是以襄三十年“五月,甲午”之下,注云“外灾例时,此日者,为伯姬卒日”;昭二十六年“冬,十月”之下,注云“月者,为天下喜录王者反正位”,是其月为上事之明文,不妨出奔仍自时也,故此乃注云“月者,为下卒”,“奔例时”也。旧云《春秋》王鲁,是以王臣来奔鲁者,悉与外诸侯之臣来奔同书时,故与襄二十八年“冬,齐庆封来奔”同书时矣。若王臣奔佗国者,悉皆书月,见别于诸侯之臣矣,是以王子瑕、毛、召之徒悉皆书月。
  ○问曰:若然,成十二年“春,周公出奔晋”亦是出奔,何故不月?
  ○答曰:王(wang)臣之例,实不言出(chu),亦不书时,但周公自其私(si)出(chu)奔(ben),故自从小(xiao)国(guo)例言出(chu)书时矣。凡诸侯出(chu)奔(ben),大国(guo)例月,小(xiao)国(guo)时。

公子益师卒。何以不日?据臧孙辰书日。
  ○不日,人(ren)实反。此(ci)(ci)传(chuan)皆以日月为例,后放此(ci)(ci)。

[疏]注“据臧孙辰书日”。
  ○解云:即文十年“春,王三月,辛卯,臧孙辰卒”是也。
  ○问曰:下五年冬十二月,“辛巳,公子彄卒”,亦书日,所以不据之,而远据文十年之篇何?
  ○答曰:下五年何氏云(yun)“日者,隐(yin)公贤君(jun),宜(yi)有恩礼於(wu)大夫(fu),益(yi)师(shi)始见(jian)法,无骇有罪,侠又未命也,故独得於(wu)此(ci)日”。以义言之,正(zheng)由(you)同在所(suo)传闻之世,非常书日之限,故不据之。所(suo)闻之世,大夫(fu)日卒者非一(yi),正(zheng)据辰者,以其(qi)是所(suo)闻之始故也。

远也。孔子所不见。所见异辞,所闻异辞,所传闻异辞。所见者,谓昭、定、哀、已与父时事也。所闻者,谓文、宣、成、襄,王父时事也;所传闻者,谓隐、桓、庄、闵、僖,高祖曾祖时事也。异辞者,见恩有厚薄,义有深浅,时恩衰义缺,将将以理人伦,序人类,因制治乱之法,故於所见之世,恩巳与父之臣尤深,大夫卒,有罪无罪,皆日录之,“丙申,季孙隐如卒”是也。於所闻之世,王父之臣恩少杀,大夫卒,无罪者日录,有罪者不日略之,“叔孙得臣卒”是也。於所传闻之世,高祖曾祖之臣恩浅,大夫卒,有罪无罪皆不日略之也,公子益师、无骇卒是也。於所传闻之世,见治起於衰乱之中,用心尚粗觕,故内其国而外诸夏,先详内而后治外,录大略小,内小恶书,外小恶不书,大国有大夫,小国略称人,内离会书,外离会不书是也。於所闻之世,见治升平,内诸夏而外夷狄,书外离会,小国有大夫,宣十一年“秋,晋侯会狄於攒函”,襄二十三年“邾娄劓我来奔”是也。至所见之世,著治大平,夷狄进至於爵,天下远近小大若一,用心尤深而详,故崇仁义,讥二名,晋魏曼多、仲孙何忌是也。所以三世者,礼为父母三年,为祖父母期,为曾祖父母齐衰三月,立爱自亲始,故《春秋》据哀录隐,上治祖祢。所以二百四十二年者,取法十二公,天数备足,著治法式,又因周道始坏绝於惠、隐之际。主所以卒大夫者,明君当隐痛之也。君敬臣则臣自重,君爱臣则臣自尽。公子者,氏也。益师者,名也。诸侯之子称公子,公子之子称公孙。
  ○见思,贤遍反(fan),下(xia)“见治”皆(jie)(jie)同。杀(sha),所介(jie)反(fan)。粗捔(jue),才古反(fan),又七奴(nu)反(fan),《说(shuo)文》“大也”。诸夏(xia),户雅反(fan),凡“诸夏(xia)”皆(jie)(jie)放此。攒(zan)函,才官反(fan);下(xia)音(yin)咸。大平,音(yin)泰。期,音(yin)基。齐衰,音(yin)咨,本亦作(zuo)“{齐衣(yi)}”;下(xia)七雷反(fan)。尽(jin),津(jin)忍反(fan)。

[疏]注“所见”至“事也”。
  ○解云:孔子亲仕之定、哀,故以定、哀为巳时。定、哀既当於巳,明知昭公为父时事。知昭、定、哀为所见,文、宣、成、襄为所闻,隐、桓、庄、闵、僖为所传闻者,《春秋纬》文也。
  ○注“时恩衰义缺”。
  ○解云:当时子弑父,父杀子为恩衰;臣弑君,君杀臣为义缺,故《丧服四制》云“为父斩衰三年,以恩制;为君斩衰三年,以义制”是也。
  ○注“将以”至“之法”。
  ○解云:孔子见时如此,遂制《春秋》,理人伦者,断理君臣之伦次,令得所也。序人类者,类谓父子,序父子之恩,使之厚也,因以制治乱之轨式矣。
  ○注“故於”至“卒是也”。
  ○解云:隐如逐君而书日,即定五年“丙申,季孙隐如卒”是也。若非罪书日,即昭二十五年“冬,十月,戊辰,仲孙舍卒”,二十九年“四月,庚子,叔倪卒”是也。而此注不言之者,从省文也。
  ○注“於所”至“日录”。
  ○解云:无罪书日者,即襄五年冬十有二月,“辛未,季孙行父卒”;襄十九年“八月,丙辰,仲孙蔑卒”,是无罪而书日者,录之故也。若然,文十四年“九月,甲申、公孙敖卒于齐”,敖实有罪而书日者,彼注云“巳绝卒之者,为后齐胁鲁归其丧,有耻,故为内讳,使若尚为大夫”是也。
  ○注“有罪”至“是也”。
  ○解云:宣五年九月,“叔孙得臣卒”,何氏云“不日者,知公子遂欲弑君,为人臣知贼而不言,明当诛”,是有罪而不日者,略之故也。
  ○注“於所见”至“卒是也”。
  ○解云:公子益师无罪而不日,即此是也。无骇有罪而不日,即下八年“冬,十有二月,无骇卒”是也。若然,庄三十二年“秋,七月,癸巳,公子牙卒”,僖十六年“三月,壬申,公子季友卒”,“秋,七月,甲子,公孙慈卒”,并是所传闻之世而得书日。牙卒之下,何氏云“庄不卒大夫而卒牙者,本以当国,将弑君。书日者,录季子之过恶也”;其季友之下,何氏云“日者,僖公贤君,宜有恩礼於大夫,故皆日也”;其公孙慈之下,何氏云“一年丧骨肉三人,故日痛之”是也。
  ○注“录大略小”。
  ○解云:谓录大国卒葬,小国卒葬不录是也。
  ○注“内离”至“是也”。
  ○解云:内离会者,即下二年“春,公会戎于潜”;桓元年春,“公会郑伯于垂”是也。外离会不书者,桓五年“齐侯、郑伯如纪”,传云“外相如不书,此何以书?离不言会也”,何氏云“时纪不与会,故略言如也”。
  ○注“於所”至“升平”。
  ○解云:升,进也。稍稍上进而至於大平矣。
  ○注“宣十”至“攒函”。
  ○解云:即此一经,而当是二义也。
  ○注“襄二”至“是也”。
  ○解云:若然,庄二十四年冬,“曹羁出奔陈”;庄二十七年冬,“莒庆来逆叔姬”,皆非所闻之世,而小国得有大夫书名者,曹羁之下传云“曹无大夫,此何以书?贤也”,莒庆之下传云“莒无大夫,此何以书?讥。何讥尔?大夫越境逆女,非礼也”。然则一讥一贤,故变例书之尔。
  ○注“至所”至“大平”。
  ○解云:当尔之时,实非大平,但《春秋》之义,若治之大平於昭、定、哀也。犹如文、宣、成、襄之世实非升平,但《春秋》之义,而见治之升平然。
  ○注“夷狄”至“於爵”。
  ○解云:即哀四年夏,“晋人执戎曼子赤归于楚”;十三年夏,“公会齐侯及吴子于黄池”是也。
  ○注“晋魏曼多、仲孙何忌是也”。
  ○解云:哀十三年“晋魏多帅师侵卫”,传云“此晋魏曼多也,曷为谓之晋魏多?讥二名。二名非礼也”,定二年仲孙忌围运,传云“此仲孙何忌也,曷为谓之仲孙忌?讥二名。二名非礼也,何氏云“春秋定、哀之间又致大平,欲见王者治定,无所复为讥,唯有名,故讥之,此《春秋》之制也”。
  ○注“所以”至“三年”。
  ○解云:母虽不斩衰,哀痛与斩同,故连言之。
  ○注“为曾”至“三月”。
  ○解云:不言高祖父母者,文不备。
  ○注“立爱自亲始”。
  ○解云:即《祭义》云“子曰‘立爱自亲始,教人睦也。立敬自长始,教人顺也’”,郑注云“亲长,父兄也。睦,厚也”是。
  ○注“故春”至“祖祢”。
  ○解云:即《大传》云:“上治祖祢,尊尊也。下治子孙,亲亲也。旁治昆弟,合族以食,序之昭穆,别之以仁义,人道竭矣。”郑注云:“治,犹正也。竭,尽也。”
  ○注“取法”至“法式”。
  ○解云:考诸旧本,皆作“式”字,言取十二公者,法象天数,欲著治民之法式也。若作“戒”字,言著治乱之法,著治国之戒矣。
  ○注“诸侯”至“公孙”。
  ○解云:出(chu)《丧服传》也。

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