卷十八 十八之三
《崧高》,尹吉甫美宣王也。天下复平,能建国亲诸侯,褒赏申伯焉。尹吉甫、申伯,皆周之卿土也。尹,官氏。申,国名。
○崧,胥忠反(fan)(fan)(fan)。《释名》云:“崧,竦也”。甫,本又作“父”,音(yin)同。后人名字放(fang)此。复音(yin)服,又扶又反(fan)(fan)(fan)。褒,保毛反(fan)(fan)(fan)。
[疏]“《崧高》八章,章八句”至“伯焉”。
○正义曰:《崧高》诗者,周之卿士尹吉甫所作,以美宣王也。以厉王之乱,天下不安。今宣王兴起先王之功,使天下复得平定,能建立邦国,亲爱诸侯,而褒崇赏赐申国之伯焉。以其褒赏得宜,故尹吉甫作此《崧高》之诗以美之也。《易·比卦·象》曰:“先王建万国,亲诸侯。”桓二年《左传》云:“天子建国。”《祭法》曰:“天下有王,分地建国。”建国皆谓天子分割土地,造立邦国,以封人为诸侯也。唯《周礼》“惟王建国”,郑以为建立王国,与此异耳。此与《易》皆亲、建相对。封立谓之建,赏劳谓之亲。建谓立其国,亲谓亲其身也。褒赏者,锡赉之名。车马衣服,是褒赏之物也。何休云:“有土加之曰褒,无土建国曰封。”《中候·考河命》曰:“褒赐群臣,赏爵有分。稷、契、皋陶,益土地。”然则益之土地,褒也。此申伯旧国已绝,今改而大之。据其新往谢邑,是为初建。论其旧有国土,亦为褒崇也。天下复平,能建国亲诸侯,虽为申伯发文,要是总言宣王之美。其褒赏申伯,乃叙此篇之意。经八章,皆是褒赏申伯之事。其“南国是式”,“式是南邦”,“锡尔介圭”,“路车乘马”,是褒赏之实也。
○笺“尹吉”至“国名”。
○正义曰:《六月(yue)》言宣王(wang)北伐,吉(ji)甫为将(jiang)。礼(li),军(jun)将(jiang)皆(jie)命卿也。此美申伯云(yun):“维周之(zhi)翰。”明亦身为王(wang)官,故(gu)言周之(zhi)卿士也。知(zhi)非三公(gong)者,以三公(gong)必(bi)兼六卿,故(gu)举卿士言之(zhi)。伊挚(zhi)尹(yin)天下谓之(zhi)伊尹(yin),《洪范》曰“师尹(yin)惟日(ri)”,《立(li)政》云(yun)“三亳阪尹(yin)”,楚官多以尹(yin)为号(hao)。《左传》称“官有(you)世功(gong)则有(you)官族”,今尹(yin)吉(ji)甫以尹(yin)为氏,明其先尝(chang)为尹(yin)官而因氏焉,故(gu)云(yun)“尹(yin),官氏”。《外传》有(you)“申吕”,《王(wang)风》云(yun)“戍申”,故(gu)知(zhi)申为国(guo)名。
崧高维岳,骏极于天。维岳降神,生甫及申。崧,高貌。山大而高曰崧。岳,四岳也。东岳岱,南岳衡,西岳华,北岳恒。尧之时,姜氏为四伯,掌四岳之祀,述诸侯之职。於周则有甫、有申、有齐、有许也。骏,大。极,至也。岳降神灵,和气以生,申甫之大功。笺云:降,下也。四岳,卿士之官,掌四时者也。因主方岳巡守之事,在尧时姜姓为之,德当岳神之意,而福兴其子孙,历虞、夏、商,世有国土,周之甫也、申也、齐也、许也,皆其苗胄。
○岳(yue)(yue),字亦(yi)作(zuo)岳(yue)(yue),鱼角(jiao)反(fan)。《白虎(hu)通》云:“岳(yue)(yue)者(zhe)何?桷功德也。”骏音(yin)峻。守(shou)音(yin)狩(shou),本亦(yi)作(zuo)“狩(shou)”。夏,户(hu)雅反(fan)。下(xia)同
维申及甫,维周之翰。四国于蕃,四方于宣。翰,干也。笺云:申,申伯也。甫,甫侯也。皆以贤知入为周之桢干之臣。四国有难,则往扞御之,为之蕃屏。四方恩泽不至,则往宣畅之。甫侯相穆王,训夏赎刑,美此俱出四岳,故连言之。
○翰,户旦反(fan),又音(yin)寒(han)。蕃,方元反(fan)。知音(yin)智,本或作“哲”。桢音(yin)贞(zhen)。难,乃旦反(fan)。扞(han),户旦反(fan)。相,息亮反(fan)。赎(shu)音(yin)树,一音(yin)常(chang)欲反(fan)。
[疏]“崧高”至“于宣”。
○正义曰:此方美申伯之见赏,本其先祖所由之兴。言有崧然而高者,维是四岳之山。其山高大,上至于天。维此至天之大岳,降其神灵和气,以福祐伯夷之后,生此甫国之侯及申国之伯。以伯夷常掌其神祀,故祐助其后,使其国则历代常存,子孙则多有贤智。维此申伯及此甫侯,维为周之卿士,桢榦之臣。若四表之国,有所患难,则往捍御之。为之蕃屏,四方之处,恩泽不至,则往宣畅之,使霑王化。是由神所祐,故有此贤智也。
○传“崧高”至“大功”。
○正义曰:崧者,山形竦然,故为高貌。刘熙《释名》云:“崧,竦也。亦高称也。”“山大而高曰崧”,《释山》文。李巡曰:“高大曰崧。”郭璞曰:“今中岳崧高山,盖依此名,是也。”《白虎通》云:“岳者何?桷也。桷功德也。”《风俗通》云:“岳,桷考功德黜陟也。”然则以四方方有一山,天子巡狩至其下,桷考诸侯功德而黜陟之,故谓之岳也。传言“岳,四岳”,谓四方之岳也。又解此岳降神生申甫之意。当尧之时,有姜氏者,为四方王官之伯,掌此四岳之祭祀,述其岳下诸侯之职,德当岳神之意,故此岳降神,助其子孙,使之历代有国於周之世,则有甫、有申、有齐、有许。此四国,皆姜氏之苗裔也。“骏,大。极,至”,《释诂》文。又解四国,而独言申、甫者,岳降神灵和气,以生申伯、甫侯二人,有德能成大功,是岳神生申甫之大功,故特言申、甫也。经典群书多云五岳,此传唯言四岳者,以尧之建官,而立四伯主四时四方之岳而已,不主中岳,故《尧典》每云“咨四岳”,而不言五也。《周语》说伯夷佐禹云:“共工之从孙四岳佐之。”又曰:“祚四岳,国命为侯伯。”皆谓伯夷为四岳。此将言伯夷之事,故指言四岳也。其云五岳者,即此四与崧高而五也。《孝经·钩命决》云:“五岳:东岳岱,南岳衡,西岳华,北岳恒,中岳崧高。”是五岳又数崧高之文也。故王肃之注《尚书》,服虔之注《左传》,郑於《大宗伯》注,皆然。《春官·大司乐》云:“五岳四镇崩,令去乐。”注云:“四镇,山之重大者,谓杨州之会稽,青州之沂山,幽州之医无闾山,冀州之霍山。五岳:岱在兖州,衡在荆州,华在豫州,岳在雍州,恒在并州。”《司乐》、《宗伯》,同是《周礼》,而《司乐》之注不数崧高者,盖郑有所案据,更见异意也。《释山》发首云:“河南华,河西岳,河东岱,河北恒,江南衡。”陈此五山之名,不复更言馀山。虽不谓此五山为五岳,明有为岳之理。郑缘此旨,以《司乐》之文连言四镇五岳,并之正九,当九州各取一山以充之。而《夏官·职方氏》九州皆云其山镇曰某山,每州曰其大者,而其文有岳山,无崧高。《尔雅》河西岳在五山之例,取岳山与岱、衡、恒、华为五岳之数,以其馀四者为四镇,令《司乐》、《职方》自相配足,见一州之内最大山者。其或崩圮,王者当谓之变容。岳山得从五岳之祀,故傅会《尔雅》、《职方》之文,以见此意,非谓五岳定名取岳山也。其正名五岳,必取崧高,《宗伯》之注是定解也。或以为《杂问志》有云:“周都丰镐,故以吴岳为西岳。”周家定以岳山为西岳,不数崧高。知不然者,以《宗伯》亦是《周礼》,而以华为西岳,安得至於《司乐》即云华非西岳也?若必据己所都,以定方岳,则五岳之名,无代不改。何则?轩居上谷处恒山之西,舜居蒲坂,在华阴之北,岂当据己所在,改岳祀乎?五岳之名,随时变改,则都之所在,本无方岳。《尚书》之注,何云周处五岳之外乎?《杂问》之志,首尾无次,此言或有或无,不可信也。且《释山》又云:“泰山为东岳,华山为西岳,霍山为南岳,恒山为北岳,崧高为中岳。”若五岳之山,每代一改,《尔雅》何当定此五者,永为岳名乎?若然,何知此言崧高非中岳,而以崧为高貌?广举四岳者,此诗之意,言此岳降神,祐助姜氏,姜氏不主崧高,故知“崧高维岳”谓四岳也。传言四岳之名,东岳岱,南岳衡。《尔雅》及诸经传多云泰山为东岳,霍山为南岳者,皆山有二名也。《风俗通》云:“泰山山之尊,一曰岱宗。岱,始也。宗,长也。万物之始,阴阳交代,故为五岳长。王者受命,恒封禅之。衡山一名霍,言万物霍然大也。华,变也,万物成变由於西方也。恒,常也,万物伏北方有常也。崧,高也,言高大也。”是解衡之与霍,泰之与岱,皆一山而有二名也。若然,《尔雅》云“江南衡”,《地理志》云“衡山在长沙湘南县”,张揖《广雅》云“天柱谓之霍山”,《地理志》云“天柱在庐江潜县”,则在江北矣。而云衡、霍一山二名者,本衡山一名霍山。汉武帝移岳神於天柱,又名天柱亦为霍,故汉、魏以来,衡、霍别耳。郭璞《尔雅》注云:“霍山,今在庐江潜县西南,别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷,移其神於此。今其土俗人皆呼之为南岳。”南岳本自以两山为名,非从近也。而学者多以霍山不得为南岳,又言从汉武帝始乃名之。如此言,为武帝在《尔雅》前乎?斯不然矣。窃以璞言为然。何则?孙炎以霍山为误,当作衡山。案《《书传》·虞夏传》及《白虎通》、《风俗通》、《广雅》并云霍山为南岳,岂诸文皆误?明是衡山一名霍也。《周语》说尧使禹治水,四岳佐之。帝嘉禹德,赐姓曰姒,氏曰有夏。祚四岳国为侯伯,氏曰有见。此一王四伯。韦昭云:“一王,谓禹也。四伯,谓四岳也。”为四岳伯,故称四伯。是当尧之时,姜氏为四伯也。《周语》唯云四岳,不言名字。其名则《郑语》所云“伯夷能礼於神,以佐尧”者也。言礼於神,是掌礼之官。舜命群官,使伯夷典礼,则伯夷於尧之时已掌礼也。掌礼之官,舜时为秩宗,於周则宗伯也。宗伯掌天神人鬼地祇之礼,总主诸神,故掌四岳之祀。《尧典》注云:“尧之末年,庶绩多阙,羲和之子则死矣。於时分四岳置八伯。四岳,四时之官,主方岳之事。”然则尧时四岳,内典王朝之职,如周之六卿;外掌诸侯之事,如周之牧伯,故又述诸侯之职。然述职者,述其所主之方耳。其掌四岳之祀者,则四岳皆掌之。由掌四岳,故独得四岳之名。伯夷所掌,遍掌四岳,则此诗所言“维岳降神”,亦总谓四岳,故传广以四岳解之,明不偏指一山。言岳降神灵和气,以生申、甫者,正谓德当神意,山神祐之,使有贤子孙耳。非言山气凭人以生之也。何则?神气之所凭依,不由先祖掌祀,与乙卵、大迹不相类也。
○笺“降下”至“苗胄”。
○正义曰:“降,下”,《释言》文。传唯言掌四岳之祀,而不辩官之尊卑,故云“四岳,卿士之官”。又解其名为四岳之意。掌四时,因主方岳巡守之事,故称岳也。立四伯,既主四时,又主方岳,盖因其时而主其方。春官主东,夏官主南也。身在王朝,外治岳事,及掌天子巡守之事,在尧时姜姓为之,谓於四岳之中而为其一。为四岳之一,而独得四岳之名者,虽同为岳官,而又特主岳祀,故《外传》、《史记》特称伯夷为四岳,由主岳祀故也。传言“姜氏”,笺言“姜姓”者,姜实是姓,对则氏、姓有异,散则以姓配氏。《春秋》称“夫人姜氏”,是其事也。以伯夷主岳而降生申甫,故知德当岳神之意,而福兴其子孙,故称使之世有贤才也。《周语》称“大姜之侄逢伯陵为殷之诸侯”。《史记·齐世家》云:“太公望,其先祖尝为四岳,佐禹有功,虞、夏之际封於吕,或封於申。”是历虞、夏商而世有国土也。《周语》云:“齐、许、申、吕由大姜。”言此四国,是大姜之宗,故知皆是苗胄。《说文》云:“胄,胤也。”《礼》谓適子为胄子。言此四国皆四岳之后,或是其枝苗,或是其適胄也。
○笺“申申伯”至“言之”。
○正义曰:以下章乘此(ci)(ci)“维申(shen)”文,转之(zhi)(zhi)以为(wei)(wei)(wei)“申(shen)伯(bo)(bo)”,则知申(shen)、甫(fu)(fu)并指(zhi)其人,不(bu)指(zhi)其国,故(gu)云(yun)“申(shen),申(shen)伯(bo)(bo)。甫(fu)(fu),甫(fu)(fu)侯(hou)(hou)”。入为(wei)(wei)(wei)周之(zhi)(zhi)桢榦(gan)之(zhi)(zhi)臣,谓(wei)为(wei)(wei)(wei)卿士也。蕃(fan)者,障蔽寇难,故(gu)云(yun)“有难则往捍御之(zhi)(zhi)”。宣者,播(bo)扬(yang)王(wang)(wang)泽,故(gu)知“恩泽不(bu)至(zhi),则往宣畅之(zhi)(zhi)”。难则自彼所有,从我往屏之(zhi)(zhi)。恩由王(wang)(wang)而(er)出,就彼宣布之(zhi)(zhi)。有彼此(ci)(ci)之(zhi)(zhi)异也。又解此(ci)(ci)诗主美(mei)褒赏(shang)申(shen)伯(bo)(bo),而(er)言及(ji)甫(fu)(fu)侯(hou)(hou)之(zhi)(zhi)意,由甫(fu)(fu)侯(hou)(hou)佐(zuo)相穆(mu)王(wang)(wang),以王(wang)(wang)年老耄荒,恐其重(zhong)行刑(xing)罚(fa),故(gu)教训(xun)王(wang)(wang)行夏时赎罚(fa)之(zhi)(zhi)刑(xing),功(gong)加(jia)百(bai)姓,为(wei)(wei)(wei)前(qian)世贤臣。美(mei)此(ci)(ci)甫(fu)(fu)侯(hou)(hou)与申(shen)伯(bo)(bo),上(shang)世俱出於(wu)(wu)四岳,故(gu)连言之(zhi)(zhi)。甫(fu)(fu)侯(hou)(hou)训(xun)夏赎刑(xing),即今《尚(shang)(shang)书(shu)·吕刑(xing)》之(zhi)(zhi)篇是也。训(xun)王(wang)(wang)不(bu)以周刑(xing),而(er)用夏者,以王(wang)(wang)者用刑(xing),世轻世重(zhong),而(er)周刑(xing)重(zhong)於(wu)(wu)夏,欲矫穆(mu)王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)太重(zhong),故(gu)举夏之(zhi)(zhi)轻刑(xing)以训(xun)之(zhi)(zhi),所谓(wei)匡救其恶也。《尚(shang)(shang)书(shu)》作(zuo)《吕刑(xing)》,此(ci)(ci)作(zuo)甫(fu)(fu)侯(hou)(hou)者,孔安(an)国云(yun):“吕侯(hou)(hou),后为(wei)(wei)(wei)甫(fu)(fu)侯(hou)(hou)。《诗》及(ji)《礼记》作(zuo)甫(fu)(fu),《尚(shang)(shang)书(shu)》与《外传(chuan)》作(zuo)吕,盖(gai)因燔(fan)《诗》、《书(shu)》,字遂改易(yi),后人各从其学,不(bu)敢定之(zhi)(zhi)故(gu)也。”此(ci)(ci)笺定以甫(fu)(fu)为(wei)(wei)(wei)甫(fu)(fu)侯(hou)(hou),而(er)《孔子閒居(ju)》引此(ci)(ci)诗注(zhu)以甫(fu)(fu)为(wei)(wei)(wei)仲山甫(fu)(fu)者,案《外传(chuan)》称樊(fan)仲山甫(fu)(fu),则是樊(fan)国之(zhi)(zhi)君,必不(bu)得与申(shen)伯(bo)(bo)同为(wei)(wei)(wei)岳神所生,注(zhu)《礼》之(zhi)(zhi)时,未详诗意故(gu)耳。
亹亹申伯,王缵之事。于邑于谢,南国是式。谢,周之南国也。笺云:亹亹,勉也。缵,继。于,往。于,於。法,式也。亹亹然勉於德不倦之臣有申伯,以贤人为王之卿士,佐王有功。王又欲使继其故诸侯之事,往作邑於谢,南方之国皆统理施其法度。时改大其邑,使为侯伯,故云然。
○亹,亡匪反。缵,祖管反,《韩诗(shi)》作(zuo)践(jian)。践(jian),任(ren)也(ye)。
王命召伯,定申伯之宅。登是南邦,世执其功。召伯,召公也。登,成也。功,事也。笺云:之,往也。申伯忠臣,不欲离王室,故王使召公定其意,令往居谢,成法度於南邦,世世持其政事,传子孙也。
○离(li),力(li)(li)智(zhi)反。下“欲离(li)”同。令,力(li)(li)呈(cheng)反。下皆(jie)同。传,直传反。
[疏]“亹亹”至“其功”。
○正义曰:言亹亹然勉力於德行之不倦者,申伯也。以其行德不倦,王使之继其故诸侯之事,令往作邑於谢之地,以统理南方之国,於是施其法度以治之。又以申伯忠臣,不欲离背王室,当先营彼国,以安定其心,故王乃命召伯,先营谢邑,以定申伯往居之处,得使申伯居之,以成是法度於南方之邦国,世世恒执持其政教之事,传之子孙。
○传“谢,周之南国”。
○正义曰:经言南国者,谓谢傍诸国,解其居谢邑而得南国法之,故云谢是周之南国。杜预云:“申国在南阳宛县。”是在洛邑之南也。
○笺“亹亹”至“云然”。
○正义曰:“亹亹,勉也。缵,继”,《释诂》文。以文势宜为往邑於谢,故上“于”为“往”,下“于”为“於”。以申伯之贤,当使南国法之,故以“式”为“法”。言申伯以贤入为王之卿士,则申伯先封於申,来仕王朝,又言王欲使继其故诸侯之事,往作邑於谢者,盖申伯本国近谢,今命为州牧,故改邑於谢,取其便宜。若申伯不先为诸侯,不得云入为卿士。下言“我图尔居,莫如南土”者,言馀处不如汝旧居之南方,故还封之於南方。言申伯当是伯爵,出封於谢,当自理其国而已。而云“南国是式”,则为一州之牧,故知改大其邑,不同旧时。又解诗人言“南国是式”之意,以其使为侯伯,故云然。僖元年《左传》曰:“凡侯伯救患分灾。”又二十八年《左传》曰:“王命王子虎策命晋侯为侯伯,其策文云:王曰:‘叔父用州牧之礼。’”是谓州牧为侯伯。此言侯伯,亦谓为州牧也。《旄丘》笺云:“侯为牧。”此申伯伯爵,而得为牧者,侯伯七命,伯亦得为牧,故《大宗伯》云:“八命作牧。”注云:“谓侯伯有功德者,加命得专征伐於诸侯。”是侯之与伯,俱得为牧也。且申伯虽旧是伯爵,今改封之后,或进爵为侯。《史记·周本纪》云:“申侯与西戎共攻幽王。”彼申侯者,不过是此申伯子之与孙耳。明此时得进为侯。笺言“改大其邑”,或亦褒进其爵矣。
○传“召伯”至“功事”。
○正义曰:以《常武》之序,知召伯是召穆公也。“登,成”,《释诂》文。又云:“绩,功也。”转以相训,是功得为事。
○笺“之往”至“子孙”。
○正义曰(yue):“之(zhi),往(wang)”,《释(shi)诂(gu)》文。封诸侯者(zhe),当即使(shi)其人自定(ding)居处,不(bu)必天(tian)子为(wei)筑(zhu)城(cheng)邑然后遣之(zhi)。此宣(xuan)王(wang)独先命(ming)召(zhao)公定(ding)申伯(bo)(bo)(bo)往(wang)居之(zhi)宅,故(gu)解其言(yan)(yan)定(ding)之(zhi)意(yi)。王(wang)以申伯(bo)(bo)(bo)忠臣,不(bu)欲远离王(wang)室,使(shi)召(zhao)伯(bo)(bo)(bo)先缮(shan)治其居,欲以定(ding)申伯(bo)(bo)(bo)之(zhi)意(yi),故(gu)言(yan)(yan)定(ding)也。定(ding)其意(yi)者(zhe),以营筑(zhu)城(cheng)郭(guo)。其事(shi)既了,知(zhi)已不(bu)得不(bu)去(qu),则向国之(zhi)意(yi)定(ding)也。必使(shi)召(zhao)公往(wang)营之(zhi)者(zhe),王(wang)肃(su)云:“召(zhao)公为(wei)司空,主缮(shan)治。”案《黍苗序》云:“卿士不(bu)能行(xing)召(zhao)伯(bo)(bo)(bo)之(zhi)职。”然则营筑(zhu)城(cheng)郭(guo),召(zhao)伯(bo)(bo)(bo)所主,其事(shi)或如肃(su)言(yan)(yan)。
王命申伯:“式是南邦,因是谢人,以作尔庸。”庸,城也。笺云:庸,功也。召公既定申伯之居,王乃亲命之,使为法度於南邦。今因是故谢邑之人而为国,以起女之功劳,言尢章显也。王命召伯,彻申伯土田。彻,治也。笺云:治者,正其井牧,定其赋税。
○牧,手又(you)反,又(you)如字。后放(fang)此。
王命傅(fu)(fu)御(yu),迁其私(si)人。御(yu),治事(shi)之官也。私(si)人,家臣也。笺云:傅(fu)(fu)御(yu)者,二王治事(shi),谓冢宰也。
[疏]“王命”至“私人”。
○毛以为,王既命召伯,令定申伯之居,又告申伯以将封之意,王乃命诸申伯云:我欲使汝为法度於是南方之国,今因是故谢邑之人,以改作汝之国城也。召公於时犹尚未发,王又命召伯云:汝往谢邑,非徒营立申伯之居宅而已,又当治理申伯国内土田,使之正其井牧,定其赋税也。王於是又命傅御於王者治事之臣,谓冢宰也。令使冢宰迁徙其申伯之私人。谓申伯私家之臣在京师者迁之。使从申伯共归其国也。
○郑唯以作尔庸为异。馀同。
○传“庸,城”。
○正义曰:传以下云“有俶其城”,故以庸为城。
○笺“庸劳”至“章显”。
○正义曰:“庸,劳”,《释诂》文。以王命申伯,当意在显其功劳,不宜直言为其作城而已,故易传也。召公既定申伯之居,谓王既命之使定耳,其居未是定也。下言“寝庙既成”,乃为定耳。王亲命之,亦谓告语申伯,以为作国之意,未是命遣之也。下言“我图尔居”,乃是命遣之辞。王朝之臣,有大功德,乃出封为国君,则封之大国,可以起发其功,故云“以起汝之功劳”,言尤欲使之彰显也。
○笺“治者”至“赋敛”。
○正义曰:《公刘》之笺以彻为税名,此从传为治者,以召伯先往治之,未即徵税,故为治也。《地官·小司徒职》曰:“乃经土地,而非牧其田野,而令贡赋。”凡税敛之事,是为国之法,当先正井牧,定赋税,故知治其土田,指谓此也。襄二十五年《左传》曰:“井衍沃,牧隰皋。”旧说以衍沃之地九夫为井,隰皋之地九夫为牧,二牧而当一井。郑於《小司徒》之注取以为说云:“授民田,有不易,有一易,有再易,通率二而当一,是之谓井牧。”然则正其井牧者,观其地之肥墝为等级以授民也。定其赋税者,豫制其所出之多少也。此时召伯未发,但王先命召伯使定申伯之宅,即告申伯使知其意,然后以此言更命召伯,故再言王命召伯也。
○传“御治”至“家臣”。
○正义曰:王之所命,明是官人,训御为治,故云“御,治事之官”。私人者,对王朝之臣为公人,家臣为私属也。《有司彻》云:“主人降献私人。”注云:“大夫言私人。”明不纯臣。此申伯虽是王之卿士,亦是不得纯臣,故称私人也。王命使迁其私人,告令其人使之装载耳。其迁犹与申伯同行也。
○笺“傅御”至“冢宰”。
○正义曰(yue)(yue):三公(gong)有(you)大傅(fu),知此非者(zhe),以王(wang)(wang)之所命,当有(you)职事,三公(gong)无职,故知非也(ye)。僖(xi)二十(shi)八(ba)年《左传(chuan)》曰(yue)(yue)“郑伯傅(fu)王(wang)(wang)”,是谓辅相王(wang)(wang)事者(zhe)为傅(fu)也(ye)。副(fu)贰(er)於王(wang)(wang),以治国事者(zhe),唯冢宰(zai)为然,故知谓冢宰(zai)也(ye)。
申伯之功,召伯是营。有俶其城,寝庙既成。俶,作也。笺云:申伯居谢之事,召公营其位而作城郭及寝庙,定其人神所处。
○俶,木又作“亻升”,尺叔反。
既成藐藐,王锡申伯。四牡蹻蹻,钩膺濯濯。藐藐,美貌。蹻々,壮貌。钩膺,樊缨也。濯濯,光明也。笺云:召公营位,筑之已成,以形貌告於王。王乃赐申伯,为将遣之。
○藐(miao),亡角(jiao)反(fan)(fan)。蹻,渠(qu)略反(fan)(fan)。濯,直角(jiao)反(fan)(fan),沈士学(xue)反(fan)(fan)。樊(fan),步丹反(fan)(fan)。为,于伪反(fan)(fan)。
[疏]“申伯”至“濯濯”。
○正义曰:此说往营谢邑讫而告王,言申伯居谢之事,乃召伯於是营其位。处於营之处有所作者,其是谢邑之城郭也。既作其城,又作寝庙。寝庙既已成矣,此既成之形貌,藐藐然而美也。王知其美,将遣申伯,乃赐申伯以四牡之马,蹻々然而强壮。又赐以在首之金钩,在膺之樊缨,濯濯然而光明。将欲遣之,故赐以此物也。
○传“俶,作”。
○正义曰:《释诂》文。
○笺“申伯”至“所处”。
○正义曰:亦训功为事,故言居谢之事是营之。下乃云“有俶”,是先营而后作之,故云“营其位而作城郭”。此“有俶”之文,下通“寝庙”,其“既成”之文,上兼“其城”,明其皆作成也。墙垣厩库,无所不为,而独言寝庙者,主言定其人神所处故也。寝,人所处。庙,神所处,神亦有寝。但此宜总据人神,不应独言庙事,故以为人寝也。庙先作,而文在“寝”下,不说作之次第,从便言也。
○传“藐藐”至“光明”。
○正义曰:钩(gou)(gou)者,马娄颔之钩(gou)(gou),是(shi)器(qi)物(wu)之名。膺(ying)者,直是(shi)马之膺(ying)前,非是(shi)器(qi)物(wu)。以钩(gou)(gou)类之,明言膺(ying)者,谓膺(ying)上(shang)有(you)饰,故取《春官·巾车(che)》之文(wen)以足之,谓膺(ying)有(you)樊(fan)缨也。案《巾车(che)》金(jin)路、钩(gou)(gou)、樊(fan)缨九就同姓以封。申伯(bo)异(yi)姓而得此赐者,以其(qi)命为侯伯(bo),故得车(che)如上(shang)公。
王遣申伯,路车乘马。“我图尔居,莫如南土。乘马,四马也。笺云:王以正礼遣申伯之国,故复有车马之赐。因告之曰:我谋女之所处,无如南土之最善。
○乘,绳证反。注同。复,扶又反。下同。锡尔介圭,以作尔宝。宝,瑞也。笺云:圭长尺二寸谓之介,非诸侯之圭,故以为宝。诸侯之瑞圭自九寸而下。
○介音界。
往近王舅,南土是保。”近,已也。申伯,宣王之舅也。笺云:近,辞也。声如“彼记之子”之记。保,守也,安也。
○近音记。
[疏]“王遣”至“是保”。
○毛以为,王於是发遣申伯,令使之国,故赠送之以大路之车及乘驷之马,因告之曰:我谋度汝之所居,无如谢邑之最善。汝宜往居之。又特赐汝以大圭,谓桓圭九寸者也,以为汝之执瑞。既赐其物,又叹而送之。往去已,此王之舅也,当於南方之土,於是安居之矣。皆命遣之辞。
○郑唯介圭谓长尺二寸之圭,以作国之珍宝为异。馀同。
○笺“王以”至“最善”。
○正义曰:王者之封诸侯,必以车服赐之,是礼之正也,故云“以正礼遣申伯之国,故复有车马”。上既赐以四牡钩膺,是王之私恩。此又以正礼赐之,故言复也。言无如南土之最善,示己厚之意。
○传“宝,瑞”。
○正义曰:《春官·典瑞》“掌玉瑞玉器”。注云:“人执以见曰瑞,礼神曰器。瑞,符信也。”则瑞谓所执之玉。《尧典》云:“辑五瑞。”即五等诸侯之圭璧也。此赐介圭赐申伯,令执之。言介者,大於常圭,故王肃云:“宝,瑞也。桓圭九寸,诸侯圭之大者,所以朝天子。”是也。
○笺“圭长”至“而下”。
○正义曰:《释器》云:“珪大尺二寸谓之介。”长、大,一也,引之而变其文也。长尺二寸,则非诸侯所当执。又宝者,居守之辞,非瑞信之语,故云“非诸侯之圭,故以为宝”。又言“诸侯之瑞圭自九寸”,明其无尺二寸不得称介,示己所以易传之意。孙毓云:“特言赐之以作尔宝,明非五等之玉。且申伯受侯伯之封,当信圭七寸,又不得受上公之制。九寸桓圭而谓之介。笺义为长。”
○传“近已”至“之舅”。
○正义曰:以(yi)命往之(zhi)(zhi)国,不复得(de)与之(zhi)(zhi)相近(jin)(jin),故(gu)传为(wei)(wei)已(yi),以(yi)为(wei)(wei)辞也(ye)。近(jin)(jin)得(de)为(wei)(wei)已(yi),其声相近(jin)(jin),故(gu)笺申之(zhi)(zhi)云(yun)(yun):如彼己之(zhi)(zhi)己也(ye)。下云(yun)(yun)王(wang)之(zhi)(zhi)元舅(jiu)(jiu),此(ci)则宣王(wang)命之(zhi)(zhi),故(gu)知宣王(wang)之(zhi)(zhi)舅(jiu)(jiu)。如郑意,厉王(wang)之(zhi)(zhi)后曰艳妻,而得(de)申伯为(wei)(wei)王(wang)舅(jiu)(jiu)者,盖艳妻无子,姜氏生(sheng)宣王(wang)。
申伯信迈,王饯于郿。郿,地名。笺云:迈,行也。申伯之意不欲离王室,王告语之复重,於是意解而信行。饯,送行饮酒也。时王盖省岐周,故于郿云。
○饯,贱(jian)浅反(fan),沈祖见反(fan),一(yi)音贱(jian),《字林》子扇反(fan),云:“送去食也。”郿,亡悲(bei)反(fan),又亡冀(ji)反(fan),地(di)名(ming),属扶风,今为县。语,鱼据(ju)反(fan)。重,直(zhi)用反(fan)。解音蟹。申伯还(hai)南,谢于(yu)诚(cheng)归(gui)。笺云:还(hai)南者,北就王命于(yu)岐周而(er)还(hai)反(fan)也。谢于(yu)诚(cheng)归(gui),诚(cheng)归(gui)于(yu)谢。
王命召伯,彻申伯土疆。以峙其粻,式遄其行。笺云:粻,粮。式,用。遄,速也。王使召公治申伯土界之所至,峙其粮者,令庐巿有止宿之委积,用是速申伯之行。
○疆(jiang),居良反(fan)(fan)。畤如字,本又作“峙”,直纪反(fan)(fan),两(liang)通。粻(chang)音张。遄,巿专反(fan)(fan)。委,於伪反(fan)(fan)。积,子赐反(fan)(fan)。
[疏]“申伯”至“其行”。
○正义曰:申伯初意不欲离王,王告语复重,心开意解,申伯於是信实欲行。王乃以酒饯之於郿,申伯乃旋反而南行。此南方谢国申伯於是诚实归之矣。言其不得顾恋也。又言先者,申伯未发之时,王豫命召伯,令治申伯之国土界所至之疆境,又以峙具其粮食,谓自京至国,在道所须,令皆预备委积,用是以速其申伯之行。由在道无所阙乏,故得疾至。言王厚申伯也。俗本峙作“时”者,误也。
○传“郿,地名”。
○正义曰:於汉属右扶风,在镐京之西也。
○笺“迈行”至“郿云”。
○正义曰:“迈,行”,《释言》文。此言信行,则往前心未欲行,於时乃信,故解其意,言王告语复重,於是意解而信行也。上历言“以作尔庸”、“我图尔居”、“往近王舅”,是复重也。申在镐京之东南,自镐適申,涂不经郿。解其得饯郿之意,时宣王盖省视岐周,申伯从王至岐。自岐遣之,故饯之於郿也。《江汉》笺云:“岐周,周之所起为其先祖之灵。”以有先祖之灵,故时省之。言省者,王自须省视,非为申伯故往。《江汉》言“于周受命”,是为召公故往,是以经云“于周”,与此异也。
○笺“还南”至“于谢”。
○正义曰:以言还者,回反之辞,故云“北就王命於岐周而还反也。”盖王先在岐,得召公之报,知营谢已讫,召申伯於镐,至岐周而命之也。申伯既受命,王饯还归於谢而后適申,故云北就还南也。言“谢于诚归”,正是诚心归於谢国。古人之语多倒,故申明之。诚归者,决意不疑之辞。
○笺“粻粮”至“之行”。
○正(zheng)义(yi)曰:“粻,粮(liang)(liang)。式,用”,《释(shi)言》文。“遄,速”,《释(shi)诂》文。治(zhi)申(shen)(shen)伯(bo)土界(jie)之所(suo)(suo)至者(zhe)(zhe),谓治(zhi)理申(shen)(shen)国之四境,豫定(ding)封疆,令申(shen)(shen)伯(bo)至国之时,不与四邻争(zheng)讼(song)也(ye)。峙(zhi)其(qi)粮(liang)(liang)者(zhe)(zhe),谓自(zi)京至谢(xie),所(suo)(suo)在(zai)道路(lu)(lu)以(yi)具其(qi)粮(liang)(liang)食(shi),使(shi)(shi)申(shen)(shen)伯(bo)所(suo)(suo)舍所(suo)(suo)宿,须则(ze)有(you)(you)之,不乏绝也(ye)。令庐(lu)巿(fu)(fu)(fu)有(you)(you)止宿之委积(ji)者(zhe)(zhe),《地官·遗人》云(yun):“掌道路(lu)(lu)之委积(ji)。凡(fan)国野(ye)之道,十里有(you)(you)庐(lu),庐(lu)有(you)(you)饮食(shi)。三(san)十里有(you)(you)宿,宿有(you)(you)路(lu)(lu)室(shi),路(lu)(lu)室(shi)有(you)(you)委。五十里有(you)(you)巿(fu)(fu)(fu),巿(fu)(fu)(fu)有(you)(you)候馆,候馆有(you)(you)积(ji)。”注云(yun):“庐(lu)若今(jin)野(ye)候,徒(tu)有(you)(you)庌也(ye)。宿可止宿,若今(jin)亭有(you)(you)室(shi)矣。候楼可以(yi)观(guan)望者(zhe)(zhe)也(ye)。一(yi)巿(fu)(fu)(fu)之閒,有(you)(you)三(san)庐(lu)一(yi)宿。”是也(ye)。此复(fu)(fu)云(yun)王(wang)命(ming)召(zhao)伯(bo)者(zhe)(zhe),召(zhao)伯(bo)营谢(xie)既成,遣使(shi)(shi)报王(wang)。王(wang)知(zhi)城郭既了,又复(fu)(fu)命(ming)以(yi)此事(shi),盖遣使(shi)(shi)命(ming)之,不必(bi)召(zhao)伯(bo)亲(qin)来而复(fu)(fu)往(wang)也(ye)。欲速申(shen)(shen)伯(bo)之行,唯(wei)峙(zhi)其(qi)粮(liang)(liang)一(yi)事(shi)耳(er)。彻(che)申(shen)(shen)伯(bo)土疆,非(fei)是速申(shen)(shen)伯(bo)之事(shi),於(wu)此言之者(zhe)(zhe),前(qian)命(ming)召(zhao)伯(bo),唯(wei)使(shi)(shi)定(ding)其(qi)居宅,治(zhi)其(qi)土田,未命(ming)之使(shi)(shi)正(zheng)其(qi)疆界(jie),故於(wu)是乃命(ming)之。既命(ming)正(zheng)定(ding)其(qi)疆界(jie),因令具粮(liang)(liang)以(yi)待申(shen)(shen)伯(bo)耳(er)。
申伯番番,既入于谢,徒御啴啴。番番,勇武貌。诸侯有大功则赐虎贲徒御。啴啴,徒行者、御车者啴啴喜乐也。笺云:申伯之貌有威武番番然,其入谢国,车徒之行啴啴安舒,言得礼也。礼,入国不驰。
○番音波。啴,吐丹反。贲音奔。乐音洛。周邦咸喜,戎有良翰。笺云:周,徧也。戎,犹女也。翰,幹也。申伯入谢,徧邦内皆喜曰:女乎,有善君也。相庆之言。
○翰,协句(ju)音(yin)塞。徧音(yin)遍。下同。
不显(xian)申伯(bo)(bo),王之(zhi)元舅,文武(wu)是(shi)宪。不显(xian)申伯(bo)(bo),显(xian)矣申伯(bo)(bo)也。文武(wu)是(shi)宪,言有文有武(wu)也。笺云:宪,表也。言为文武(wu)之(zhi)表式。
[疏]“申伯”至“是宪”。
○毛以为,此言申伯至国之事,言申伯有勇武之貌番番然,谓在路之时,有此威貌也。既已入於谢邑,其徒行者、御车者皆啴啴然安舒得宜,不妄驰骋。谢人观其仪貌,知是贤君,遍邦之内,悉皆喜悦,而相庆曰:今有大良善幹事之君申伯,既受封而为民所悦如是,岂不光显申伯乎!言实光显矣。又叹美申伯,此王之长舅,文人武人皆於是以为表宪而法则之也。言申伯有文有武,可为人之表式也。
○郑唯戎为汝为异。馀同。
○传“番番”至“喜乐”。
○正义曰:以“番番”之文在“入谢”之上,则是在道之容,故为勇武貌。笺云“威武”,义亦同也。又以申伯为天子大臣,出封下国,美国君之貌,不应言身之有勇,故辨之云:诸侯有大功,则天子赐之虎贲之士,为之武备,故道路观之则番番然。总言其行从之勇,非其身也。申伯有女功,受州牧之礼,故得虎贲之赐。徒行御车,谓申伯之从也。啴啴,安舒之状。行则安舒,貌则喜乐,与笺相接成也。笺云“入国不驰”,《曲礼》文。
○笺“周徧”至“之言”。
○正义曰:周匝是徧之义,故为徧也。“翰,幹”,《释诂》文。汝者,相於之辞,故知是相庆之言。以申伯新为之君,故递相庆贺也。毛於“戎”字皆训为“大”,知此亦与郑不同。
○传“不显”至“有武”。
○正义曰:文(wen)(wen)武是宪,谓文(wen)(wen)人武人以(yi)申(shen)伯(bo)为(wei)表(biao)(biao)式(shi),故(gu)解(jie)其意,言由申(shen)伯(bo)有文(wen)(wen)有武,故(gu)得与文(wen)(wen)武之人为(wei)表(biao)(biao)式(shi)。笺以(yi)其略(lve),故(gu)申(shen)成之。
申伯之德,柔惠且直。揉此万邦,闻于四国。笺云:“揉,顺也。四国,犹言四方也。”
○揉(rou),本亦作(zuo)“柔”,汝又反,又如字,一(yi)音柔。注(zhu)同(tong)。闻音问。
吉甫作诵,其诗孔硕。其风肆好,以赠申伯。吉甫,尹吉甫也。作是工师之诵也。肆,长也。赠,增也。笺云:硕,大也。吉甫为此诵也。言其诗之意甚美大,风切申伯,又使之长行善道。以此赠申伯者,送之令以为乐。
○风,福凤反,注(zhu)同。王如字,云:“音也。”赠(zeng),《诗》之本皆尔,郑王申毛并(bing)同。崔《集注(zhu)》本作“赠(zeng),增也”,崔云:“增益申伯之美。”
[疏]“申伯”至“申伯”。
○正义曰:此章以申伯归谢事终,总叹其美,且言作诗之意。言申伯之德,安顺而且正直,以此顺直之德,揉服此万邦不顺之国,使之皆顺。其善声誉皆闻达於彼四方之国。是申伯之德实大美矣。今吉甫作是工师之诵,其诗之意甚美大矣,其风切申伯又使之长行善道,故以此诗增长申伯之美。言使申伯歌诵此诗,见人言己之美,更复自强不息,以增德行也。郑唯赠送一字别。
○笺“揉,顺”。
○正义曰:《易》称“揉木为耒”,谓屈桡之也。有不如意,揉之使善,是为顺之义。言揉万邦使顺善也。周无万国,因古有万国,举大数耳。
○传“吉甫”至“赠增”。
○正义曰:吉甫,尹吉甫。毛不注序,故於此详之。诗者,工师乐人诵之以为乐曲,故云作是工师之诵,欲使申伯之乐人常诵习此诗也。肆者,陈设之言,是进长之义,故以肆为长。凡赠遗者,所以增长前人,赠之财,使富增於本,赠之言,使行增於善,故云“赠,增也”。
○笺“硕大”至“为乐”。
○正义(yi)曰(yue):“硕,大(da)(da)”,《释诂》文。言风(feng)切申伯(bo)(bo),使(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)长(zhang)行(xing)善道者,言其善事使(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)自(zi)强也。其诗(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)意(yi)甚美大(da)(da)者,述(shu)(shu)其善事,令(ling)更增长(zhang),是美大(da)(da)也。君子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)道,贵在谦虚(xu),而言吉甫(fu)作诗(shi)(shi)自(zi)述(shu)(shu),云甚美者,欲使(shi)前人听受其言,故美大(da)(da)以(yi)入(ru)之(zhi)(zhi)(zhi)。令(ling)以(yi)为乐者,令(ling)使(shi)申伯(bo)(bo)常歌(ge)乐此(ci)诗(shi)(shi),以(yi)自(zi)规(gui)戒也。如此(ci)言,则此(ci)诗(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)作,主美申伯(bo)(bo)而已(yi)。申伯(bo)(bo)有德,王(wang)能建之(zhi)(zhi)(zhi),美申伯(bo)(bo)亦所以(yi)美宣王(wang),故为宣王(wang)诗(shi)(shi)也。
《崧高》八章(zhang),章(zhang)八句。
《烝民(min)》,尹吉甫美宣王也。任(ren)贤使能,周室中(zhong)兴焉。
[疏]“《烝民》八章,章八句”至“中兴焉”。
○正(zheng)义(yi)曰:《烝民(min)》诗者(zhe),尹(yin)吉甫所(suo)作,以(yi)美(mei)(mei)宣王也(ye)。以(yi)宣王能(neng)(neng)(neng)(neng)亲任(ren)(ren)贤(xian)德,用(yong)使(shi)(shi)能(neng)(neng)(neng)(neng)人,贤(xian)能(neng)(neng)(neng)(neng)在(zai)官,职事(shi)修理。周室(shi)既(ji)衰,中(zhong)道复兴,故美(mei)(mei)之(zhi)也(ye)。任(ren)(ren)贤(xian)使(shi)(shi)能(neng)(neng)(neng)(neng)者(zhe),任(ren)(ren)谓(wei)委仗之(zhi),使(shi)(shi)谓(wei)作用(yong)之(zhi),虽大意为同,而(er)细理小别(bie)。有(you)(you)(you)德谓(wei)之(zhi)贤(xian),有(you)(you)(you)伎谓(wei)之(zhi)能(neng)(neng)(neng)(neng),故太宰八统(tong),“三曰进贤(xian),四(si)曰使(shi)(shi)能(neng)(neng)(neng)(neng)”。注云(yun):“贤(xian),有(you)(you)(you)善行(xing)者(zhe)也(ye)。能(neng)(neng)(neng)(neng),多(duo)才艺(yi)者(zhe)也(ye)。”是贤(xian)能(neng)(neng)(neng)(neng)相对为小别(bie),散则皆(jie)相通(tong)也(ye)。经八章(zhang),皆(jie)言(yan)仲山甫有(you)(you)(you)美(mei)(mei)德,王能(neng)(neng)(neng)(neng)任(ren)(ren)用(yong)之(zhi),是任(ren)(ren)贤(xian)使(shi)(shi)能(neng)(neng)(neng)(neng)也(ye)。褒赏申伯,指(zhi)斥其人。此不言(yan)任(ren)(ren)用(yong)山甫者(zhe),见(jian)王所(suo)使(shi)(shi)任(ren)(ren)非独一人而(er)已(yi),故言(yan)贤(xian)能(neng)(neng)(neng)(neng)以(yi)广之(zhi)。《韩奕(yi)》之(zhi)序,不言(yan)锡命韩侯(hou),义(yi)亦然。《崧(song)高》之(zhi)序,已(yi)有(you)(you)(you)建(jian)国、亲诸侯(hou)为之(zhi)广大,故指(zhi)言(yan)申伯焉(yan)。由其任(ren)(ren)贤(xian)使(shi)(shi)能(neng)(neng)(neng)(neng),故得周室(shi)中(zhong)兴。中(zhong)兴之(zhi)事(shi),於(wu)经无所(suo)当(dang)也(ye)。
天生烝民,有物有则。民之秉彝,好是懿德。烝,众。物,事。则,法。彝,常。懿,美也。笺云:秉,执也。天之生众民,其性有物象,谓五行仁、义、礼、智、信也。其情有所法,谓喜、怒、哀、乐、好、恶也。然而民所执持有常道,莫不好有美德之人。
○彝音(yin)夷。好,呼报(bao)反(fan)(fan)。注(zhu)皆(jie)同。知音(yin)智。乐(le)音(yin)洛(luo)。恶,乌路反(fan)(fan)。
天监有周,昭假于下。保兹天子,生仲山甫。仲山甫,樊侯也。笺云:监,视。假,至也。天视周王之政教,其光明乃至于下,谓及众民也。天安爱此天子宣王,故生樊侯仲山甫,使佐之。言天亦好是懿德也。《书》曰:“天聪明自我民聪明。”
○假音格。注(zhu)同。
[疏]“天生”至“山甫”。
○正义曰:言天生其众民,使之心性有事物之象,情志有去就之法,既禀此灵气而有所依凭,故民之所执持者有常道,莫不爱好是美德之人以为君也。民之所好如是,天亦从民所好,故天乃监视有周之王政教善恶。见此周王,其政教之光明,乃行而施至於下民矣。即王有懿德,天亦爱之。天乃安爱此天子之宣王,乃为之生樊侯仲山甫大贤之人,使佐以兴之。
○传“烝众”至“懿美”。
○正义曰:“烝,众。则,法。夷,常。懿,美”,皆《释诂》文。凡言万物,则万事也,故以物为事。
○笺“秉执”至“之人”。
○正义曰:“秉,执”,《释诂》文。以言“好是懿德”,所好出於情性,然上言“有物有则”,即是情性之事。物者,身外之物,有象於己。则者,己之所有,法象外物,其实是一,从内外而异言之耳。因经物、则异文,故笺分性、情为二。性为五性,情为六情以充之。五性本於五行,六情本於六气。《洪范》五行:水、火、金、木、土。《礼运》曰:“人者,天地之心,五行之端。”是人性法五行也。昭元年《左传》曰:“六气:阴、阳、风、雨、晦、明也。”昭二十五年《左传》“民有好、恶、喜、怒、哀、乐,生于六气”。是六情法六气也。《孝经·援神契》曰:“性者,生之质。命者,人所禀受也。情者,阴之数精内附著生流通也。”又曰:“性生於阳以理执,情生於阴以系念。”是性阳而情阴。五行谓仁、义、礼、智、信者,郑於《礼记》之说,以为“木行则仁,金行则义,火行则礼,水行则智,土行则信”,是也。六情有所法者,服虔《左传》之注以为,“好生於阳,恶生於阴,喜生於风,怒生於雨,哀生於晦,乐生於明”。是也。此数情有六,经传亦多言六情。唯《礼运》云:“何谓人情?喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲,七者弗学而能。”独言七者,六是其正,彼依附而异文耳。爱即好也。欲即乐也。惧盖怒中之别出,己情为怒,闻彼怒而惧。是怒之与惧,外内相依,以为彼此之异,故分之为七。大意犹与此同也。人之情性,共禀於天,天不差忒,则人亦有常,故民所执持有常道,莫不好美德之人。下句言天见民意,好此美德,故天亦爱此天子之事。此言好美德之人,谓好之以为君也。若然,物以同声相应,人以同志相亲。圣明之君,乃爱贤臣。无道之世,恶人得宠。古先帝代莫不尽然。君既如此,则民亦如之。恶人当爱恶君矣,而云同好美德之人者,人之本意,皆欲爱善,虽则逐臭之夫,当时不以为恶,但识鉴不同,谓为善耳,未有故知是其恶而爱之者也。且民之爱君,为被其政教,虽则愚民,亦知爱善君矣。
○传“仲山甫,樊侯”。
○正义曰:言仲山甫是樊国之君,爵为侯,而字仲山甫也。《周语》称“樊仲山甫谏宣王”,是山甫为樊国之君也。韦昭云:“食菜於樊。”僖二十五年《左传》说“晋文公纳定襄王,王赐之樊邑”,则樊在东都之畿内也。杜预云:“经传不见畿内之国称侯男者,天子不以此爵赐畿内也。”如预之言,畿内本无侯爵。传言樊侯,不知何所案据。
○笺“监视”至“聪明”。
○正义(yi)曰:“监,视。假,至(zhi)”,《释诂(gu)》文(wen)(wen)。上句言(yan)(yan)民(min)(min)(min)好(hao)有(you)德(de)之(zhi)(zhi)君(jun),故以(yi)此(ci)(ci)明(ming)至(zhi)於下,为(wei)周(zhou)之(zhi)(zhi)政(zheng)(zheng)教光明(ming),至(zhi)於天(tian)(tian)下,正谓(wei)宣(xuan)(xuan)王(wang)(wang)政(zheng)(zheng)教明(ming)也(ye)(ye)。但天(tian)(tian)子之(zhi)(zhi)文(wen)(wen)见於下句,故直(zhi)言(yan)(yan)有(you)周(zhou)耳(er)。上言(yan)(yan)民(min)(min)(min)好(hao)有(you)德(de),此(ci)(ci)言(yan)(yan)天(tian)(tian)爱宣(xuan)(xuan)王(wang)(wang),为(wei)生(sheng)贤佐(zuo),言(yan)(yan)天(tian)(tian)亦好(hao)是懿德(de),亦犹民(min)(min)(min)也(ye)(ye)。引《书》曰者,《泰(tai)誓》文(wen)(wen)也(ye)(ye)。彼注(zhu)云(yun):“天(tian)(tian)之(zhi)(zhi)所谓(wei)聪(cong)明(ming)有(you)德(de)者,由民(min)(min)(min)也(ye)(ye)。”言(yan)(yan)天(tian)(tian)所善恶,与(yu)民(min)(min)(min)同。引之(zhi)(zhi)者,证天(tian)(tian)从民(min)(min)(min)意也(ye)(ye)。案序(xu)云(yun)“任贤使能,周(zhou)室(shi)中兴”,是由有(you)贤臣(chen)佐(zuo)王(wang)(wang),政(zheng)(zheng)始得光明(ming)。此(ci)(ci)文(wen)(wen)乃言(yan)(yan)由王(wang)(wang)政(zheng)(zheng)教光明(ming),天(tian)(tian)乃为(wei)生(sheng)贤佐(zuo)。先后不同者,宣(xuan)(xuan)王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)明(ming),与(yu)山甫(fu)之(zhi)(zhi)贤,皆(jie)是上天(tian)(tian)为(wei)之(zhi)(zhi)。山甫(fu)之(zhi)(zhi)年未(wei)必不长於宣(xuan)(xuan)王(wang)(wang),非是宣(xuan)(xuan)王(wang)(wang)既明(ming),始生(sheng)山甫(fu)。但作(zuo)者见明(ming)君(jun)而(er)有(you)贤臣(chen),为(wei)天(tian)(tian)爱王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)势(shi),非实事也(ye)(ye)。
仲山甫(fu)之德,柔嘉(jia)(jia)维则。令仪令色(se),小心翼(yi)翼(yi)。笺云:嘉(jia)(jia),美。令,善(shan)也。善(shan)威仪,善(shan)颜色(se)容貌,翼(yi)翼(yi)然恭敬。
古训是式,威仪是力。天子是若,明命使赋。古,故。训,道。若,顺。赋,布也。笺云:故训,先王之遗典也。式,法也。力犹勤也。勤威仪者,恪居官次,不解于位也。是顺从行其所为也。显明王之政教,使群臣施布之。
○道音导。解,佳卖(mai)反,本又作(zuo)“懈”。下文“匪解”同。
[疏]“仲山甫”至“使赋”。
○正义曰:上言天生山甫,此言生而有德,言此仲山甫之德如何乎?柔和而美善,维可以为法则。又能善其动止之威仪,善其容貌之颜色,又能慎小其心翼翼然恭敬。既性行如是,至於为臣,则以古昔先王之训典,於是遵法而行之,在朝所为之威仪,於是勤力而勉之。以此人随天子之所行,於是从行而顺之。既天子为善,山甫顺之,故能显明王之教命,使群臣施布行之。群臣奉行王命,由於山甫,故得为此明君,中兴周室。
○传“古故”至“赋布”。
○正义曰:古是旧故之义,故以古为故也。“训,道”,《释诂》文。“若,顺”,《释言》文。赋与人物是布散之义,故以赋为布也。
○笺“故训”至“布之”。
○正义曰:古训者(zhe),故(gu)旧之(zhi)道,故(gu)为(wei)(wei)先(xian)王(wang)之(zhi)遗典也(ye)(ye)。是力者(zhe),勤(qin)力为(wei)(wei)之(zhi),故(gu)云“勤(qin)威仪者(zhe),恪居官次(ci)”,谓恒常(chang)恭敬,居於(wu)官之(zhi)次(ci)舍,不解怠於(wu)其职位(wei)也(ye)(ye)。“恪居官次(ci)”,襄二十(shi)三年《左传(chuan)》文(wen)。“不解于(yu)位(wei)”,《假乐》篇也(ye)(ye)。是顺谓从其所为(wei)(wei)言。君须(xu)为(wei)(wei)善,从君之(zhi)意以成善事也(ye)(ye)。显明王(wang)之(zhi)政(zheng)教,使群臣施布之(zhi)。身(shen)为(wei)(wei)大臣,故(gu)得使在下者(zhe)布行(xing)王(wang)政(zheng)也(ye)(ye)。
王命仲山甫,式是百辟。缵戎祖考,王躬是保。戎,大也。笺云:戎,犹女也。躬,身也。王曰:女施行法度於是百君,继女先祖先父始见命者之功德,王身是安。使尽心力於王室。
○辟音璧。
出纳王命,王之喉舌。赋政于外,四方爰发。喉舌,冢宰也。笺云:出王命者,王口所自言,承而施之也。纳王命者,时之所宜,复於王也。其行之也,皆奉顺其意,如王口喉舌亲所言也。以布政於畿外,天下诸侯於是莫不发应。
○出(chu)纳并(bing)如字。纳亦作内,音同。喉音侯。应,应对之应。
[疏]“王命”至“爰发”。
○毛以为,王命此仲山甫曰:汝可以为长官,施其法度於是天下之百君,当继而光大尔之祖考,又奉承汝王之身,於是而安宁之。仲山甫既受命为官,乃施行职事,於是出纳王之教命。王有所言,出而宣之。下有所为,纳而白之。作王之咽喉口舌,布其政教於畿外之国。政教明美,所为合度,四方诸侯被其政令,於是皆发举而应之。美其出言而善,人皆应和也。
○郑唯戎字为异。馀同。
○笺“戎犹”至“王室”。
○正义曰:戎之为大,虽是正训,於理不惬,故易以为汝。汝施法度於是百君,谓百辟卿士,通畿外诸侯。下云“赋政于外”,明百辟之言兼畿外矣。言继汝先祖,明其先有功。先祖有功,必是始封之君,故云始见命者之功德也。言尽心力於王室者,发举由心,施行在力,令尽心力,使为至忠也。
○传“喉舌,冢宰”。
○正义曰:上句云“式是百辟”,与百君为法,则王朝上卿,故为冢宰。舜命龙作纳言云:“出纳朕命”。彼特立纳言之官,以典王命出入,即今之纳言也。与此出纳王命者异。
○笺“出王”至“发应”。
○正(zheng)(zheng)义曰:以(yi)出从於王(wang)(wang),故为(wei)王(wang)(wang)口所(suo)自(zi)(zi)言(yan)。纳自(zi)(zi)外(wai)来,故为(wei)时之(zhi)所(suo)宜。复於王(wang)(wang),复,白也(ye)。《太(tai)宰职》曰:“王(wang)(wang)视(shi)治(zhi)朝则赞听治(zhi)。”注(zhu)云(yun)(yun):“治(zhi)朝在路门外(wai),群臣治(zhi)事(shi)(shi)(shi)之(zhi)朝。王(wang)(wang)视(shi)之(zhi),则助王(wang)(wang)平断焉。”是出王(wang)(wang)命也(ye)。又曰:“岁终,则令百官府各正(zheng)(zheng)其(qi)治(zhi)。受其(qi)会(hui),听其(qi)致事(shi)(shi)(shi),而诏王(wang)(wang)废置。”注(zhu)云(yun)(yun):“平其(qi)事(shi)(shi)(shi)来至者之(zhi)功(gong)状而奏白王(wang)(wang)。”是纳王(wang)(wang)命也(ye)。《宰夫》“掌诸臣之(zhi)复”。注(zhu)云(yun)(yun):“复之(zhi)言(yan)报也(ye),反也(ye)。反报於王(wang)(wang),谓朝廷(ting)奏事(shi)(shi)(shi)。”是谓奏事(shi)(shi)(shi)为(wei)复也(ye)。天(tian)下(xia)诸侯(hou)於是莫不发应(ying),即《易(yi)》所(suo)谓“出其(qi)言(yan)善,千里之(zhi)外(wai)应(ying)之(zhi)”,是也(ye)。
肃肃王命,仲山甫将之。邦国若否,仲山甫明之。将,行也。笺云:肃肃,敬也。言王之政教甚严敬也,仲山甫则能奉行之。若,顺也。顺否,犹臧否,谓善恶也。
○否(fou)音鄙,恶也。注同(tong)。旧方九反,王同(tong),云:“不也。”
既明且哲,以保其身。夙夜匪解,以事一人。笺云:夙,早。夜,莫。匪,非也。一人,斥天子。
○莫音暮。
[疏]“肃肃”至“一人”。
○正(zheng)义曰:肃(su)肃(su)然(ran)甚可尊严而(er)畏敬者,是(shi)王之(zhi)教命。严敬而(er)难行(xing)者,仲(zhong)山(shan)(shan)甫则能奉行(xing)之(zhi)。畿外(wai)邦国之(zhi)有(you)善恶顺否,在远(yuan)而(er)难知(zhi)者,仲(zhong)山(shan)(shan)甫则能显明(ming)(ming)之(zhi)。能内奉王命,外(wai)治诸侯,是(shi)其贤之(zhi)大也。既能明(ming)(ming)晓善恶,且(qie)又(you)是(shi)非辨(bian)知(zhi),以(yi)此明(ming)(ming)哲,择安(an)去危,而(er)保(bao)全(quan)其身,不有(you)祸败。又(you)能早起夜卧,非有(you)懈(xie)倦之(zhi)时,以(yi)常尊事此一人之(zhi)宣王也。
人亦有言:“柔则茹之,刚则吐之。”笺云:柔,犹濡毳也。刚,坚强也。刚柔之在口,或茹之,或吐之,喻人之於敌强弱。
○茹音汝,又(you)如(ru)庶反(fan)(fan),《广雅》云:食也。濡,如(ru)朱反(fan)(fan),一(yi)音如(ru)宛反(fan)(fan)。毳,昌锐(rui)反(fan)(fan),本又(you)作脆,七岁(sui)反(fan)(fan)。强,其良反(fan)(fan)。下同(tong)。或其丈反(fan)(fan)。
维仲山甫,柔亦不(bu)(bu)茹,刚(gang)亦不(bu)(bu)吐。不(bu)(bu)侮矜寡,不(bu)(bu)畏强御。矜,古顽反。
[疏]“人亦”至“强御”。
○正义曰:上既(ji)(ji)言明哲勤事,此又(you)言其(qi)发举(ju)得中。人亦(yi)有俗谚之(zhi)(zhi)常言,说人之(zhi)(zhi)恒性,莫(mo)(mo)不(bu)柔濡(ru)者(zhe)(zhe),则茹食之(zhi)(zhi)。坚刚者(zhe)(zhe),则吐(tu)出之(zhi)(zhi)。喻见前敌(di)寡(gua)(gua)弱者(zhe)(zhe)则侵侮之(zhi)(zhi),强盛者(zhe)(zhe)则避(bi)畏(wei)之(zhi)(zhi)。言凡人之(zhi)(zhi)性,莫(mo)(mo)不(bu)皆尔。维有仲(zhong)山甫则不(bu)然,虽柔亦(yi)不(bu)茹,虽刚亦(yi)不(bu)吐(tu),不(bu)欺侮於(wu)鳏(guan)寡(gua)(gua)孤独之(zhi)(zhi)人,不(bu)畏(wei)惧於(wu)彊梁御(yu)善(shan)之(zhi)(zhi)人。不(bu)侮不(bu)畏(wei),即是(shi)不(bu)茹不(bu)吐(tu)。既(ji)(ji)言其(qi)喻,又(you)言其(qi)实以充之(zhi)(zhi)。茹者(zhe)(zhe),噉食之(zhi)(zhi)名,故取菜之(zhi)(zhi)入(ru)口名为茹。《礼》称茹毛,亦(yi)其(qi)事也。
人亦有言:“德輶如毛。民鲜克举之。”我仪图之。仪,宜也。笺云:輶,轻。仪,匹也。人之言云:德甚轻然,而众人寡能。独举之以行者,言政事易耳。而人不能行者,无其志也。我与伦匹图之,而未能为也。我,吉甫自我也。
○輶,馀久反,又音由。鲜,息浅反。我义,毛如字,宜也,郑作“仪”,仪,匹也。易,以豉反。维仲山甫举之,爱莫助之。爱,隐也。笺云:爱,惜也。仲山甫能独举此德而行之,惜乎莫能助之者,多仲山甫之德,归功言耳。衮职有阙,维仲山甫补之。有衮冕者,君之上服也,仲山甫补之,善补过也。笺云:衮职者,不敢斥王之言也。王之职有阙,辄能补之者,仲山甫也。
○衮(gun),古本(ben)反(fan),冕服名。
[疏]“人亦”至“补之”。
○毛以为,人亦有俗谚之常言:德之在人,此於无德之时,非复益重,其轻如毛,然其轻如毛,行之甚易,要民无其志,寡能举行之者。我以人之此言,实得其宜,乃图谋之,观谁能行德,维仲山甫独能举此德而行之。其德义深远而隐,莫有能助行之者。山甫既无人助,独行之耳。故服衮冕之人,职事有所废阙,维仲山甫能补益之。以此,故可任用,以致中兴。
○郑唯仪为匹、爱为惜为异。馀同。
○笺“輶轻”至“自我”。
○正义曰:“輶,轻”,《释言》文。“仪,匹”,《释诂》文。然则郑读为仪,故以为匹。以言图之,当与前人共谋,故易传也。《表记》称“仁之为器也重,其为道也远,举者莫能胜也,行者莫能致也”。则德当重矣,而云轻如毛者,若论德所施行,实为重大,若言在人身体,则於人不重,故为轻也。言如毛者,举轻物以喻其轻之甚耳,其实轻於毛也,故《中庸》引此云:“毛犹有伦。”是怪其所比为重也。举者,提持之言。既以重轻为喻,故以举言之。举谓施行之,故云“举之以行”。既引人言,乃云我图,故知“我,吉甫自我也”。
○传“爱,隐”。
○正义曰:《释言》文。
○笺“爱惜”至“言耳”。
○正义曰:爱者,吝惜之言,故为惜也。惜其无助,则为叹伤之深,故易传也。宣王之臣,贤哲多矣,而云莫能助之,辞为太甚,故云“多山甫之德,归功言之也”。
○传“有衮”至“补过”。
○正义曰:传以天子之服,其名多矣,而独言衮职之意。以衣服之中有衮冕者,是人君之上服,故举衮以表君也。若然,天子以大裘之冕为尊,故《觐礼》谓衮冕为裨冕。而言上服者,以大裘之冕无旒,事天乃服,以示质耳,非与人君行礼之正衣,故以衮为上也。善补过者,《易·系辞》文。言善补衮职之人过也。宣二年《左传》引此,乃云“能补过也”。
○笺“衮职”至“山甫”。
○正义曰:衮职,实王(wang)职也。不(bu)言王(wang)而言衮,不(bu)敢指斥而言,犹(you)律谓天子为乘(cheng)舆也。王(wang)之(zhi)职有(you)缺,辄(zhe)能补之(zhi),谓有(you)所不(bu)可则谏争之(zhi)。
仲山甫出祖,四牡业业。征夫捷捷,每怀靡及。言述职也。业业,言高大也。捷捷,言乐事也。笺云:祖者,将行犯軷之祭也。怀私为每怀。仲山甫犯軷而将行,车马业业然动,众行夫捷捷然至,仲山甫则戒之曰:既受君命,当速行。每人怀其私而相稽留,将无所及於事。
○捷,在接反。軷,步葛反,道祭也。四牡彭彭,八鸾锵锵。王命仲山甫,城彼东方。东方,齐也。古者诸侯之居逼隘,则王者迁其邑而定其居,盖去薄姑而迁於临菑也。笺云:彭彭,行貌。锵锵,鸣声。以此车马命仲山甫使行,言其盛也。
○将,七羊(yang)反,本亦(yi)作(zuo)“锵(qiang)”,同。逼(bi),本亦(yi)作(zuo)“亻畐(fu)”,彼侧反。隘,於懈反。菑(zai),侧其反。临菑(zai),地名。
[疏]“仲山甫”至“东方”。
○正义曰:既言在内佐王,又说外行述职。言仲山甫既受王命,将欲適齐,出於国门,而为祖道之祭,止陈车骑而人观之,见其所乘之驷牡业业然动而高大,所从众人之行夫捷捷然敏而乐事於其祖。而既饯,仲山甫则戒其从人曰:尔等既受君命,当须速行。若每人怀其私而相稽留,将无所及於事也。既戒,乃乘其驷牡之马彭彭然而行,八鸾之声又锵锵然而鸣。所以为此行者,王命仲山甫以此车马令乘之而行,往筑城於彼东方之国,谓使之城齐也。
○传“言述”至“乐事”。
○正义曰:仲山甫为王之卿士,职当眺省诸侯。言此出行者,述其卿士之职也。业业,动之貌,言高大者,见其高大而动,故业业然。捷捷者,举动敏疾之貌。行者或苦於役,则举动迟缓,故言捷捷以见其劝乐於事也。
○笺“祖者”至“於事”。
○正义曰:以行者既祖,乃即於路,故云“将行犯軷而祭也”。“每怀靡及”,在“征夫”之下,而与《皇皇者华》文同,故亦依彼取《外传》而径破之云:怀私为每怀。此征夫是山甫从人,故知山甫戒之,恐其无及於事也。《皇皇者华》传以“怀”为“和”,笺破“和”为“私”,以申传意。其义不异於传,故知此笺之意亦与传同也。但毛传省略,彼王肃为之作说,亦云己与毛同。未知谁得毛旨,此亦当然。王肃云:“仲山甫虽有柔和明知之德,犹自谓无及。”传意未必不然也。
○传“东方”至“临菑”。
○正义曰:下言“徂齐”,故知“东方,齐也”。又解王命城齐之意,由古者诸侯之居逼隘,则王者迁其邑而定其居。时齐居逼隘,故王使仲山甫往城而定之也。既言所定,不知定在何处,故云“盖去薄姑,而迁於临菑也”。毛时书籍犹多,去圣未远,虽言盖为疑辞,其当有所依约而言也。《史记·齐世家》云:“献公元年,徙薄姑都治临菑。”计献公当夷王之时,与此传不合,迁之言未必实也。
○笺“彭彭”至“其盛”。
○正义曰:承上出祖之后,则(ze)是在道之事(shi),故(gu)以(yi)彭彭为行貌(mao)。马(ma)动则(ze)鸾鸣(ming)(ming),故(gu)言(yan)(yan)锵(qiang)锵(qiang)为鸣(ming)(ming)声也。既言(yan)(yan)车马(ma),乃云王命,明王以(yi)此车马(ma)命山甫使行。以(yi)王命所赐,而作者(zhe)言(yan)(yan)其(qi)(qi)貌(mao)状,知是言(yan)(yan)其(qi)(qi)车马(ma)之盛。
四牡骙骙,八鸾喈喈。仲山甫徂齐,式遄其归。骙骙,犹彭彭也。喈喈,犹锵锵也。遄,疾也。言周之望仲山甫也。笺云:望之,故欲其用是疾归。
○骙,求龟(gui)反。喈音皆。
吉甫(fu)作诵(song),穆如清风。仲山(shan)甫(fu)永怀,以慰其(qi)心。清微之(zhi)风,化(hua)养万物者(zhe)也。笺云:穆,和也。吉甫(fu)作此工歌之(zhi)诵(song),其(qi)调和人之(zhi)性,如清风之(zhi)养万物然。仲山(shan)甫(fu)述职,多(duo)所思而劳,故述其(qi)美以慰安其(qi)心。
[疏]“四牡”至“其心”。
○正义曰:此言周人欲山甫之速归,并说己作诗之意。言仲山甫乘王命之四牡骙骙然壮健,八鸾之声喈喈然而鸣。仲山甫乘此车马,以往於齐。周人欲山甫用此壮健车马,疾其在路而早归也。山甫既行役如此,故我吉甫作是工师之诵,其调和人之情性,如清微之风化养万物,使之日有长益也。以仲山甫述职,日月长久,而多所思,故述其美以慰安其心,欲使之自忘劳也。
○传“骙骙”至“山甫”。
○正义曰:此所陈者,还是上之车马,故犹之也。《释诂》云:“遄,速。”即疾也。欲使之速归者,言山甫有德,周人爱之,不用使久在於外,故云“式遄其归”。言周人思望仲山甫也。
○传“清微”至“万物”。
○正义曰:解诗而比风之意,以清微之风化养万物,故以比清美之诗可以感益於人也。清微者,言其不暴疾也。化养万物,谓谷风、凯风也。
○笺“穆和”至“其心”。
○正义(yi)曰:穆(mu)是美之(zhi)貌(mao),故为(wei)和(he)也。穆(mu)下即(ji)云“如清风”,是穆(mu)为(wei)清之(zhi)用,故和(he)为(wei)调和(he)人(ren)之(zhi)性也。
《烝民》八(ba)章,章八(ba)句。