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毛诗正义卷十二 十二之三在线阅读

作者:佚名 文章来源:会员上传 请你点此纠错或发表评论

卷十二 十二之三

  《小宛》,大夫刺宣王也。亦当为刺厉王。
  ○宛,於阮反。

[疏]《小宛》六章,章六句。
  ○正义曰:毛以作《小宛》诗者,大夫刺幽王也。政教为小,故曰“小宛”。宛是小貌,刺宣王政教狭小宛然。经云“宛彼鸣鸠”,不言名曰“小宛”者,王才智卑小似小鸟然。传曰“小鸟”,是也。
  ○郑“刺厉(li)王”为异。

宛彼鸣鸠,翰飞戾天。兴也。宛,小貌。鸣鸠,鹘雕。翰,高。戾,至也。行小人之道,责高明之功,终不可得。
  ○翰,胡旦反(fan)。鹘音骨。雕,陟(zhi)交(jiao)反(fan),何音彫,《字林》作“鸼”,云(yun):“骨鸼,小种鸠(jiu)也(ye)(ye)(ye)。”《草木疏》云(yun):“鸣鸠(jiu),班鸠(jiu)也(ye)(ye)(ye)。”我心忧伤,念(nian)昔先(xian)人(ren)。先(xian)人(ren),文、武也(ye)(ye)(ye)。

明发(fa)不寐,有怀二人。明发(fa),发(fa)夕至明。

[疏]“宛彼”至“二人”。
  ○毛以为,言宛然翅小者,是彼鸣鸠之鸟也。而欲使之高飞至天,必不可得也。兴才智小者,幽王身也。而欲使之行化致治,亦不可得也。王既才智褊小,将颠覆祖业,故我心为之忧伤,追念在昔之先人文王、武王也。以文、武创业垂统,有此天下。今将亡灭,故忧之也。又言忧念之状,我从夕至明开发以来,不能寝寐。有所思者,唯此文、武二人。将丧其业,故思念之甚。
  ○郑唯“刺厉王”为异。
  ○传“宛小”至“可得”。
  ○正义曰:以鸠是小鸟,又篇名《小宛》,故知宛为小。定本及《集本》皆云“鸣鸠,鹘雕也”。
  ○传“先人,文、武”。
  ○正义曰:知者,以王无德,而念其先人。又云“有怀二人”,则所念二人而已。周之先世,二人有圣德定天位者,唯文、武为然。明以文、武有天下,今虑其亡灭,故念之也。
  ○传“明发,发夕至明”。
  ○正义曰:夜(ye)地而(er)暗,至(zhi)(zhi)旦而(er)明,明地开发(fa),故谓之明发(fa)也。人之道,夜(ye)则当寐(mei)。言明发(fa)以(yi)来(lai)不(bu)(bu)寐(mei),以(yi)此(ci)故知从夕(xi)至(zhi)(zhi)旦常不(bu)(bu)寐(mei)也。

人之齐圣,饮酒温克。齐,正。克,胜也。笺云:中正通知之人,饮酒虽醉,犹能温藉自持以胜。
  ○温,王(wang)如字,柔也(ye)。郑(zheng)於(wu)运反(fan),蕴藉也(ye)。藉,在夜反(fan),又慈夜反(fan)。彼(bi)昏不知,壹醉(zui)日(ri)富(fu)(fu)。醉(zui)日(ri)而富(fu)(fu)矣。笺(jian)云(yun):童昏无知之人,饮(yin)酒一醉(zui),自(zi)谓(wei)日(ri)益(yi)富(fu)(fu),夸淫自(zi)恣,以财骄人。

各敬尔仪,天命不又。又,复也。笺云:今女君臣,各敬慎威仪,天命所去,不复来也。
  ○复,扶(fu)又反,下同。

[疏]笺“中正”至“以胜”。
  ○正义(yi)曰(yue):中正谓(wei)齐,通(tong)(tong)智谓(wei)圣。圣者,通(tong)(tong)也(ye)(ye)。《大司徒》注(zhu)云:“圣通(tong)(tong)而先识。”是(shi)也(ye)(ye)。此经与下(xia)相对,齐为(wei)中正,则(ze)(ze)童昏者邪僻而不(bu)正。以圣对不(bu)知,是(shi)圣者通(tong)(tong)智也(ye)(ye)。“蕴藉”者,定本及笺作“温(wen)”字。舒瑗云:“苞(bao)裹(guo)曰(yue)蕴。”谓(wei)蕴藉自(zi)持含容之(zhi)义(yi)。经中作“温(wen)”者,盖古字通(tong)(tong)用。《内则(ze)(ze)》说子事父母云:“柔色以温(wen)之(zhi)”,郑亦以温(wen)为(wei)藉义(yi)。

中原有菽,庶民采之。中原,原中也。菽,藿也,力采者则得之。笺云:藿生原中,非有主也,以喻王位无常家也,勤於德者则得之。
  ○菽音叔。藿,火郭反。螟蛉有子,蜾蠃负之。螟蛉,桑虫也。蜾蠃,蒲卢也。负,持也。笺云:蒲卢取桑虫之子,负持而去,煦妪养之,以成其子。喻有万民不能治,则能治者将得之。
  ○螟,亡丁反。蛉音零(ling),俗谓之桑蟃,一名(ming)戎(rong)女(nv)。蟃音万。蜾(guo)音果。蠃,力(li)果反,即细腰蜂,俗呼蠮螉,是也。蠮,於髻(ji)反。螉音翁。煦,况(kuang)甫反,又况(kuang)具(ju)反。妪,纡(yu)甫反,又纡(yu)具(ju)反。郑注(zhu)《礼记》云:“以(yi)气(qi)曰(yue)煦。以(yi)体曰(yue)妪。”

教诲尔(er)子,式穀(gu)似之(zhi)。笺云:式,用。穀(gu),善也。今有教诲女之(zhi)万(wan)民用善道者,亦似蒲卢言将得而子也。

[疏]“中原”至“似之”。
  ○毛以为,既言天命将去,故告幽王以王位无常。言原田之中有菽藿,众民能力采之者则得食之。以兴域中之有王位,有德能勤治之者则得处之。藿生原中,非有主;位在域中,非有常也。所以为无常者,桑虫自有子,而蒲卢负而养之,以成己子。若有圣德者,能教诲尔之万民用善道则似之矣。言此蒲卢养取桑虫之子以为己子,似有德者教取王民以为己民,是王位无常也。王何不修德以固位乎?实教诲万民,而言子者,王肃云:王者作民父母,故以民为子。
  ○郑唯“刺厉王”为异。
  ○傅“菽,藿”。
  ○正义曰:菽者大豆,故《礼记》称“啜菽饮水”。菽叶谓之藿。《公食礼》云“鉶羹牛用藿”,是也。此经言有菽,笺、传皆以为藿者,以言“采之”,明采取其叶,故言藿也。
  ○笺“王位无常家”。
  ○正义曰:《集注》、定本皆作“家”。俗本作“处”,误。
  ○傅“螟蛉”至“蒲卢”。
  ○正义曰:皆《释虫》文。郭璞曰:“蒲卢即细腰蜂也。俗呼为蠮螉。桑虫俗谓之桑蟃,亦呼为戎女。郑《中庸》注以蒲卢为土蜂。”陆机云:“螟蛉者,桑上小青虫也,似步屈,其色青而细小。或在草莱上。蜾蠃,土蜂也,似蜂而小腰,取桑虫负之於木空中,七日而化为其子。”
  ○笺“蒲卢”至“其子”。
  ○正义曰(yue):《中(zhong)庸》云(yun):“政也(ye)者,蒲卢(lu)。”即此(ci)是也(ye)。《乐记》注云(yun):“以体曰(yue)妪。以气曰(yue)姁。谓负(fu)而(er)以体,暖之(zhi)以气,煦之(zhi)而(er)令(ling)变(bian)为己子也(ye)。”此(ci)螟蛉非不能养(yang)子,而(er)喻王(wang)有万民不能治者,喻取一边耳。

题彼脊令,载飞载鸣。题,视也。脊令不能自舍,君子有取节尔。笺云:题之为言视睇也。载之言则也。则飞则鸣,翼也口也,不有止息。
  ○题,大计反。令音零,本亦作“鸰”。注同。舍音舍。睇,大计反。我日斯迈,而月斯征。笺云:我,我王也。迈、征皆行也。王日此行,谓日视朝也。而月此行,谓月视朝也。先王制此礼,使君与群臣议政事,日有所决,月有所行,亦无时止息。
  ○日,而(er)乙反(fan)。下同。朝(chao),直遥(yao)反(fan)。

夙兴夜寐,毋忝尔所生!忝,辱也。
  ○母忝,上(shang)音无(wu),下他(ta)簟反,《字(zi)林》他(ta)念反。

[疏]“题彼”至“所生”。
  ○毛以为,既王位无常,须自勤於政,故告幽王。言视彼脊令之鸟,尚则飞则鸣,既飞以翼,又鸣以口,翼也口也,无有止息之时。况人之处世,其可自舍!视此脊令,以为喻节,故我王当日此行,行视朝之礼;又而月此行,行视朔之政,与群臣议政事,日有所决,月有所行,亦如脊令无肯止息时也。故当早起夜卧行之,无辱汝所生之父祖已。
  ○郑唯“刺厉王”为异。
  ○笺“题之”至“止息”。
  ○正义曰:传已训题为视,此又言视睇者,以取之为节,当取傍视为义。《曲礼》注:“淫视,睇盼也。”《说文》云:“睇,小邪视也。”鸟皆飞鸣,而此及《常棣》独云“雍渠”者,此鸟自有不能止舍之性,故取为喻也。正以飞鸣无止息为兴者,亦欲取飞以喻其行事,鸣以喻其议也,故云口也翼也,无肯止息时也。
  ○笺“我我”至“止息”。
  ○正义曰:以(yi)(yi)(yi)此上承(cheng)不能自舍(she),而云日月(yue)此行,故(gu)为(wei)我王。王於政(zheng)事所(suo)(suo)(suo)行,唯有日视朝(chao)(chao),月(yue)视朔(shuo)耳(er)。又解令王视朝(chao)(chao)及视朔(shuo)意(yi),以(yi)(yi)(yi)先王制此礼(li),欲使言与群(qun)臣行之,以(yi)(yi)(yi)议(yi)政(zheng)事,日有所(suo)(suo)(suo)决(jue)(jue)断,月(yue)有所(suo)(suo)(suo)施行,亦无止息时。先王制礼(li)意(yi)如此,所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)(yi)今欲令我王有所(suo)(suo)(suo)成决(jue)(jue)也。

交交桑扈,率场啄粟。交交,小貌。桑扈,窃脂也。言上为乱政,而求下之治,终不可得也。笺云:窃脂肉食,今无肉而循场啄粟,失其天性,不能以自活。
  ○扈音户。场,大良反。啄,陟角反。窃音切。治,直吏反。哀我填寡,宜岸宜狱。握粟出卜,自何能穀?填,尽。岸,讼也。笺云:仍得曰宜。自,从。穀,生也。可哀哉!我穷尽寡财之人,仍有狱讼之事,无可以自救,但持粟行卜,求其胜负,从何能得生?
  ○填(tian),徒典反,《韩诗》作(zuo)“疹”。疹,苦也(ye)。岸如字(zi),韦昭注《汉书》同(tong)。《韩诗》作(zuo)“犴”,音(yin)同(tong),云:“乡亭(ting)之(zhi)系曰犴,朝廷曰狱。”握,於角反。

[疏]“交交”至“能穀”。
  ○毛以为,交交然小者,是桑扈之鸟也。鸟自求生活,当应肉食。今既无肉,循场啄粟而食之,失其天性。以此求活,将必不能。以兴王者欲求治国,当行善教。今无善教施布,乱政以治之,失其常法。以此求治,终不可得。政既乱,可哀哉,我穷尽寡财之人,滥被系禁。在上谓之宜有此讼,宜有此狱。在位不矜愍,在身无以自救,但手握其粟,出卜其胜负。贫困如此,竟从何而能生活乎?是尤可哀也。
  ○郑唯“刺厉王”为异。
  ○传“桑扈”至“可得”。
  ○正义曰:“桑扈,窃脂”,《释鸟》文。郭璞曰:“俗呼青雀,觜曲,食肉,喜盗脂膏食之,因以名云。”陆机云:“青雀也。”好窃人脯肉脂及膏,故曰窃脂也。桑扈食肉之鸟,而啄粟,求活不可得。以喻上为乱政,而求下治,亦不可得也。
  ○笺“仍得”至“得生”。
  ○正义曰(yue):时政苛虐(nve),民多(duo)枉滥。此(ci)(ci)人数遭之,在上以(yi)为此(ci)(ci)实有罪,宜(yi)其(qi)(qi)当然。由其(qi)(qi)仍(reng)得,故(gu)曰(yue)宜(yi)也。笺(jian)以(yi)寡财(cai)者(zhe),以(yi)衰(shuai)乱之世,政以(yi)贿(hui)成。《史记》曰(yue):“百(bai)金之子,不死於市。”是贫者(zhe)无(wu)财(cai)自救,但持(chi)粟(su)以(yi)求卜(bu)者(zhe),问得胜负。世必无(wu)从得活(huo),故(gu)可哀也。

温温恭人,温温,和柔貌。如集于木。恐队也。惴惴小心,如临于谷。恐陨也。
  ○惴,之(zhi)瑞反。恐陨,上丘勇(yong)反,下于敏反。战战兢(jing)兢(jing),如履薄冰。笺(jian)云(yun):衰乱(luan)之(zhi)世(shi),贤(xian)人(ren)君(jun)子(zi)虽无罪犹恐惧。

《小宛》六(liu)章(zhang),章(zhang)六(liu)句。

《小(xiao)弁》,刺幽(you)王(wang)也。大子之傅作焉。

[疏]“《小弁》八章,章八句”至“作焉”。
  ○正义曰:太(tai)(tai)子(zi),谓宜咎也。幽王信(xin)褒姒之(zhi)(zhi)(zhi)谗,放逐宜咎。其傅(fu)亲训太(tai)(tai)子(zi),知(zhi)其无罪,闵(min)其见逐,故作此诗以(yi)刺王。经八章,皆所刺之(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)。诸序皆篇(pian)名之(zhi)(zhi)(zhi)下言(yan)(yan)作人(ren),此独末(mo)言(yan)(yan)大子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)傅(fu)作焉者(zhe),以(yi)此述太(tai)(tai)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)(yan),太(tai)(tai)子(zi)不可作诗以(yi)刺父,自(zi)傅(fu)意(yi)述而刺之(zhi)(zhi)(zhi),故变文以(yi)云义也。经言(yan)(yan)“弁彼鸒斯(si)”,不言(yan)(yan)小(xiao)(xiao)鸟(niao)。曰“小(xiao)(xiao)弁”者(zhe),弁,乐(le)也。鸒斯(si)卑居小(xiao)(xiao)鸟(niao)而乐(le),故曰“小(xiao)(xiao)弁”。

弁彼鸒斯,归飞提提。兴也。弁,乐也。鸒,卑居。卑居,雅乌也。提提,群貌。笺云:乐乎!彼雅乌出食在野甚饱,群飞而归提提然。兴者,喻凡人之父子兄弟,出入宫庭,相与饮食,亦提提然乐。伤今大子独不。
  ○鸒斯,音豫。《尔雅》云:“小而腹下白,不反哺者谓之雅乌。”《说文》云:“雅,楚乌也,一名鸒,一名鵯居,秦谓之雅。”一云:“斯,语辞。”提,是移反。乐音洛。下同。卑,本亦作“鵯”,同音匹,又必移反。民莫不穀,我独于罹。幽王取申女,生大子宜咎。又说褒姒生子伯服,立以为后,而放宜咎,将杀之。笺云:穀,养。于,曰。罹,忧也。天下之人,无不父子相养者。我大子独不,曰以忧也。
  ○罹,力知反。取,七住反。大音泰。说音悦。何辜于天?我罪伊何?舜之怨慕,日号泣于旻天、于父母。
  ○日号,上而乙反(fan),下户刀反(fan)。旻,亡巾反(fan)。

心之忧矣,云如之何!

[疏]“弁彼”至“之何”。
  ○正义曰:言乐乎,彼鸒斯之鸟。鸒斯之鸟,出食於野,饱而则归,同飞提提然,聚居欢乐也。以兴乐者,彼天下之民。此民父子出入宫庭,相与饮食,亦提提然聚居欢乐也。今天下民莫不父子相养,我太子独被放而不得其然,是比民、鸟之不如。太子言曰:“我忧之也。”太子言曰:“我忧之也。”太子既放弃而忧,故号泣而诉云:“我有何罪乎?上天致此冤枉。”问天云:“我罪维如何乎?”欲天辩其罪之所由。太子既忧如此,其傅言:“我心为之忧矣,知王如之何乎?”
  ○传“鸒卑居”至“群貌”。
  ○正义曰:“鸒,卑居”,《释鸟》文也。卑居又名雅乌。郭璞曰:“雅乌小而多群,腹下白,江东呼为鵯鸟是也。”此鸟名鸒,而云斯者,语辞。犹“蓼彼萧斯”,“菀彼柳斯”。传或有“斯”者,衍字。定本无“斯”字。以刘孝标之博学,而《类菀·鸟部》立鸒斯之目,是不精也。此鸟性好群聚,故云“提提,群貌”。“群”下或有“飞”,亦衍字。定本、《集本》并无“飞”字。
  ○笺“彼雅”至“独不”。
  ○正义曰:以经言“归飞”,是有出时,故言出食在野。以喻人父子出入宫庭也。以鸒求食,喻人相与饮食也。以鸟喻凡人,当文为兴,言伤今太子独失所。知者,以下云“我独”,故探之以明兴意。《集本》、定本皆无“然”字。俗本“不”下有“然”,衍字。
  ○传“幽王”至“杀之”。
  ○正义曰:《史记·周本纪》曰:“幽王三年,嬖爱褒姒,生子伯服。太子之母,申侯女,为后。欲废后,并去太子,用褒姒为后,以其子伯服为太子。”又《郑语》曰:“王欲杀太子,以成伯服,必求之申。申人弗畀,必伐之。”是放而欲杀之事也。
  ○传“舜之”至“父母”。
  ○正义(yi)曰(yue):毛意(yi)嫌子不(bu)当怨(yuan)父(fu)以(yi)诉天(tian),故(gu)引舜(shun)(shun)事以(yi)明之(zhi)。言舜(shun)(shun)之(zhi)怨(yuan)慕(mu)(mu)父(fu)母(mu)之(zhi)时,日(ri)往于(yu)田(tian)(tian),号泣(qi)诉於(wu)(wu)(wu)旻天(tian)、于(yu)我之(zhi)父(fu)母(mu)也(ye)(ye)。言为(wei)我父(fu)母(mu)而(er)不(bu)爱我,故(gu)怨(yuan)之(zhi)。《孟子》云:“万章问曰(yue):‘舜(shun)(shun)往于(yu)田(tian)(tian),号泣(qi)於(wu)(wu)(wu)旻天(tian),何(he)为(wei)其号泣(qi)也(ye)(ye)?’孟子曰(yue):‘怨(yuan)慕(mu)(mu)也(ye)(ye)。’长息问於(wu)(wu)(wu)公明高曰(yue):‘舜(shun)(shun)往于(yu)田(tian)(tian),则吾(wu)既得闻命矣(yi)。号泣(qi)於(wu)(wu)(wu)旻天(tian),於(wu)(wu)(wu)父(fu)母(mu),则吾(wu)不(bu)知之(zhi)矣(yi)。’公明高曰(yue):‘非尔知也(ye)(ye)。’我竭(jie)力耕田(tian)(tian),供(gong)为(wei)子职(zhi)而(er)已,父(fu)母(mu)不(bu)我爱,於(wu)(wu)(wu)我何(he)哉?……大(da)孝终身(shen)慕(mu)(mu)父(fu)母(mu)。五十而(er)慕(mu)(mu)者(zhe),予於(wu)(wu)(wu)大(da)舜(shun)(shun)见(jian)之(zhi)矣(yi)。”引此(ci)者(zhe),言大(da)舜(shun)(shun)尚怨(yuan),故(gu)太子亦可然(ran)也(ye)(ye)。

踧踧周道,鞫为茂草。踧踧,平易也。周道,周室之通道。鞫,穷也。笺云:此喻幽王信褒姒之谗,乱其德政,使不通於四方。
  ○踧,徒(tu)历反(fan)。鞫,九六反(fan)。易,夷豉反(fan)。

我心忧伤,惄焉如捣。假寐永叹,维忧用老。心之忧矣,疢如疾首。惄,思也。捣,心疾也。笺云:不脱冠衣而寐曰假寐。疢犹病也。
  ○惄,乃历反(fan)(fan)。捣,丁(ding)老反(fan)(fan),本或作(zuo)“<疒寿>”,同(tong)(tong)。《韩诗》作(zuo)“疛”,除又反(fan)(fan),义同(tong)(tong)。疢,敕(chi)觐反(fan)(fan),又作(zuo)“疹”,同(tong)(tong)。脱,本又作(zuo)“税”,吐活反(fan)(fan),一音始锐反(fan)(fan)。

[疏]“踧踧”至“疾首”。
  ○正义曰:太子放逐,由王信谗所致。言踧踧然平易者,周室之通道也,今曰穷尽为茂草矣。茂草生於道则荒。道路以喻通达者,天子之德政也,今曰王政穷尽为褒姒矣。褒姒干王政则败王德。今王尽信褒姒之谗,太子所以放逐。王行如此,故我心为之忧伤,惄焉悲闷,如有物之捣心也。又假寐之中,长叹此事,维是忧而用致於老矣。其我心之忧矣,以成疢病,如人之疾首者。疾首,谓头痛也。
  ○笺“此喻”至“四方”。
  ○正义曰:此举周道有茂草之荒,鄣碍行路,使行者不达於四方,以喻幽王信褒姒之谗,败乱德政,不通於四方。时王虽无道,非路绝行人,实生茂草,且取茂草之秽道路,犹褒姒之乱王政,假以为喻耳。
  ○传“惄,思。捣,心疾”。
  ○正义曰:“惄,思”,《释诂》文。捣,心疾。所思在心,复云如捣,则似物捣心,故云心疾也。《说文》云:“捣,手椎。一曰筑也。”
  ○笺“不脱”至“假寐”。
  ○正义曰:宣二(er)年(nian)《左(zuo)传》说“赵(zhao)盾盛(sheng)服将朝,尚(shang)早,坐而假寐”,是也。

维桑与梓,必恭敬止。父之所树,已尚不敢不恭敬。
  ○梓音子,木名。靡瞻匪父,靡依匪母。不属于毛,不罹于里。毛在外阳,以言父。里在内阴,以言母。笺云:此言人无不瞻仰其父取法则者,无不依恃其母以长大者。今我独不得父皮肤之气乎?独不处母之胞胎乎?何曾无恩於我?
  ○属(shu)音烛,徐(xu)音蜀。里音里。长,丁丈反。胞音包。胎,他来(lai)反。

天之(zhi)生(sheng)我(wo),我(wo)辰(chen)安在?辰(chen),时(shi)也(ye)。笺云:此言我(wo)生(sheng)所值之(zhi)辰(chen),安所在乎?谓六物之(zhi)吉(ji)凶。

[疏]“维桑”至“安在”。
  ○毛以为,言凡人父之所树者,维桑与梓,见之必加恭敬之止。况父身乎,固当恭敬之矣。既恭孝如此,以至不容,故言人无不瞻仰其父取法则者,无不依怙其母以长大者。今我独不连属於父乎?不离历於母乎?何由如此不得父母之恩也?若此,则本天之生我,我所遇值之时安所在乎?岂皆值凶时而生,使我独遭此也?毛,指谓父也。里,指谓母也。
  ○郑唯毛、里为异。馀同。
  ○传“父之所树”。
  ○正义曰:此假之於凡人,非谓幽王所树桑梓。
  ○传“毛在”至“言母”。
  ○正义曰:人体皆毛生於表,而里在其内。毛在外阳,里在内阴,以父阳母阴,故假表里言父母也。属者,父子天性相连属。离者,谓所离历,言禀父之气历母而生也?传於属离之义当然,其言小与郑异,其意则大同也。孙毓谓传为长,而云:“母斥褒姒。褒姒乃是太子之雠,宁复望其依恃之恩?又太子岂离历褒姒而生也?而言不离哉!”毓之所言,非传旨也。
  ○笺“不处母之胞胎乎”。
  ○正义曰:此太子为父所放耳,非母放之。而并言母也,以人皆得父母之恩,故连言之,其意不怨申后也。
  ○笺“此言”至“吉凶”。
  ○正义(yi)曰(yue):言我生(sheng)所值(zhi)之(zhi)辰,安所在乎,则(ze)本初生(sheng)之(zhi)辰有所值(zhi),故(gu)知(zhi)谓六物也(ye)(ye)。昭七年《左传(chuan)》:“晋侯谓伯瑕曰(yue):‘何谓六物?’对(dui)曰(yue):‘岁、时(shi)、日、月(yue)、星(xing)、辰,是谓也(ye)(ye)。’”服虔以为(wei);岁,星(xing)之(zhi)神也(ye)(ye),左行於地(di),十二(er)岁而一周。时(shi),四时(shi)也(ye)(ye)。日,十日也(ye)(ye)。月(yue),十二(er)月(yue)也(ye)(ye)。星(xing),二(er)十八宿(su)也(ye)(ye)。辰,十二(er)辰也(ye)(ye)。是为(wei)六物也(ye)(ye)。

菀彼柳斯,鸣蜩嘒嘒。有漼者渊,萑苇淠淠。蜩,蝉也。嘒嘒,声也。漼,深貌。淠淠,众也。笺云:柳木茂盛则多蝉,渊深而旁生萑苇。言大者之旁,无所不容。
  ○菀音郁。蜩音条。嘒,呼惠反。淠,徐孚计反,又匹计反。譬彼舟流,不知所届。笺云:届,至也。言今大子不为王及后所容,而见放逐,状如舟之流行,无制之者,不知终所至也。
  ○譬,本亦作“辟”,匹致反。下同(tong)。届音戒。

心之忧矣(yi),不遑假寐。笺云:遑,暇也。

[疏]“菀彼”至“假寐”。
  ○正义曰:言有菀然而茂者,彼柳木也。此柳由茂,故上有鸣蝉,其声嘒嘒然。有漼然而深者,彼渊水也。此渊由深,故傍萑苇其众淠淠然。柳木茂而多蝉,渊水深而生苇,是大者之傍,无所不容。犹王总四海之富,据天下之广,宜容太子,而不能容之,至使放逐。譬彼舟之流行,而无维制之者,不知终当所至,以此故我心之忧矣,不得閒暇而假寐,言忧之深也。
  ○笺“大者”至“不容”。
  ○正义曰:定本无“旁所”二字。
  ○笺“言今”至“所至”。
  ○正义曰:於时(shi)申(shen)(shen)后废(fei)黜,非(fei)复能容(rong)太子。言不为(wei)王及后所(suo)容(rong)者(zhe),因上瞻父依(yi)母之(zhi)文(wen)连言之(zhi)耳。太子奔申(shen)(shen),则是有所(suo)至(zhi)(zhi)矣。言无(wu)所(suo)至(zhi)(zhi)者(zhe),弃储(chu)君(jun)之(zhi)重而逃窜舅(jiu),家非(fei)太子所(suo)当(dang)至(zhi)(zhi)故也。

鹿斯之奔,维足伎伎。雉之朝雊,尚求其雌。伎伎,舒貌。谓鹿之奔走,其足伎伎然舒也。笺云:雊,雉鸣也。尚,犹也。鹿之奔走,其势宜疾,而足伎伎然舒,留其群也。雉之鸣,犹知求其雌,今大子之放弃,其妃匹不得与之去,又鸟兽之不如。
  ○伎,本亦作“跂”,其宜反。雊,古豆反。妃音配。譬彼坏木,疾用无枝。坏,瘣也,谓伤病也。笺云:大子放逐而不得生子,犹内伤病之。木内有疾,故无枝也。
  ○坏(huai),胡罪反,又如字,《说文》作(zuo)“瘣”,云(yun):“病也。一(yi)曰肿(zhong)旁出也。”又音回。瘣,胡罪反,木瘤肿(zhong)也。《尔雅》:“瘣木,符娄(lou)。”郭云(yun):“虺亻(ren)区癭肿(zhong),无枝条也。”

心之忧矣,宁莫之知!笺云:宁犹曾也。

[疏]“鹿斯”至“之知”。
  ○正义曰:此鹿斯与鸒斯、柳斯,斯皆辞也。言鹿之奔走,其势宜疾,今乃维足伎伎然,安舒而稽留,以待其牝鹿而俱走也。雄雉之於朝旦雊然而鸣,犹为求其雌雉而并飞也。鹿、雉犹得偶以俱游,今太子之见放逐,弃其妃匹,不得俱去,是鸟兽之不如。譬彼内伤病之木,以内疾之故,是用无枝也。犹太子无匹之故,不得生子,故我心之忧矣,曾无知之者。
  ○笺“雊雉”至“不如”。
  ○正义曰:《高宗彤日》:“雉升鼎耳而雊。”《说文》云:“雊,雄雉鸣也。雉鸣而句其颈,故字从隹句。”此雉言雌,鹿不言牝。鹿言足迟,为待之之势。兽走,故以迟相待;鸟飞疾,故以鸣相呼,皆互见也。言又鸟兽之不如者,前不如蝉、苇,今不如鸟、兽,故言又也。
  ○传“坏,瘣,谓伤病”。
  ○正义曰(yue):《释木》云(yun):“瘣木,符(fu)娄。”某氏(shi)曰(yue):“《诗》云(yun):‘譬彼(bi)瘣木,疾用无枝。’符(fu)娄尫亻区,内(nei)疾瘣磊,故(gu)疾用无枝。”郭璞曰(yue):“谓木病尫亻区癭肿,无枝条者。”《舍人》曰(yue):“符(fu)娄属下(xia)句,独为异也。”

相彼投兔,尚或先之。行有死人,尚或墐之。墐,路冢也。笺云:相,视。投,掩。行,道也。视彼人将掩兔,尚有先驱走之者。道中有死人,尚有覆掩之成其墐者。言此所不知,其心不忍。
  ○相,息(xi)亮反。兔,他故(gu)反。先,苏荐(jian)反。墐音觐,《说(shuo)文》作“殣”,云:“道(dao)中死人,人所覆也。”驱,起俱(ju)反,又作“驱”,同(tong)。君子(zi)秉(bing)心(xin),维其(qi)忍之。笺云:君子(zi),斥幽王(wang)也。秉(bing),执也。言王(wang)之执心(xin),不(bu)如彼二(er)人。

心之忧矣,涕既陨之!陨,队也。
  ○涕音(yin)替。陨音(yin)蕴(yun)。队,直(zhi)类反。

[疏]传“墐路冢”至“笺不忍”。
  ○正(zheng)义曰(yue):墐者(zhe),理藏之名耳(er)。此言行有(you)(you)死人(ren),是於路(lu)傍,故曰(yue)路(lu)冢。《左传(chuan)》曰(yue):“道墐相望。”是也(ye)。言此不知(zhi)者(zhe),谓不与走兽死人(ren)有(you)(you)相知(zhi),其心不忍耳(er)。

君子信谗,如或醻之。笺云:醻,旅醻也。如醻之者,谓受而行之。
  ○醻,市由反。君子不惠,不舒究之。笺云:惠,爱。究,谋也。王不爱太子,故闻谗言则放之,不舒谋也。伐木掎矣,析薪扡矣。伐木者掎其巅,析薪者随其理。笺云:掎其巅者,不欲妄踣之。扡。谓觐其理也。必随其理者,不欲妄挫析之。以言今王之遇大子,不如伐木析薪也。
  ○掎,寄彼反(fan)(fan)。扡,敕氏反(fan)(fan),又宅(zhai)买反(fan)(fan),徐又直是反(fan)(fan)。踣,蒲(pu)北反(fan)(fan)。挫,子卧反(fan)(fan)。

舍彼有罪,予之佗矣!佗,加也。笺云:予,我也。舍褒姒谗言之罪,而妄加我大子。
  ○舍音捨。注(zhu)同(tong)。又音赦(she)。佗,吐贺反(fan)。注(zhu)同(tong)。

[疏]“君子”至“佗矣”。
  ○正义曰:言君子幽王信褒姒之谗,曾不思审,得即用之。如有人以酒相醻,得即饮之。此王所以然者,君子幽王心不爱太子之故,由此闻谗即逐,不肯安舒而谋虑之。伐木尚掎其木之巅矣,不欲妄踣之。析薪尚杝其薪之理矣,不欲妄析之。彼人尚不欲妄损析薪木,今王非理而害太子,其意乃不如彼伐木析薪之人。舍彼有罪之褒姒,於我太子之加罪矣。言太子无罪,王妄加之。
  ○笺“醻,旅醻”。
  ○正义曰:酬酢皆作酬。此作醻者,古字得通用也。酬有二等:既酢而酬宾者,宾奠之不举,谓之奠酬;至三爵之后,乃举向者所奠之爵,以行之於后,交错相酬,名曰旅酬,谓众相酬也。此喻得谗即受而行之,故知是旅酬,非奠酬也。
  ○传“伐木”至“其理”。
  ○正义曰:伐木而言掎,是畏木倒而掎之,明掎其巅矣。掎者,倚也,谓以物倚其巅峰也。析薪而言扡,明随其理。扡者,施也,言观其裂而渐相施及,故笺云“观其理”,是也。
  ○传“佗,加”。
  ○正义曰:此(ci)佗谓(wei)佗人也。言(yan)舍有(you)罪(zui),而以罪(zui)与佗人,是(shi)从此(ci)而往加也,故曰“佗,加也”。

莫高匪山,莫浚匪泉。浚,深也。笺云:山高矣,人登其巅。泉深矣,人入其渊。以言人无所不至,虽逃避之,犹有默存者焉。
  ○浚,苏俊反。默,本亦作“嘿”,亡北反。君子无易由言,耳属干垣。笺云:由,用也。王无轻用谗人之言,人将有属耳於壁而听之者,知王有所受之,知王心不正也。
  ○易,夷豉反。属音烛。注同。垣音袁。无逝我梁,无发我笱。笺云:逝,之也。之人梁,发人笱,此必有盗鱼之罪。以言褒姒淫色来嬖於王,盗我大子母子之宠。
  ○笱音苟。

我躬不阅,遑恤我后。念父,孝也。高子曰:“《小弁》,小人之诗也。”孟子曰:“何以言之?”曰:“怨乎。”孟子曰:“固哉夫,高叟之为诗也!有越人此,关弓而射我,我则谈笑而道之,无他,疏之也。兄弟关弓而射我,我则垂涕泣而道之,无他,戚之也。然则《小弁》之怨,亲亲也。亲亲,仁也。固哉夫,高叟之为诗!”曰:“《凯风》何以不怨?”曰:“《凯风》,亲之过小者也;《小弁》,亲之过大者也。亲之过大而不怨,是愈疏也;亲之过小而怨,是不可矶也。愈疏,不孝也;不可矶,亦不孝也。孔子曰:‘舜其至孝矣,五十而慕。’”笺云:念父,孝也。大子念王将受谗言不止,我死之后,惧复有被谗者,无如之何。故自决云:“我身尚不能自容,何暇乃忧我死之后也?”
  ○阅音悦,容也。叟,素口(kou)反(fan)。关(guan),乌环反(fan)。下同(tong)。本亦作“弯”。射,食(shi)亦反(fan)。下同(tong)。夫音符。矶,居依反(fan),又古爱反(fan)。一音祈(qi)。复,扶又反(fan)。

[疏]“莫高”至“我后”。
  ○正义曰:王既信谗,而加罪於大子,仍有杀太子之心,谓人不知,故告之。言莫有极高者,非是山也。言山最极高。莫有极深者,非是泉也。言泉最极深。然山虽高矣,人能登其巅;泉虽深矣,人能入其渊,是亦无所不至也。人既无所不至,难以匿其情矣。王今实有杀太子之心,而谓人不觉。人犹有然而存於心,知王之欲杀太子也。如此,则君子幽王无轻易用谗人之言,将有耳属而听之於垣壁者,知王受人之谗言也。王之所爱,褒姒也,故禁之。言人无得逝之我鱼梁,无得发开我鱼笱。若之我梁,发我笱,是欲盗我所捕之鱼,此必有盗鱼之罪。以言褒姒亦无得辄之我王宫,无得求取我王爱。若之王宫,取王爱,为盗我母子之宠,必有盗宠之愆也。褒姒既盗宠行谗,太子於先念已既已被谗,恐死之后,惧更有被谗者,无如之何,旋即自决云:“我身尚不能自容,何暇忧我死之以后乎?”
  ○笺“山高”至“者焉”。
  ○正义曰:笺顾下云“无易由言”,是禁王受谗畏人知之辞,故为穷高极深,人所升人,无所不至,以喻知王之隐情也。王虽避逃受谗之名,犹有默心存念,知王之情,但不言耳。然天高於山,海深於泉,而不言者,据人所可履践之处而言也。
  ○傅“念父”至“而慕”。
  ○正义曰:言(yan)无暇忧(you)恤(xu),是先有(you)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)志,今因而不(bu)暇耳(er)。先有(you)志者,即念(nian)(nian)父(fu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。念(nian)(nian)者,恐其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)将受谗。今无如之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)何,故(gu)(gu)自(zi)决也(ye)(ye)(ye)(ye)。“高(gao)子(zi)曰”以(yi)下,皆(jie)《孟子(zi)》文(wen)也(ye)(ye)(ye)(ye)。而怨(yuan)(yuan)父(fu)危疑之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)理,先达已有(you)是非之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)论,以(yi)此篇(pian)终,故(gu)(gu)引之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)明义也(ye)(ye)(ye)(ye)。按彼(bi)公(gong)(gong)孙丑称高(gao)子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)言(yan)以(yi)问(wen)孟子(zi),非高(gao)子(zi)自(zi)与孟子(zi)对言(yan)也(ye)(ye)(ye)(ye)。赵岐曰:“高(gao)子(zi),齐(qi)人也(ye)(ye)(ye)(ye)。”怨(yuan)(yuan)者,怨(yuan)(yuan)亲(qin)(qin)(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)过,故(gu)(gu)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)小(xiao)人也(ye)(ye)(ye)(ye)。“固(gu)哉(zai)(zai)”,言(yan)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)固(gu)陋也(ye)(ye)(ye)(ye)。高(gao)子(zi)年老於孟子(zi),故(gu)(gu)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)“高(gao)叟”。重言(yan)“固(gu)哉(zai)(zai)”,高(gao)叟之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为诗(shi),伤(shang)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)不(bu)达诗(shi)意之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)甚也(ye)(ye)(ye)(ye)。《凯风(feng)》,亲(qin)(qin)(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)过小(xiao)者,以(yi)言(yan)莫慰母心,母心不(bu)悦(yue),故(gu)(gu)亲(qin)(qin)(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)过小(xiao)也(ye)(ye)(ye)(ye)。《小(xiao)弁(bian)》则王欲(yu)杀(sha)太子(zi),是亲(qin)(qin)(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)过大也(ye)(ye)(ye)(ye)。愈,益也(ye)(ye)(ye)(ye)。而过大矣,而孝子(zi)不(bu)怨(yuan)(yuan),以(yi)越(yue)人遇其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)亲(qin)(qin)(qin),是益疏也(ye)(ye)(ye)(ye),故(gu)(gu)曰不(bu)孝。矶,激也(ye)(ye)(ye)(ye)。过小(xiao)耳(er),而孝子(zi)感(gan)激,辄怨(yuan)(yuan)其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)亲(qin)(qin)(qin),亦不(bu)孝也(ye)(ye)(ye)(ye)。孔子(zi)以(yi)舜年五十而思慕其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)亲(qin)(qin)(qin)不(bu)殆,称曰孝之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至。孝之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)可以(yi)已也(ye)(ye)(ye)(ye)。孔子(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)善(shan)舜,如高(gao)子(zi)讥《小(xiao)弁(bian)》为不(bu)达诗(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意也(ye)(ye)(ye)(ye)。皆(jie)孟子(zi)与其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)弟子(zi)公(gong)(gong)孙丑相(xiang)答问(wen),不(bu)言(yan)公(gong)(gong)孙丑者,取其(qi)(qi)(qi)(qi)(qi)意而略之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。

《小弁》八(ba)章(zhang),章(zhang)八(ba)句。

《巧言》,刺幽王也(ye)。大夫伤於谗,故(gu)作(zuo)是(shi)诗(shi)也(ye)。

悠悠昊天,曰父母且。无罪无辜,乱如此幠。幠,大也。笺云:悠悠,思也。幠,敖也。我忧思乎昊天,愬王也。始者言其且为民之父母,今乃刑杀无罪无辜之人,为乱如此,甚敖慢无法度也。
  ○且,徐七馀反(fan),协句应尔。观笺(jian)意,宜七也(ye)反(fan)。幠,火吴反(fan)。下同。思,息嗣反(fan)。下同。傲,五报反(fan)。下同。本又作“敖”。愬音素。

昊天已威,予慎无罪。昊天大幠,予慎无辜。威,畏。慎,诚也。笺云:已、泰皆言甚也。昊天乎,王甚可畏。王甚敖慢,我诚无罪而罪我。
  ○大音(yin)泰,本或作“泰”,徐敕佐(zuo)反。

[疏]“悠悠”至“无辜”。
  ○毛以为,大夫伤谗而本之,故言悠悠然我心忧,思乎昊天,诉之也。王之始者言曰:“我当且为民之父母也。”自许欲行善政。今乃刑杀其无罪无辜者之众人,王政之乱,如此甚大也。昊天乎,王甚可畏!我诚无罪而罪我,是可畏也。昊天乎,王甚虐大!我诚无辜而辜我,是虐大也。
  ○郑唯言“王为乱如此,甚傲慢无法度”,乃“昊天乎,王甚傲慢”为异耳,皆以且为辞。
  ○传“幠,大”。
  ○正义曰:《释诂》文。礼,肉脔亦谓之幠。
  ○笺“幠敖”至“法度”。
  ○正(zheng)义曰:“幠(hu),敖”,《释言》文。易传者,以下言“已威”为(wei)甚可(ke)畏,而泰幠(hu)言甚大,非类,故(gu)(gu)为(wei)“傲慢”。下既为(wei)傲,此亦为(wei)傲也(ye)。幽(you)王(wang)之恶,始终一也(ye)。始者言其(qi)身且为(wei)民之父母者,无道(dao)之君,皆自谓所(suo)为(wei)者是(shi)道(dao),非知其(qi)不(bu)可(ke)而为(wei)之也(ye)。放其(qi)初即(ji)位(wei)皆诈为(wei)善,但行(xing)不(bu)副言,故(gu)(gu)诗(shi)人述其(qi)初辞以责之。

乱之初生,僣始既涵。僣,数。涵,容也。笺云:僣,不信也。既,尽。涵,同也。王之初生乱萌,群臣之言,不信与信,尽同之不别也。
  ○僣,毛侧荫反,郑子念反。涵,毛音含,郑音咸,《韩诗》作“减”。减,少也。数音朔。下同。不别,彼列反。乱之又生,君子信谗。笺云:君子,斥在位者也。在位者信谗人之言,是复乱之所生。君子如怒,乱庶遄沮。遄,疾。沮,止也。笺云:君子见谗人如怒责之,则此乱庶几可疾止也。
  ○遄,市专反。沮,辞吕反。

君子如祉,乱庶遄已。祉,福也。笺云:福者,福贤者,谓爵禄之也。如此,则乱亦庶几可疾止也。
  ○祉音耻。已音以。

[疏]“乱之”至“遄已”。
  ○毛以为,上既言王之乱,又本乱之所由。言乱之初所以生者,谗人数缘事始自入,尽得容受其言,知王不察真伪,遂以渐进谗也。乱之又复所生益大者,在位朝臣君子信谗言也。王既不察,故谗言得自容入;臣又信之,故谗言遂兴,所以枉杀无辜,致此大乱也。又言政令虽乱,可反覆。君子在位之人,见谗人之言,如怒责之,则此乱庶几可疾止。君子在位之人,见有德贤者,如福禄之,则此乱亦庶几可疾止。居子何不怒谗而福贤,以止乱乎?
  ○郑唯以僣为不信,涵为同,言信与不信,同之不别,故谗言遂生。馀同。
  ○传“僣,数。涵,容”。
  ○正义曰:王肃云:“言乱之初生,谗人数缘事始自入,尽得容。其谗言有渐也。”
  ○笺“僣不信”至“不别”。
  ○正义曰:此乱之初生,是本其所由,故言初生乱萌。以人之行谗,当有所因,君能明察是非,则伪辞不入,谗言无由进也。正由明不烛下,於群臣之言,信与不信,尽同之不别。谗人得,自是生心以进谗害贤,遂使王杀戮无辜,是生乱也。以信与不信混同不别,於致谗为宜,故易传也。
  ○笺“君子”至“所生”。
  ○正义曰:何知君子非幽王(wang),而以(yi)(yi)为在(zai)位(wei)(wei)者(zhe),以(yi)(yi)上言(yan)(yan)“初生”,已(yi)本王(wang)矣(yi)。君子若还斥王(wang),不(bu)宜言(yan)(yan)“又”,以(yi)(yi)此知非王(wang)也(ye)。谗(chan)(chan)人(ren)之能害善(shan),乃是王(wang)者(zhe)信之。而责在(zai)位(wei)(wei)信谗(chan)(chan)者(zhe),以(yi)(yi)谗(chan)(chan)人(ren)能使王(wang)刑(xing)杀无罪,必朝有党援(yuan)。若在(zai)位(wei)(wei)骨鲠之臣固执不(bu)信,则谗(chan)(chan)者(zhe)之言(yan)(yan)亦不(bu)行(xing)矣(yi)。王(wang)之罪人(ren),必询诸朝廷。王(wang)既容之,在(zai)位(wei)(wei)又信之,所以(yi)(yi)成此乱。在(zai)位(wei)(wei),谓大臣也(ye)。下(xia)文言(yan)(yan)令(ling)怒谗(chan)(chan)言(yan)(yan),福贤人(ren),令(ling)其行(xing)立威(wei)(wei)福,明是臣之贵者(zhe)。《洪范(fan)》称臣不(bu)得(de)作福作威(wei)(wei),言(yan)(yan)令(ling)怒谗(chan)(chan)福贤者(zhe),欲(yu)令(ling)之告王(wang)行(xing)之,不(bu)令(ling)其专制(zhi)。

君子屡盟,乱是用长。凡国有疑,会同则用盟而相要也。笺云:屡,数也。盟之所以数者,由世衰乱多相背违。时见曰会,殷见曰同,非此时而盟谓之数。
  ○屡,本又作“娄”,力住反。长,丁丈反,又直良反。要,於遥反。数音朔。背音佩。见,贤遍反。下同。君子信盗,乱是用暴。盗,逃也。笺云:盗,谓小人也。《春秋传》曰:“贱者穷诸盗。”盗言孔甘,乱是用餤。餤,进也。
  ○餤,沈旋(xuan)音谈(tan),徐音盐。

匪其止共,维王之邛。笺云:邛,病也。小人好为谗佞,既不共其职事,又为王作病。
  ○共(gong)音恭(gong)(gong),本又(you)(you)作“恭(gong)(gong)”。邛,其(qi)恭(gong)(gong)反(fan)。好(hao),呼报反(fan)。共(gong)音恭(gong)(gong),本亦(yi)作“供(gong)”。又(you)(you)为,于(yu)伪反(fan)。

[疏]“君子”至“之邛”。
  ○正义曰:上既言乱之生,此又言乱之长。言在位君子之人,数数相与要盟,其乱是用之故而滋长也。在位君子之人,又信是凶盗谗人之言,其乱是用之故而暴甚也。所以益甚者,此险盗之人,其言甚甘,使人信之而不已,其乱用是之故而日益进也。此小人好为谗佞者,非於其职废此供奉而已,又维与王之为病害也。食之甘者,使人嗜之而不厌;言之美者,使人听之而不倦,故以美言为甘也。
  ○传“凡国”至“相要”。
  ○正义曰:言此者,解屡意。非此时而盟,即为屡也。言凡国有疑,谓於诸侯群臣有疑,不相协,则在会同之上用盟礼,告盟而相要束。《司盟职》曰:“凡邦国有疑会同,则掌其盟约之载,及其礼仪,北面诏明神。”是也。定本及《集本》皆云“用盟而不相要,谓若会同则用盟。若无疑事,则不会同而不相要。”用盟属上为句,义亦通也。
  ○传“盗,逃”。
  ○正义曰:文十八年《左传》曰:“窃贿为盗。”则盗者窃物之名。毛解名曰盗意也。《风俗通》亦云:“盗,逃也。言其昼伏夜奔,逃避人也。”
  ○笺“盗谓”至“诸盗”。
  ○正(zheng)义曰(yue):笺以(yi)(yi)(yi)诗(shi)刺(ci)谗(chan),非刺(ci)盗(dao)(dao)(dao)(dao)贼,解(jie)其(qi)言(yan)盗(dao)(dao)(dao)(dao)之意。以(yi)(yi)(yi)为(wei)盗(dao)(dao)(dao)(dao)窃者(zhe)(zhe)(zhe),必小(xiao)(xiao)(xiao)人(ren)(ren);谗(chan)者(zhe)(zhe)(zhe),亦小(xiao)(xiao)(xiao)人(ren)(ren),因以(yi)(yi)(yi)盗(dao)(dao)(dao)(dao)名(ming)之,故(gu)云“盗(dao)(dao)(dao)(dao),谓小(xiao)(xiao)(xiao)人(ren)(ren)”。引(yin)《春(chun)秋(qiu)传》以(yi)(yi)(yi)证之。所引(yin)者(zhe)(zhe)(zhe),《公(gong)羊传》文:“弑君(jun)者(zhe)(zhe)(zhe),曷为(wei)或称(cheng)名(ming)氏,或不称(cheng)名(ming)氏?大(da)夫(fu)(fu)(fu)弑君(jun)称(cheng)名(ming)氏,贱(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)穷(qiong)(qiong)(qiong)诸(zhu)人(ren)(ren)。”何休(xiu)曰(yue):“贱(jian)谓士也(ye)(ye)。士正(zheng)自(zi)(zi)当(dang)称(cheng)人(ren)(ren)。”又(you)曰(yue):“大(da)夫(fu)(fu)(fu)自(zi)(zi)相杀称(cheng)人(ren)(ren),贱(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)穷(qiong)(qiong)(qiong)诸(zhu)盗(dao)(dao)(dao)(dao)。”何休(xiu)曰(yue):“降大(da)夫(fu)(fu)(fu)称(cheng)人(ren)(ren),降士使称(cheng)盗(dao)(dao)(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe),所以(yi)(yi)(yi)别死刑轻(qing)重也(ye)(ye)。”传言(yan)穷(qiong)(qiong)(qiong)者(zhe)(zhe)(zhe),尽(jin)(jin)也(ye)(ye),弑君(jun)则尽(jin)(jin)於称(cheng)人(ren)(ren),杀大(da)夫(fu)(fu)(fu)则尽(jin)(jin)於称(cheng)盗(dao)(dao)(dao)(dao)。言(yan)尽(jin)(jin)此以(yi)(yi)(yi)下,更无称(cheng)也(ye)(ye)。小(xiao)(xiao)(xiao)人(ren)(ren)贱(jian)者(zhe)(zhe)(zhe)尽(jin)(jin)於盗(dao)(dao)(dao)(dao),知盗(dao)(dao)(dao)(dao)是恶名(ming),故(gu)引(yin)以(yi)(yi)(yi)证盗(dao)(dao)(dao)(dao)为(wei)小(xiao)(xiao)(xiao)人(ren)(ren)也(ye)(ye)。《公(gong)羊传》立等(deng)级者(zhe)(zhe)(zhe),言(yan)其(qi)正(zheng)例耳(er)。其(qi)馀文异者(zhe)(zhe)(zhe),皆有(you)褒(bao)贬(bian),事(shi)具(ju)於传也(ye)(ye)。

奕奕寝庙,君子作之。秩秩大猷,圣人莫之。他人有心,予忖度之。跃跃毚兔,遇犬获之。奕奕,大貌。秩秩,进知也。莫,谋也。毚兔,狡兔也。笺云:此四事者,言各有所能也。因己能忖度谗人之心,故列道之尔。猷,道也。大道,治国之礼法。遇犬,犬之驯者,谓田犬也。
  ○奕(yi)音(yin)(yin)亦。秩(zhi)音(yin)(yin)帙。莫(mo)(mo)如字,又(you)作(zuo)“漠(mo)(mo)(mo)”,同(tong)。一本(ben)作(zuo)“谟(mo)”。按《尔(er)雅(ya)》漠(mo)(mo)(mo)、漠(mo)(mo)(mo)同(tong)训谋。莫(mo)(mo)协(xie)韵为胜(sheng)。忖,本(ben)又(you)作(zuo)“寸”,同(tong)七损反(fan)。度,待(dai)洛反(fan)。注皆(jie)同(tong)。跃,他历反(fan)。毚,士(shi)咸反(fan)。遇犬,如字,世读(du)作(zuo)愚,非也。知音(yin)(yin)智。狡,古卯反(fan)。驯音(yin)(yin)旬,又(you)音(yin)(yin)唇(chun)。

[疏]“奕奕”至“获之”。
  ○正义曰:谗人为谗,自谓深密。此言己能知之。言奕奕然高大之寝庙,君子之人所能制作之。秩秩然者进智之大道,圣德之人能谋立之。彼他人而有谗佞之心,我能忖度而知之。跃跃然者跳疾之狡兔,遇值犬则能获得之。
  ○传“毚兔,狡兔”。
  ○正义曰:《苍颉解诂》云:“毚,大兔也。大兔必狡猾,又谓之狡兔。”《战国策》曰“东郭逡者,海内之狡兔”,是也。
  ○笺“此四事”至“田犬”。
  ○正义曰:此四(si)事以(yi)尊卑为先后(hou),大猷虽是(shi)常法,不如宗庙(miao)为尊,故(gu)寝庙(miao)在大猷之(zhi)(zhi)(zhi)先。兔(tu)乃走兽,故(gu)在他人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)后(hou)。连言(yan)寝庙(miao)者(zhe)(zhe),《周礼》注云“前(qian)曰庙(miao),后(hou)曰寝”,则庙(miao)寝一物。先寝后(hou)庙(miao),便文耳。此自(zi)工匠(jiang)所(suo)造而言(yan)。君(jun)子(zi)者(zhe)(zhe),《閟宫》曰:“新庙(miao)奕(yi)奕(yi),奚斯所(suo)作。”彼(bi)“奚斯”,君(jun)子(zi)也。以(yi)教护(hu)课程(cheng),必(bi)君(jun)子(zi)监(jian)之(zhi)(zhi)(zhi),乃得依法制(zhi)(zhi)也。大道(dao),治国礼法,圣(sheng)人(ren)谋之(zhi)(zhi)(zhi),若(ruo)周公之(zhi)(zhi)(zhi)制(zhi)(zhi)礼乐也。遇(yu)犬(quan)(quan)(quan)者(zhe)(zhe),言(yan)兔(tu)逢遇(yu)犬(quan)(quan)(quan),则彼(bi)获(huo)(huo)耳。遇(yu)非犬(quan)(quan)(quan)名,故(gu)王(wang)肃云“言(yan)其(qi)虽腾跃逃隐其(qi)迹,或適与犬(quan)(quan)(quan)遇(yu)而见获(huo)(huo)”,是(shi)也。以(yi)能获(huo)(huo)兔(tu),知是(shi)犬(quan)(quan)(quan)之(zhi)(zhi)(zhi)驯扰者(zhe)(zhe),谓田(tian)犬(quan)(quan)(quan)也。犬(quan)(quan)(quan)有(you)守犬(quan)(quan)(quan)、田(tian)犬(quan)(quan)(quan),故(gu)辨之(zhi)(zhi)(zhi)。

荏染柔木,君子树之。往来行言,心焉数之。荏染,柔意也。柔木,椅、桐、梓、漆也。笺云:此言君子树善木,如人心思数善言而出之。善言者,往亦可行,来亦可行,於彼亦可,於己亦可,是之谓行也。
  ○荏,而甚反。染音冉。数,所主反。注同。椅,於宜反。梓漆,上音子,下音七。蛇蛇硕言,出自口矣。蛇蛇,浅意也。笺云:硕,大也。大言者,言不顾其行,徒从口出,非由心也。
  ○蛇,以(yi)支反。行,下孟反。

巧言如簧,颜之厚矣。笺云:颜之厚者,出言虚伪而不知惭於人。
  ○簧音黄。

[疏]“荏染”至“厚矣”。
  ○正义曰:言荏染柔忍之木,君子之人所树之也。言君子树木,必身简择,取善木然后树之。喻往来可行之言,亦君子口所出之也。言君子出言,必心焉思数,知善而后出之。小人则不然,蛇蛇然浅意之大言,徒出自口矣,都不由於心。得言即言,必不思数也。巧为言语,结构虚辞,速相待合,如笙中之簧,声相应和,见人不知惭愧,其颜面之容甚厚矣。君子树之,不言择木;心焉数之,不言出口,虽相对而文互也。
  ○传“柔木,椅、桐、梓、漆”。
  ○正义(yi)曰:《定之(zhi)方中(zhong)》云“树(shu)(shu)之(zhi)榛、栗(li)、椅、桐、梓、漆”,言文公所树(shu)(shu)。是君子树(shu)(shu)之(zhi),故引彼文以解柔木(mu)也(ye)。不言榛栗(li),从可知。

彼何人斯,居河之麋。水草交谓之麋。笺云:何人者,斥谗人也。贱而恶之,故曰“何人”。
  ○麋,本又作“湄”,音眉。恶,乌路反。无拳无勇,职为乱阶。拳,力也。笺云:言无力勇者,谓易诛除也。职,主也。此人主为乱作阶,言乱由之来也。
  ○拳音权,徐已袁反。易,夷豉反。既微且尰,尔勇伊何?骭疡为微。肿足为尰。笺云:此人居下湿之地,故生微肿之疾。人憎恶之,故言女勇伊何,何所能也。
  ○尰,市勇反(fan)。骭,户谏反(fan),脚胫也(ye)。疡(yang)音(yin)羊,本(ben)亦作“伤(shang)”,音(yin)同,创也(ye)。肿,诸(zhu)勇反(fan)。

为犹将多,尔居徒几何?笺云:犹,谋。将,太也。女作谗佞之谋大多,女所与居之众几何人,素能然乎?
  ○几,居岂反(fan)。注同。大(da)音泰,又如字。傃(su)音素。

[疏]“彼何人”至“几何”。
  ○正义曰:疾谗佞之人谓之何人,言彼何人斯,居在於河之麋际,既无拳力,又无劲勇,亦易诛除耳,而敢主为此乱之阶梯也?此人既脚骭有微之疾,而足跗且有尰之疾。尔假有勇,伊何能为?况复无之!而汝敢为此恶,汝作为谗佞之谋大多,汝所与聚居之徒众几何许人,而能为此?怪其言多且巧,疑其众教之也。
  ○传“水草交谓之麋”。
  ○正义曰:《释水》文。
  ○笺“何人”至“曰何人”。
  ○正义曰:言何人者,不识而问之辞。此既谗己,不是不识,而曰何人者,贱而恶之,作不识之辞,故曰何人。下篇疾暴公之侣谓之何人,斥其姓名为大切,亦作不识之辞以疾之。
  ○传“骭疡”至“为尰”。
  ○正义(yi)曰:皆《释训》文(wen)也(ye)。彼(bi)引此(ci)“既微且尰(zhong)”,然(ran)后为(wei)此(ci)辞以释之(zhi)。孙(sun)炎曰:“皆水湿之(zhi)疾也(ye)。”郭璞曰:“骭,脚胫(jing)也(ye)。疡,疮(chuang)也(ye)。”然(ran)则膝胫(jing)之(zhi)下(xia)有(you)疮(chuang)肿,是涉水所为(wei),故笺亦云(yun)此(ci)人居(ju)下(xia)湿之(zhi)地,故生(sheng)微尰(zhong)之(zhi)疾。“居(ju)河(he)之(zhi)麋(mi)”,是居(ju)下(xia)湿也(ye)。

《巧言》六章,章八句。

《何人斯》,苏公(gong)(gong)刺暴(bao)公(gong)(gong)也(ye)。暴(bao)公(gong)(gong)为卿士而谮苏公(gong)(gong)焉,故苏公(gong)(gong)作是诗以绝(jue)之。暴(bao)也(ye)、苏也(ye),皆畿内国名。

[疏]“《何人斯》八章,章六句”至“绝之”。
  ○正义曰:《何人斯》者,苏公所作以刺暴公也。暴公为王卿士,而於王所谗谮苏公,令使获谴焉,故苏公作是《何人斯》之诗以绝之。言暴公不复与交也。按此经无绝暴公之事,唯首章下二句云“伊谁云从,谁暴之云”,亦非绝之言,但解何人之意,言己以为暴公之所言,是暴公谮己,事彰无所致疑。此句是绝之辞也。经八章,皆言暴公之侣疑其谗己而未察,故作诗以穷之,不欲与之相绝。疑者未绝,则不疑者绝可知。疑暴公之侣穷极其情,欲与之绝,明暴公绝矣,故序专云刺暴公而绝之也。刺暴公而得为王诗者,以王信暴公之谗而罪己,刺暴公亦所以刺王也。
  ○笺“暴也”至“国名”。
  ○正义(yi)曰(yue)(yue):苏(su)(su)(su)(su)忿生(sheng)(sheng)之后。成十一年《左传》曰(yue)(yue)“昔周克商,使(shi)诸(zhu)侯(hou)(hou)抚封,苏(su)(su)(su)(su)忿生(sheng)(sheng)以温(wen)(wen)(wen)为(wei)(wei)(wei)(wei)司寇”,则(ze)(ze)苏(su)(su)(su)(su)国(guo)在温(wen)(wen)(wen)。杜预(yu)曰(yue)(yue):“今(jin)河(he)内温(wen)(wen)(wen)县。”是苏(su)(su)(su)(su)在东都之畿(ji)内也(ye)。春(chun)秋之世,为(wei)(wei)(wei)(wei)公(gong)(gong)者多是畿(ji)内诸(zhu)侯(hou)(hou)。遍(bian)检《书(shu)传》,未(wei)闻畿(ji)外(wai)有暴(bao)国(guo)。今(jin)暴(bao)公(gong)(gong)为(wei)(wei)(wei)(wei)卿士(shi)(shi),明畿(ji)内,故(gu)曰(yue)(yue)皆(jie)畿(ji)内国(guo)名。春(chun)秋时,苏(su)(su)(su)(su)称子(zi)。此云(yun)(yun)公(gong)(gong)者,子(zi)盖子(zi)爵,而(er)(er)为(wei)(wei)(wei)(wei)三(san)公(gong)(gong)也(ye)。暴(bao)公(gong)(gong)为(wei)(wei)(wei)(wei)卿士(shi)(shi),而(er)(er)亦(yi)称公(gong)(gong),当卿士(shi)(shi)兼公(gong)(gong)官也(ye)。又暴(bao)公(gong)(gong)为(wei)(wei)(wei)(wei)卿士(shi)(shi)而(er)(er)谮(jian)苏(su)(su)(su)(su)公(gong)(gong),则(ze)(ze)苏(su)(su)(su)(su)公(gong)(gong)为(wei)(wei)(wei)(wei)卿士(shi)(shi)以否,未(wei)可(ke)知。但何人为(wei)(wei)(wei)(wei)暴(bao)公(gong)(gong)之侣(lv),云(yun)(yun)“二人从行(xing)”,则(ze)(ze)亦(yi)卿士(shi)(shi)也(ye),故(gu)王肃云(yun)(yun):“二人俱(ju)(ju)为(wei)(wei)(wei)(wei)王卿相,随(sui)而(er)(er)行(xing)。”下云(yun)(yun)“及尔如贯”,郑云(yun)(yun)“俱(ju)(ju)为(wei)(wei)(wei)(wei)王臣”,苏(su)(su)(su)(su)公(gong)(gong)亦(yi)为(wei)(wei)(wei)(wei)卿士(shi)(shi)矣。

彼何人斯?其心孔艰。胡逝我梁,不入我门?笺云:孔,甚。艰,难。逝,之也。梁,鱼梁也,在苏国之门外。彼何人乎?谓与暴公俱见於王者也。其持心甚难知,言其性坚固,似不妄也。暴公谮己之时,女与之乎?今过我国,何故近之我梁,而不入见我乎?疑其与之而未察,斥其姓名为大切,故言何人。
  ○女(nv)与(yu),音豫。下“疑其(qi)与(yu)之”、“女(nv)与(yu)於谮”皆同。大音泰。

伊谁云从?维暴之云。云,言也。笺云:谮我者,是言从谁生乎?乃暴公之所言也。由己情而本之,以解何人意。
  ○己音纪。

[疏]“彼何人”至“之云”。
  ○正义曰:言彼何人乎?与暴公俱见王之人。此其持心甚难知也。迹同谮己,貌似不妄,故难知也。又言巳疑之状。暴公谮我之时,汝应与之。汝若不与,今过我国,何故之我梁而不入我门以见我乎?得不由谮我意惭而不得来也?犹冀其不然,欲与和好。乃开解之曰:“令谮我者,维谁之所云从而出乎?维乃暴公之所云耳。”言尔应不与,当与我和亲也。“伊”字毛皆为“维”,郑皆为“是”,则此亦当以此为异。
  ○笺“梁鱼”至“不妄”。
  ○正义曰:以之梁而不入门,故知其梁近在国门之外也。下云“维暴之云”,则何人非暴公矣。刺暴公而责何人,谓与暴公俱见王者也。若不与暴公俱见王,苏公不当疑之也。疑之而云其心难知,故著其心性坚固,似非虚妄之人。若非此人性自虚妄,貌又可疑,则谮己必矣,非难知也。
  ○笺“由已情”至“何人意”。
  ○正义曰:心疑(yi)何人(ren)谮己,犹尚冀(ji)其不(bu)(bu)然,故既设疑(yi)言(yan),复(fu)开(kai)解(jie)之(zhi)。初疑(yi)何人(ren)与暴同谮,旋(xuan)即复(fu)言(yan)维暴独云(yun),一疑(yi)一舍,非他(ta)人(ren)教示,皆出己之(zhi)情(qing)耳。故云(yun)“由已情(qing)而(er)本之(zhi),开(kai)解(jie)何人(ren)之(zhi)意”。若(ruo)何人(ren)实不(bu)(bu)共谮,欲使(shi)不(bu)(bu)复(fu)猜,己还与和(he)亲。

二人从行,谁为此祸?胡逝我梁,不入唁我?笺云:二人者,谓暴公与其侣也。女相随而行见王,谁作我是祸乎?时苏公以得谴让也。女即不为,何故近之我梁,而不入吊唁我乎?
  ○唁音彦。见,贤遍(bian)反(fan)。谴,遣(qian)战反(fan)。女音汝。下注同。

始者不如今,云不我可!笺云:女始者於我甚厚,不如今日也。今日云我所行,有何不可者乎?何更於已薄也?
  ○日,而(er)乙反。己(ji)音纪,

[疏]“二人”至“我可”。
  ○正义曰:言暴公与其侣二人相从而行以见王,谁作我此祸,而令王谴让我乎?汝从暴公行者,若不与暴公谮我,何故近之我鱼梁,而不入门吊唁我也?汝始者,能於我甚厚,不如今日。汝今云何不以我为可,言我有何行不可於汝,而更於我薄而不吊唁乎?知己被谴而不唁,疑其谗已而内惭。
  ○笺“二人”至“唁我乎”。
  ○正义曰(yue):以上(shang)言(yan)(yan)“维暴之云”,则暴是其(qi)一。明(ming)二之者(zhe),谓(wei)暴与其(qi)侣,侣即(ji)何(he)人(ren)(ren)也(ye)。疑其(qi)与苏(su)(su)同情,故并(bing)而谁之以见(jian)意(yi)耳。礼,吊(diao)(diao)(diao)生曰(yue)唁(yan)(yan)。既言(yan)(yan)为(wei)祸,而责(ze)人(ren)(ren)不唁(yan)(yan),知苏(su)(su)公(gong)已得谴让也(ye),谓(wei)以咎谴而责(ze)让之也(ye)。今苏(su)(su)公(gong)被(bei)罪(zui)之后,而在国(guo)见(jian)何(he)人(ren)(ren)之其(qi)梁陈(chen),是不夺(duo)其(qi)国(guo),明(ming)是谴责(ze)而已,未加刑(xing)杀也(ye)。言(yan)(yan)唁(yan)(yan)者(zhe),虽不夺(duo)国(guo),以被(bei)罪(zui)当吊(diao)(diao)(diao)之。吊(diao)(diao)(diao)生曰(yue)唁(yan)(yan),不必失国(guo)也(ye)。

彼何人斯?胡逝我陈?我闻其声,不见其身。陈,堂涂也。笺云:堂涂者,公馆之堂涂也。女即不为,何故近之我馆庭,使我得闻女之音声,不得睹女之身乎?
  ○睹(du),丁(ding)古反,本又作“覩”。

不愧于人?不畏于天?笺云:女今不入唁我,何所愧畏乎?皆疑之,未察之辞。
  ○媿,九位反,或作愧。

[疏]“彼何”至“于天”。
  ○正义曰:又研穷何人。言彼何人乎?汝若不谮我,何故近之我馆舍之庭,使我得闻其音声,不得睹见其身乎?得不谮我乎,意惭而不来见我也。汝不来见我,而不吊唁我,是不惭愧於人,又不畏惧於天也。天有尊卑之道,人有往来之节,使吉有贺庆,凶有吊唁,所以敬天道,示惭愧,故不相吊唁,为不愧人、不畏天也。
  ○传“陈,堂涂”。
  ○正义曰:《释宫》云:“堂涂谓之陈。”孙炎曰:“堂下至门之径。”
  ○笺“堂涂者,公馆之堂涂”。
  ○正义曰:礼有公(gong)馆(guan)、私馆(guan)。公(gong)馆(guan)者,公(gong)家(jia)筑(zhu)为别馆(guan)以舍客也。上云不(bu)(bu)入(ru)(ru)我门,则(ze)不(bu)(bu)得(de)入(ru)(ru)所(suo)居之(zhi)宫,故知(zhi)逝陈者,至公(gong)馆(guan)之(zhi)涂也。以馆(guan)者所(suo)以舍客,故虽(sui)不(bu)(bu)见主,得(de)至其陈。

彼何人斯?其为飘风。胡不自北?胡不自南?胡逝我梁,祇搅我心?飘风,暴起之风。搅,乱也。笺云:祇,適也。何人乎,女行来而去疾如飘风,不欲入见我?何不乃从我国之南,不则乃从我国之北?何近之我梁,適乱我之心,使我疑女?
  ○飘,避(bi)遥(yao)反(fan),疾风也。沈又(you)方(fang)消反(fan)。祇音支(zhi)。搅,交卯反(fan)。

[疏]“疾如飘风”。
  ○正(zheng)义曰:以(yi)其径来而径去,知为疾也(ye)。非在道急速,故下章言其安行。

尔之安行,亦不遑舍。尔之亟行,遑脂尔车。壹者之来,云何其盱?笺云:遑,暇。亟,疾。盱,病也。女可安行乎?则何不暇舍息乎?女当疾行乎?则又何暇脂女车乎?极其情,求其意,终不得一者之来见我,於女亦何病乎?
  ○亟,纪力反(fan)。脂音(yin)支。盱(xu),况(kuang)于反(fan)。

[疏]“尔之”至“其盱”。
  ○毛於下章以“祇”为“病”。言使我病,是使苏公之病。则此盱亦为苏公之病也。既数过其国而不入,故又极其情以疑之。我止欲言汝安舒而行乎?亦不见汝閒暇而舍息止。欲言汝之急疾而行乎?汝又闲暇而脂汝之车。汝往而不入见我,所以疑也。且若不谮我,则一者之来见王以后,云何使我有罪谴之病乎?亦以我得病,在汝见王之后,所以尤疑也。毛以此“云何其盱”与下“俾我祇也”互文,皆言云何而使我有罪病也。
  ○郑以盱为何人病为异。馀同。
  ○笺“一者”至“何病”。
  ○正义(yi)曰:笺以(yi)上章责其不(bu)来(lai)见(jian)(jian)己,下章言入与不(bu)入,则一(yi)者(zhe)之(zhi)来(lai),当(dang)为(wei)来(lai)见(jian)(jian)苏公,不(bu)得为(wei)见(jian)(jian)王也。且苏公之(zhi)所疑者(zhe),以(yi)不(bu)见(jian)(jian)何人(ren),故言一(yi)者(zhe)之(zhi)来(lai)见(jian)(jian)我,於汝(ru)亦何病也。是欲见(jian)(jian)以(yi)解疑之(zhi)辞。此(ci)本(ben)之(zhi)於何人(ren)为(wei)不(bu)病,下反之(zhi)已为(wei)得安(an),是章次相成也。

尔还而入,我心易也。还而不入,否难知也。壹者之来,俾我祇也。易,说。祇,病也。笺云:还,行反也。否,不通也。祇,安也。女行反入见我,我则解说也。反又不入见我,则我与女情不通,女与於谮我与不,复难知也。一者之来见我,我则知之,是使我心安也。
  ○易,夷豉反(fan)。注同(tong)。《韩(han)诗》作(zuo)“施(shi)(shi)”,施(shi)(shi),善也。否(fou),方九反(fan),一云(yun)(yun):“郑符(fu)鄙反(fan)。”俾,必尔反(fan)。祇,祈支反(fan),一云(yun)(yun):“郑止支反(fan)。”说音(yin)(yin)悦。下(xia)同(tong)。解音(yin)(yin)蟹(xie)。与音(yin)(yin)豫。复,扶又反(fan)。下(xia)章(zhang)同(tong)。

伯氏吹埙,仲氏吹篪。土曰埙,竹曰篪。笺云:伯仲喻兄弟也。我与女恩如兄弟,其相应和如埙篪。以言俱为王臣,宜相亲爱。
  ○埙,况袁反。篪音池。应,应对之应。和,胡卧反。及尔如贯,谅不我知!出此三物,以诅尔斯!三物,豕、犬、鸡也。民不相信则盟诅之。君以豕,臣以犬,民以鸡。笺云:及,与。谅,信也。我与女俱为王臣,其相比次,如物之在绳索之贯也。今女心诚信,而我不知,且共出此三物,以诅女之此事。为其情之难知,已又不欲长怨,故设之以此言。
  ○贯,古乱反(fan)。谅音亮。诅,侧助反(fan),以祸福(fu)之言(yan)相(xiang)要(yao)曰诅。比,毗志(zhi)反(fan)。索(suo),素洛反(fan)。为(wei)其,于伪反(fan)。长如字(zi),又张丈反(fan)。

[疏]“伯氏”至“尔斯”。
  ○正义曰:既穷之而不得其情,己不欲长怨,欲与之诅而和谐,故言有伯氏之兄吹埙,又仲氏之弟吹篪以和之,其情相亲,其声相应和矣。言我与汝何人,其恩亦当如伯仲之为兄弟,其情志亦当如埙篪之相应和,不当有怨恶也。何者?我与汝俱为王臣,其相比次,如物之在绳索之贯,宜应和相亲,何由汝之诚信而不使我知,而令我疑也?若实不谮者,则当共出豕、犬、鸡之三物以诅盟尔之此事,使谗否有决,令我不疑,当还与汝相亲,不欲长怨故也。
  ○传“土曰埙,竹曰篪”。
  ○正义曰:土曰埙,《汉书·律历志》文也。《周礼·小师职》作“埙”,古今字异耳。注云:“埙,烧土为之,大如雁卵。”郑司农云:“埙六孔。”《释乐》云:“大埙谓之嘂。”音叫。孙炎曰:“音大如叫呼也。”郭璞曰:“埙,烧土为之,大如鹅子,锐上平底,形似称锤,六孔。小者如鸡子。”《释乐》又云:“大篪谓之沂。”李巡曰:“大篪,其声非一也。”郭璞曰:“篪以竹为之,长尺四寸,围三寸。一孔上出,径三分,横吹之。小者尺二寸。”即引《广雅》云:“八孔。”《小师》注,郑司农云:“篪七孔。”盖不数其上出者,故七也。《世本》云:“暴辛公作埙。苏成公作篪。”谯周《古史考》云:“古有埙篪,尚矣。周幽王时,暴辛公善埙,苏成公善篪,记者因以为作,谬矣。”《世本》之谬,信如周言。其云苏公、暴公所善,亦未知所出。苏、暴并公卿,不当自言於乐之小器以相亲也。又此穷极何人,何人非暴公也,故郑以为喻。王肃亦云:“我与汝同寮,长幼之官如篪埙之相和。”与郑同也。
  ○传“三物”至“以鸡”。
  ○正义曰(yue):隐(yin)十(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)年(nian)(nian)《左(zuo)传》曰(yue):“郑伯(bo)(bo)使卒出(chu)豭,行出(chu)犬、鸡(ji),以(yi)诅(zu)(zu)射颖考叔者(zhe)(zhe)。”豭即豕也(ye)(ye)(ye)(ye),并(bing)(bing)言(yan)诅(zu)(zu)而(er)(er)(er)俱用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)三(san)(san),故(gu)(gu)知此(ci)(ci)(ci)(ci)三(san)(san)物(wu)豕、犬、鸡(ji)也(ye)(ye)(ye)(ye)。又解所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)有(you)诅(zu)(zu)者(zhe)(zhe),民(min)(min)不(bu)(bu)(bu)相(xiang)信(xin)则盟(meng)(meng)(meng)诅(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),言(yan)古者(zhe)(zhe)有(you)此(ci)(ci)(ci)(ci)礼,故(gu)(gu)欲(yu)与之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)诅(zu)(zu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。《司盟(meng)(meng)(meng)》曰(yue):“盟(meng)(meng)(meng)万民(min)(min)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)犯命者(zhe)(zhe),诅(zu)(zu)其(qi)不(bu)(bu)(bu)信(xin)者(zhe)(zhe)。”是(shi)不(bu)(bu)(bu)相(xiang)信(xin),有(you)盟(meng)(meng)(meng)诅(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)法也(ye)(ye)(ye)(ye)。彼不(bu)(bu)(bu)信(xin),自在诅(zu)(zu)下(xia),而(er)(er)(er)兼言(yan)盟(meng)(meng)(meng)者(zhe)(zhe),以(yi)诅(zu)(zu)是(shi)盟(meng)(meng)(meng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)细,故(gu)(gu)连言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。定本“民(min)(min)不(bu)(bu)(bu)相(xiang)信(xin)则诅(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)”,无“盟(meng)(meng)(meng)”字。犯命者(zhe)(zhe)盟(meng)(meng)(meng)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),不(bu)(bu)(bu)信(xin)者(zhe)(zhe)诅(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),是(shi)盟(meng)(meng)(meng)大(da)而(er)(er)(er)诅(zu)(zu)小也(ye)(ye)(ye)(ye)。盟(meng)(meng)(meng)、诅(zu)(zu)虽大(da)小为(wei)(wei)异,皆(jie)杀牲(sheng)歃血,告誓明神(shen)。后若背违(wei),令(ling)神(shen)加其(qi)祸(huo),使民(min)(min)畏而(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)敢犯,故(gu)(gu)民(min)(min)不(bu)(bu)(bu)相(xiang)信(xin),为(wei)(wei)此(ci)(ci)(ci)(ci)礼以(yi)信(xin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。此(ci)(ci)(ci)(ci)传言(yan)民(min)(min)者(zhe)(zhe),据(ju)《周(zhou)礼》之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)文耳(er)(er)。其(qi)实(shi)人(ren)(ren)(ren)君亦(yi)有(you)诅(zu)(zu)法。襄(xiang)十(shi)(shi)(shi)一(yi)(yi)年(nian)(nian)《左(zuo)传》言(yan):“季武子(zi)将作三(san)(san)军,盟(meng)(meng)(meng)诸(zhu)僖(xi)闳(hong),诅(zu)(zu)诸(zhu)五父之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)衢(qu)。”定六年(nian)(nian),既逐,阳虎“及(ji)(ji)三(san)(san)桓盟(meng)(meng)(meng)於周(zhou)社,盟(meng)(meng)(meng)国人(ren)(ren)(ren)於亳社,诅(zu)(zu)诸(zhu)五父之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)衢(qu)”。是(shi)人(ren)(ren)(ren)君与群臣有(you)诅(zu)(zu)法也(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)(ci)(ci)(ci)何人(ren)(ren)(ren)与苏公同为(wei)(wei)王(wang)臣,苏公与之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)诅(zu)(zu),则诸(zhu)相(xiang)疑亦(yi)应有(you)诅(zu)(zu)法,但春秋之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)世无其(qi)事(shi)耳(er)(er)。诅(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong),一(yi)(yi)牲(sheng)而(er)(er)(er)已,非三(san)(san)物(wu)并(bing)(bing)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)。而(er)(er)(er)言(yan)出(chu)此(ci)(ci)(ci)(ci)三(san)(san)物(wu),以(yi)三(san)(san)物(wu)皆(jie)是(shi)诅(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong),总而(er)(er)(er)言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),故(gu)(gu)传辨其(qi)等(deng)级,云“君以(yi)豕,臣以(yi)犬,民(min)(min)以(yi)鸡(ji)”。则郑伯(bo)(bo)使卒出(chu)豭,行出(chu)犬、鸡(ji),所(suo)(suo)(suo)(suo)得(de)三(san)(san)物(wu)并(bing)(bing)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)者(zhe)(zhe),时(shi)考叔为(wei)(wei)子(zi)都所(suo)(suo)(suo)(suo)射,郑伯(bo)(bo)不(bu)(bu)(bu)诛子(zi)都,而(er)(er)(er)使诸(zhu)军诅(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。百人(ren)(ren)(ren)为(wei)(wei)卒,出(chu)一(yi)(yi)豭诅(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。二(er)十(shi)(shi)(shi)五人(ren)(ren)(ren)为(wei)(wei)行,或出(chu)犬,或出(chu)鸡(ji)以(yi)诅(zu)(zu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。每处亦(yi)止用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)一(yi)(yi)牲(sheng),非一(yi)(yi)处而(er)(er)(er)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)三(san)(san)物(wu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。如此(ci)(ci)(ci)(ci)传,君乃得(de)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)豕。彼百人(ren)(ren)(ren)即得(de)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)豭者(zhe)(zhe),於时(shi)郑伯(bo)(bo)使之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)诅(zu)(zu),故(gu)(gu)得(de)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)君牲(sheng)也(ye)(ye)(ye)(ye)。以(yi)行之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)(ren)(ren)数少於卒,自为(wei)(wei)等(deng)级耳(er)(er)。此(ci)(ci)(ci)(ci)豕、犬、鸡(ji),诅(zu)(zu)所(suo)(suo)(suo)(suo)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)也(ye)(ye)(ye)(ye)。若盟(meng)(meng)(meng),皆(jie)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)牛(niu)(niu)(niu)(niu)。哀十(shi)(shi)(shi)五年(nian)(nian)《左(zuo)传》说卫太(tai)子(zi)蒯聩与伯(bo)(bo)姬舆豭以(yi)盟(meng)(meng)(meng)孔(kong)悝者(zhe)(zhe),时(shi)太(tai)子(zi)未(wei)立(li),不(bu)(bu)(bu)敢从人(ren)(ren)(ren)君之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)礼。故(gu)(gu)郑《异义驳》云:《诗》说及(ji)(ji)郑伯(bo)(bo)使卒及(ji)(ji)行所(suo)(suo)(suo)(suo)出(chu),皆(jie)谓诅(zu)(zu)耳(er)(er),小於盟(meng)(meng)(meng)也(ye)(ye)(ye)(ye)。《周(zhou)礼·戎右职》云:“若盟(meng)(meng)(meng),则以(yi)玉(yu)敦辟盟(meng)(meng)(meng),遂役乏,赞(zan)牛(niu)(niu)(niu)(niu)耳(er)(er),桃茢。”哀十(shi)(shi)(shi)七年(nian)(nian)《左(zuo)传》曰(yue):“孟武伯(bo)(bo)问於高柴曰(yue):‘诸(zhu)侯(hou)盟(meng)(meng)(meng),谁执牛(niu)(niu)(niu)(niu)耳(er)(er)?’”然盟(meng)(meng)(meng)者(zhe)(zhe),人(ren)(ren)(ren)君用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)牛(niu)(niu)(niu)(niu)。伯(bo)(bo)姬盟(meng)(meng)(meng)孔(kong)悝以(yi)豭,下(xia)人(ren)(ren)(ren)君牲(sheng),是(shi)盟(meng)(meng)(meng)用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)牛(niu)(niu)(niu)(niu)也(ye)(ye)(ye)(ye)。此(ci)(ci)(ci)(ci)谓大(da)事(shi)正礼所(suo)(suo)(suo)(suo)当用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)者(zhe)(zhe)耳(er)(er)。若临时(shi)假用(yong)(yong)(yong)(yong)(yong)其(qi)礼者(zhe)(zhe),不(bu)(bu)(bu)必有(you)牲(sheng),故(gu)(gu)《左(zuo)传》孟任割(ge)臂以(yi)盟(meng)(meng)(meng),庄公华(hua)元(yuan)入楚师,登子(zi)反之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)床,子(zi)反惧而(er)(er)(er)与之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)盟(meng)(meng)(meng),皆(jie)无牲(sheng)也(ye)(ye)(ye)(ye)。

为鬼为蜮,则不可得。有靦面目,视人罔极。蜮,短狐也。靦,姡也。笺云:使女为鬼为蜮也,则女诚不可得见也。姡然有面目,女乃人也。人相视无有极时,终必与女相见。
  ○蜮音或,沈又音域,状如鳖,三足。一名射工,俗呼之水弩。在水中含沙射人。一云射人影。
  ○靦,土典反。姡,户(hu)刮反,面丑也。

作此好歌,以极反侧。反侧,不正直也。笺云:好犹善也。反侧,辗转也。作八章之歌,求女之情。女之情反侧极於是也。
  ○音以(yi),古以(yi)字本作(zuo)以(yi)。

[疏]“为鬼”至“反侧”。
  ○正义曰:研穷而不得其情,於是怒而责之。言汝若为鬼也为蜮也,则诚不可得而见,不须与我为诅。今汝有靦面目,乃是人也。瞻视於人,无有极已之时,我必将与汝相见。汝宁不披写汝情,不与我盟诅乎?以疑尔谮我之故,我作此八章之善歌,穷极尔反侧之情,冀得其实也。
  ○传“蜮,短狐。靦,姡”。
  ○正义曰:《洪范》五行传云:“蜮如鳖,三足,生於南越。南越妇人多淫,故其地多蜮,淫女或乱之气所生也。”陆机《疏》云:“一名射影,江淮水皆有之。人在岸上,影见水中,投人影则杀之,故曰射影。南人将入水,先以瓦石投水中,令水浊,然后入。或曰含沙射人皮肌,其疮如疥。”是也。“靦,姡”,《释言》文。孙炎曰:“靦人面姡然。”《说文》云:“靦,面见人。”“姡,面靦也。”然则靦与姡皆面见人之貌也。
  ○传“反侧,不正直”。
  ○正(zheng)(zheng)义曰:《洪范》云:“无(wu)反无(wu)侧(ce)(ce),王(wang)道(dao)正(zheng)(zheng)直。”则知侧(ce)(ce)是不(bu)正(zheng)(zheng)直也。反侧(ce)(ce)者,翻覆之义,故笺(jian)以(yi)为辗转,申传不(bu)正(zheng)(zheng)直之义,其意(yi)与传同。

《何人斯》八章,章六句。

《巷伯》,刺幽王也。寺人伤於谗,故作是诗也。巷伯,奄官。寺人,内小臣也。奄官上士四人,掌王后之命,於宫中为近,故谓之巷伯,与寺人之官相近。谗人谮寺人,寺人又伤其将及巷伯,故以名篇。
  ○巷伯,官(guan)名也。寺如字(zi),又音侍。奄(yan),於检反。官(guan),本(ben)或将此注为(wei)序(xu)文者。近(jin),附近(jin)之近(jin),下“近(jin)嫌”同。

[疏]“《巷伯》七章,上四章章四句,次章五句,次章八句,卒章六句”至“奄官”。
  ○正义曰:此经无巷伯之字,而名篇曰《巷伯》,故序解之云:“巷伯,奄官。”言奄人为此官也。官下有“兮”,衍字。定本无“巷伯奄官”四字,於理是也。以俗本多有,故解之。
  ○笺“巷伯”至“名篇”。
  ○正(zheng)义(yi)曰:巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)伯(bo)(bo)(bo),是(shi)内(nei)(nei)(nei)官(guan)(guan)也。其(qi)(qi)(qi)(qi)官(guan)(guan)用奄上(shang)士四(si)人(ren)(ren)(ren)(ren)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi),其(qi)(qi)(qi)(qi)职(zhi)掌(zhang)王(wang)(wang)后(hou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)命。《天官(guan)(guan)·序(xu)官(guan)(guan)》云(yun)(yun):“内(nei)(nei)(nei)小臣(chen)奄上(shang)士四(si)人(ren)(ren)(ren)(ren)。”注(zhu)云(yun)(yun):“奄称士,异(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)贤。”其(qi)(qi)(qi)(qi)职(zhi)云(yun)(yun)“掌(zhang)王(wang)(wang)后(hou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)命”,是(shi)也。又(you)解(jie)内(nei)(nei)(nei)小臣(chen)而(er)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)伯(bo)(bo)(bo)者(zhe),以其(qi)(qi)(qi)(qi)此(ci)(ci)官(guan)(guan)於宫(gong)中(zhong)为(wei)近(jin),故谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)伯(bo)(bo)(bo)也。《释(shi)宫(gong)》云(yun)(yun):“宫(gong)中(zhong)巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)壸。”孙炎(yan)曰:“巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang),舍间道也。”王(wang)(wang)肃曰:“今后(hou)宫(gong)称永巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang),是(shi)宫(gong)内(nei)(nei)(nei)道名(ming)也。”伯(bo)(bo)(bo),长(zhang)也,主(zhu)宫(gong)内(nei)(nei)(nei)道官(guan)(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)长(zhang)。人(ren)(ren)(ren)(ren)主(zhu)於群(qun)臣(chen),贵者(zhe)亲近(jin),贱者(zhe)疏远(yuan),主(zhu)宫(gong)内(nei)(nei)(nei)者(zhe)皆奄人(ren)(ren)(ren)(ren),奄人(ren)(ren)(ren)(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong),此(ci)(ci)官(guan)(guan)最近(jin)人(ren)(ren)(ren)(ren)主(zhu),故谓之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)伯(bo)(bo)(bo)也。巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)伯(bo)(bo)(bo)是(shi)内(nei)(nei)(nei)小臣(chen)者(zhe),以《周礼》无巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)伯(bo)(bo)(bo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)官(guan)(guan),奄虽小臣(chen),为(wei)长(zhang)主(zhu)巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)伯(bo)(bo)(bo)唯(wei)内(nei)(nei)(nei)小臣(chen)耳,故知是(shi)也。盖其(qi)(qi)(qi)(qi)官(guan)(guan)名(ming)内(nei)(nei)(nei)小臣(chen),时人(ren)(ren)(ren)(ren)以其(qi)(qi)(qi)(qi)职(zhi)号(hao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)称为(wei)巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)伯(bo)(bo)(bo)也。与寺人(ren)(ren)(ren)(ren)官(guan)(guan)相(xiang)(xiang)近(jin)者(zhe),寺人(ren)(ren)(ren)(ren)亦奄人(ren)(ren)(ren)(ren),其(qi)(qi)(qi)(qi)职(zhi)曰:“掌(zhang)王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)内(nei)(nei)(nei)人(ren)(ren)(ren)(ren)及(ji)女宫(gong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)戒令。”同掌(zhang)宫(gong)内(nei)(nei)(nei),是(shi)相(xiang)(xiang)近(jin)也。寺人(ren)(ren)(ren)(ren)自伤(shang)谗(chan)作诗,辄(zhe)名(ming)篇(pian)为(wei)《巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)伯(bo)(bo)(bo)》,以其(qi)(qi)(qi)(qi)官(guan)(guan)与巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)伯(bo)(bo)(bo)相(xiang)(xiang)近(jin),谗(chan)人(ren)(ren)(ren)(ren)谮寺人(ren)(ren)(ren)(ren),寺人(ren)(ren)(ren)(ren)又(you)伤(shang)其(qi)(qi)(qi)(qi)将及(ji)巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)伯(bo)(bo)(bo),故以“巷(xiang)(xiang)(xiang)(xiang)伯(bo)(bo)(bo)”名(ming)篇(pian)。以所掌(zhang)既同,故恐相(xiang)(xiang)连(lian)及(ji)也。

萋兮斐兮,成是贝锦。兴也。萋、斐、文章相错也。贝锦,锦文也。笺云:锦文者,文如馀泉、馀蚳之贝文也。兴者,喻谗人集作己过,以成於罪,犹女工之集采色,以成锦文。
  ○萋(qi),七(qi)西(xi)反。斐(fei),孚匪(fei)反,本(ben)或作“菲(fei)”。馀蚳(chi),直基反。贝黄白(bai)文曰馀蚳(chi)。

彼谮人者,亦已大甚!笺云:大甚者,谓使己得重罪也。
  ○大音泰。注同。徐(xu)敕佐(zuo)反。

[疏]“萋兮”至“大甚”。
  ○正义曰:女工集彼众采而织之,使萋然兮,斐然兮,令文章相错,以成是贝文,以为其锦也。以兴谗人集己诸过而构之,令过恶相积,故成是愆状以为己罪也。实无罪,而谗之使得重刑,故伤之。云彼谗谮人者,亦已复为大甚。言非徒谴让小辜,乃至极刑重罪,是为太甚。
  ○传“萋斐”至“锦文”。
  ○正义曰:《论语》云:“斐然成章。”是斐为文章之貌。萋与斐同类,而云成锦,故为文章相错也。锦而连贝,故知为贝之文。
  ○笺“锦文”至“贝文”。
  ○正义曰:解(jie)锦文(wen)称贝(bei)者(zhe)(zhe)(zhe),其(qi)(qi)文(wen)如(ru)馀(yu)(yu)泉、馀(yu)(yu)蚳(chi)之贝(bei)文(wen)也。《释鱼》说(shuo)贝(bei)文(wen)状云(yun):“馀(yu)(yu)蚳(chi),黄(huang)白(bai)文(wen)。馀(yu)(yu)泉,白(bai)黄(huang)文(wen)。”舍人(ren)曰:“水(shui)(shui)中虫也。”李巡(xun)曰:“馀(yu)(yu)蚳(chi)贝(bei)甲黄(huang)为(wei)(wei)质(zhi),白(bai)为(wei)(wei)文(wen)彩。馀(yu)(yu)泉贝(bei)甲以白(bai)为(wei)(wei)质(zhi),黄(huang)为(wei)(wei)文(wen)彩。”陆机《疏》云(yun):“贝(bei),水(shui)(shui)介虫也,龟鳖之属。其(qi)(qi)文(wen)彩之异,大小之殊,甚众。古者(zhe)(zhe)(zhe),货贝(bei)是也。馀(yu)(yu)蚳(chi)黄(huang)为(wei)(wei)质(zhi),以白(bai)为(wei)(wei)文(wen)。馀(yu)(yu)泉白(bai)为(wei)(wei)质(zhi),黄(huang)为(wei)(wei)文(wen)。又有柴贝(bei),其(qi)(qi)白(bai)质(zhi)如(ru)玉,紫点为(wei)(wei)文(wen),皆可列(lie)相当(dang)。其(qi)(qi)贝(bei)大者(zhe)(zhe)(zhe),常有径至(zhi)一(yi)尺六七寸(cun)者(zhe)(zhe)(zhe)。今九(jiu)真(zhen)、交趾以为(wei)(wei)杯盘宝(bao)物也。”

哆兮侈兮,成是南箕。哆,大貌。南箕,箕星也。侈之言是必有因也,斯人自谓辟嫌之不审也。昔者,颜叔子独处于室,邻之釐妇又独处于室。夜,暴风雨至而室坏。妇人趋而至,颜叔子纳之而使执烛。放乎旦而蒸尽,缩屋而继之。自以为辟嫌之不审矣。若其审者,宜若鲁人然。鲁人有男子独处于室,邻之釐妇又独处于室。夜,暴风雨至而室坏。妇人趋而讬之。男子闭户而不纳。妇人自牖与之言曰:“子何为不纳我乎?”男子曰:“吾闻之也,男子不六十不间居。今子幼,吾亦幼,不可以纳子。”妇人曰:“子何不若柳下惠然,妪不逮门之女,国人不称其乱。”男子曰:“柳下惠固可,吾固不可。吾将以吾不可,学柳下惠之可。孔子曰:‘欲学柳下惠者,未有似於是也。’”笺云:箕星哆然,踵狭而舌广。今谗人之因寺人之近嫌而成言其罪,犹因箕星之哆而侈大之。
  ○哆,昌(chang)者反(fan)(fan),《说文》云:“张(zhang)口也(ye)。”《玉篇》尺纸反(fan)(fan),又(you)昌(chang)可反(fan)(fan)。侈,尺是(shi)反(fan)(fan),又(you)式是(shi)反(fan)(fan)。辟音(yin)避。下同。釐,力之(zhi)反(fan)(fan),寡(gua)妇(fu)也(ye),依字作“嫠”。放,甫往反(fan)(fan)。蒸,之(zhi)升反(fan)(fan)。缩(suo),所六反(fan)(fan),又(you)作“宿”,同。间,间厕(ce)之(zhi)间,又(you)音(yin)闲(xian)。妪,纡甫反(fan)(fan),又(you)纡具反(fan)(fan),本(ben)或作“煦”,况甫反(fan)(fan)。踵(zhong),章勇反(fan)(fan),足(zu)根也(ye)。狭音(yin)洽。

彼谮人者,谁適与谋?笺云:適,往也。谁往就女谋乎?怪其言多且巧。
  ○適如字,王、徐皆都历反。下同(tong)。

[疏]“哆兮”至“与谋”。
  ○正义曰:既言谗人集成己罪,又言罪有所因。言有星初本相去哆然宽大为踵兮,其又侈之更益而大为舌兮,乃成是南箕之星。言箕之所成,以由踵已哆、又侈之而为舌故也。以兴谗人因寺人初有小嫌疑为始兮,其又构之更增而其为终兮,乃成其刑罪之祸。言祸之所以成者,亦因始有嫌,又构之而为终故也。言己避嫌不审,使人因之,亦己之所以悔也。因有小嫌,陷己如此,彼谗谮人者,谁往与谋乎?何多而能巧也?
  ○传“哆大”至“於是”。
  ○正义曰:哆者言其宽大哆哆然,故为大貌。二十八宿有箕星,无南箕,故云“南箕即箕星也”。箕四星,二为踵,二为舌。若使踵本太狭,言虽小宽,不足以为箕。由踵之二星已哆然而大,舌又益大,故所以成为箕也。箕言踵狭而舌广者,踵对舌为狭耳,其实踵之二星已宽大,故为哆兮也。侈者,因物而大之名。礼於衣袂半而益一谓之侈袂,是因物益大而名之为侈也。侈之言必有因者,由踵已大,故舌得侈之而为箕。斯作诗之人自谓避嫌之不审,由事有嫌疑,故谗者得因之而为罪也。言颜叔子及鲁人避嫌审与不审之事,以比之颜叔子纳邻之釐妇,虽执烛继薪,人不可以家到户说,奸否难明,是不审也。放乎旦,犹至於旦也。蒸是薪之细者。摍谓抽也。言烛又言薪,则初执烛,次然薪,薪尽乃抽取屋草以继之也。先言放乎旦,已之为总目,言其然火以至旦,乃更覆说薪尽抽屋之事。其实蒸尽、摍屋是未旦时也。吾闻男女不六十不间居者,谓礼男女年不满六十,则男子在堂,女子在房,不得间杂在一处而居。若六十,则间居也。此六十,据妇人言耳。男子则七十。《内则》“唯及七十,同藏无间”,是也。必男子七十、女六十同居者,以阴阳道衰,故无嫌也。言今子幼吾亦幼者,止谓未老耳,非稚也。柳下惠固可者,言柳下惠贞絜之名素已彰著,固当如是可。於吾身为此则不可也。汝妇人之意,将以吾之不可,使学柳下惠可者,言己不得学也。孔子曰:“欲学柳下惠可者,未有能似於是”者,言鲁人如此为行取高,与柳下惠相似。此言当有成文,不知所出。《家语》略有其事,其言与此小异,又无颜叔子之事,非所引也。传言此者,证避嫌之事耳。此寺人,奄者也,非能身有奸淫。其所嫌者,不必即是男女是非之事。
  ○笺“踵狭”而“舌广”。
  ○正义曰:定本(ben)“蹱”作“踵”,其(qi)义俱通(tong)。

缉缉翩翩,谋欲谮人。缉缉,口舌声。翩翩,往来貌。
  ○缉(ji),七(qi)立(li)反,《说(shuo)文》作“咠”,云:“鬲(li)语也。”又(you)子立(li)反。翩音篇,字(zi)又(you)作“扁”。

慎尔言也,谓尔不信。笺云:慎,诚也。女诚心而后言,王将谓女不信而不受。欲其诚者,恶其不诚也。
  ○恶,乌路(lu)反。

[疏]“缉缉”至“不信”。
  ○正义曰:上言(yan)(yan)(yan)(yan)谋(mou)多而(er)巧,此(ci)言(yan)(yan)(yan)(yan)为谋(mou)之(zhi)(zhi)状(zhuang)。言(yan)(yan)(yan)(yan)口舌缉缉然、往(wang)来翩翩然相与谋(mou),欲(yu)为谗谮之(zhi)(zhi)言(yan)(yan)(yan)(yan)以(yi)害人。自相计议,唯恐不(bu)(bu)(bu)成(cheng),相教当(dang)诚汝(ru)之(zhi)(zhi)心而(er)后言(yan)(yan)(yan)(yan)也。若言(yan)(yan)(yan)(yan)不(bu)(bu)(bu)诚实,则所言(yan)(yan)(yan)(yan)不(bu)(bu)(bu)巧,王将谓汝(ru)言(yan)(yan)(yan)(yan)为不(bu)(bu)(bu)信而(er)不(bu)(bu)(bu)受也。故须诚实言(yan)(yan)(yan)(yan)之(zhi)(zhi)。

捷捷幡幡,谋欲谮言。捷捷,犹缉缉也。幡幡,犹翩翩也。
  ○捷如字,又音妾。幡,芳(fang)烦反。

岂不尔受,既其女迁。迁,去也。笺云:迁之言讪也。王仓卒岂将不受女言乎?已则亦将复诽诽女。
  ○讪,所谏反,又所奸反。卒,寸(cun)忽反。诽,方味反。

[疏]“捷捷”至“汝迁”。
  ○毛以为,谗人相戒言,汝若不诚汝之心而言之,王於仓卒之间,岂不为汝受之?但已受之后,知汝言不诚实,王心或将舍汝而更迁去也。
  ○郑以(yi)迁(qian)为讪,言王将讪谤汝以(yi)迁(qian)去,为理不安,故(gu)易之。

骄人(ren)好(hao)好(hao),劳人(ren)草草。好(hao)好(hao),喜也(ye)(ye)。草草,劳心也(ye)(ye)。笺云:好(hao)好(hao)者(zhe)(zhe),喜谗言之(zhi)人(ren)也(ye)(ye)。草草者(zhe)(zhe),忧(you)将(jiang)妄得罪也(ye)(ye)。

苍天(tian)苍天(tian)!视(shi)彼(bi)骄人(ren),矜(jin)此劳人(ren)!

[疏]“骄人”至“劳人”。
  ○正义(yi)曰:言谗(chan)人(ren)(ren)谋能功密,为王信用(yong),彼戎(rong)则骄(jiao)(jiao)逸也。我得(de)罪则忧劳(lao)。彼骄(jiao)(jiao)人(ren)(ren)好(hao)好(hao)然(ran)而喜,我劳(lao)人(ren)(ren)草草然(ran)而忧,故(gu)仰告苍天(tian)(tian),苍天(tian)(tian)何(he)不视察彼人(ren)(ren)之虚妄,而矜哀此劳(lao)人(ren)(ren)。

彼谮人者,谁適与谋?取彼谮人,投畀豺虎。投,弃也。
  ○畀,必(bi)二反(fan)。下同(tong)。豺,士(shi)皆反(fan),字(zi)或(huo)作“犲”。豺虎不(bu)食,投(tou)畀有北。北方寒凉而不(bu)毛。

有北不受(shou),投(tou)畀有昊(hao)。昊(hao),昊(hao)天(tian)也。笺云:付与昊(hao)天(tian)制(zhi)其罪也。

[疏]“彼谮”至“有昊”。
  ○正义曰:豺虎若不肯食,当掷予有北太阴之乡,使冻杀之。若有北不肯受,则当掷予昊天,自制其罪。以物皆天之所生,天无推避之理,故止於昊天也。豺虎之食人,寒乡之冻物,非有所择。言不食、不受者,恶之甚也。故《礼记·缁衣》曰“恶恶如《巷伯》”,言欲其死亡之甚。
  ○传“北方”至“不毛”。
  ○正(zheng)义曰:以北方太阴之气寒凉而无土毛(mao),不(bu)生草木(mu),寒冻不(bu)可(ke)居处,故弃於彼,欲冻杀之。昭七年《左传》曰:“食(shi)土之毛(mao)。”《地(di)官·载师》曰:“宅不(bu)毛(mao)。”皆谓(wei)草木(mu)也。

杨园之道,猗于亩丘。杨园,园名。猗,加也。亩丘,丘名。笺云:欲之杨园之道,当先历亩丘,以言此谗人欲谮大臣,故从近小者始。
  ○猗,於绮反,徐於宜反。

寺人孟子,作为此诗。凡百君子,敬而听之。寺人而曰孟子者,罪已定矣,而将践刑,作此诗也。笺云:寺人,王之正内五人。作,起也。孟子起而为此诗,欲使众在位者慎而知之。既言寺人,复自著孟子者,自伤将去此官也。
  ○“作为此诗”,一本云“作为作诗”。

[疏]“杨园”至“听之”。
  ○正义曰:寺人以身既得罪,恐更滥及善人,故戒时在位,令使自慎。言人欲往之杨园之道,当先加历於亩丘,而乃后於杨园也。以兴谗人欲行谮大臣之法,亦当毁害於小臣而讫,乃后至於大臣也。谗人立意如此,故我寺人之中字曰孟子者,起发为小人之更谗,而作《巷伯》之诗,使凡百汝众在位之君子者,当敬慎而听察之,知我之无罪而被谗,谗人不已而敬慎也。此言凡百,则恐遍及在位,而独以《巷伯》名篇者,以职与巷伯相近,巷伯是其官长,故特忧之。当云“作诗”,定本云“作为此诗”,又定本笺有“作,起也”,“作,为也”二训,自与经相乖,非也。
  ○传“杨园”至“丘名”。
  ○正义曰:《释丘》云:“如亩,亩丘。”李巡曰:“谓丘如田亩曰亩丘也。”孙炎曰:“方百步也。”以“亩丘,丘名”,故知杨园亦园名也。於时王都之侧盖有此园、丘,诗人见之而为辞也。
  ○传“寺人”至“此诗”。
  ○正义曰:毛解言已定之意也。知罪已定者,若不定则不应疾谗人如此之甚也。以罪定,故知将践刑也。由践刑而作此诗,知自言孟子,以殊於馀寺人不被谗者也。
  ○笺“寺人”至“此官”。
  ○正义曰(yue):寺人(ren)(ren),王之正内(nei)五人(ren)(ren)。《天官(guan)·序官(guan)》文也。彼(bi)注云:“寺人(ren)(ren)之言(yan)侍(shi)也。正内(nei),路(lu)(lu)寝(qin)也。”则五人(ren)(ren)当在路(lu)(lu)寝(qin)侍(shi)王之侧(ce)也。笺(jian)言(yan)此(ci)者,明寺人(ren)(ren)非一也。毛解(jie)自(zi)云孟子(zi)之意(yi),笺(jian)又解(jie)自(zi)言(yan)寺人(ren)(ren)之意(yi)。由自(zi)伤(shang)将去此(ci)官(guan),故举官(guan)言(yan)之。

《巷伯(bo)》七章,四(si)章章四(si)句(ju),一(yi)章五(wu)句(ju),一(yi)章八句(ju),一(yi)章六(liu)句(ju)。

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