卷十三下·尽心章句上
孟子曰：“伯夷辟纣，居北海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来？吾闻西伯善养老者。’太公辟纣，居东海之滨，闻文王作兴，曰：‘盍归乎来？吾闻西伯善养老者。’（已说于上篇。）
天下有善养老，则仁人以为己归矣。（天下有能若文王者，仁人呼复归之矣。）
五亩之宅，树墙下以桑匹妇蚕之，则老者足以衣帛矣。五母鸡，二母彘，无失其时，老者足以无失肉矣。百亩之田，匹夫耕之，八口之家足以无饥矣。（五鸡、二彘，八口之家畜之，足以为畜产之本也。）
所谓西伯善养老者，制其田里，教之树、畜，导其妻子，使养其老。五十非帛不暖，七十非肉不饱。不暖不饱，谓之冻馁。文王之民，无冻馁之老者，此之谓也。”（所谓无冻馁者，教导之使可以养老者，耳。非家赐而人益之也。）
[疏]“孟子”至“此之谓也”。
○正义曰：此章指言王政普大(da)，教(jiao)其常业，各养(yang)其老，使不(bu)(bu)馁(nei)乏。二老闻之，归身自托，众鸟不(bu)(bu)罗，翔(xiang)凤(feng)来(lai)集(ji)，亦斯类也。“孟子(zi)曰伯夷辟纣”至“此之谓也”，已说于上篇矣。此以大(da)同小异，更不(bu)(bu)复说焉(yan)。然其类亦孔子(zi)所云“刳胎杀(sha)夭，则麒麟不(bu)(bu)至，覆巢(chao)毁卵，则凤(feng)凰不(bu)(bu)翔(xiang)”。此亦类也。
孟子曰：“易其田畴，薄其税敛，民可使富也。食之以时，用之以礼，财不可胜用也。（易，治也。畴，一井也。教民治其田畴，薄其税敛，不逾什一，则民富矣。食取其征赋以时，用之以常礼，不逾礼以费财也，故畜积有馀，财不可胜用也。）
民非水、火不生活，暮叩人之门户求水、火，无弗与者，至足矣。圣人治天下，使有菽粟如水、火。菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？（水、火能生，人有不爱者，至饶足故也。菽粟饶多若是，民皆轻施于人，而何有不仁者也。）
[疏]“孟子”至“者乎”。
○正义曰：此章指言教民之道，富而节用，蓄积有馀，焉有不仁，故曰仓廪实知礼节也。“孟子曰易其田畴”至“不可胜用也”，孟子言如使在下者易治其田畴而不难耕作，则地无遗其利；又在上者又薄其赋敛而无横赋，则民皆可令其赋足也；又食之以时而其用不屈，用之以礼而其欲不穷，则财用有馀而不可胜用也。“民非水火不生活”至“焉有不仁者乎”，孟子又言人民非得其水、火则不能生活，然而昏暮之时，有敲人之门户而求之水、火，无不与之者，以其水、火至多矣。圣人如能治其天下，使民有其菽粟亦如水、火之多，则民人孰不以有馀而补其不足，而为仁者乎？故曰：“菽粟如水、火，而民焉有不仁者乎？此所谓仓廪实而知礼节者也。
○注“畴，一井也”。
○正义(yi)曰：《说文》云：“为耕治(zhi)之田也。”不知一井何据。
孟子曰：“孔子登东山而小鲁，登太山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。（所览大者意大，观小者志小也。）
观水有术，必观其澜。（澜，水中大波也。）
日月有明，容光必照焉。（容光，小也。言大明照幽微也。）
流水之为物也，不盈科不行。君子之志于道也，不成章不达。（盈，满也。科，坎也。流水满坎乃行，以喻君子之学必至成章，乃仕进者也。）
[疏]“孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)”至(zhi)“不(bu)(bu)(bu)达(da)(da)”。正义曰：此(ci)章(zhang)指言弘大(da)(da)明者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)无不(bu)(bu)(bu)照，包圣(sheng)道(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)成其(qi)(qi)仁。是(shi)(shi)故(gu)贤者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)志(zhi)大(da)(da)，宜为(wei)(wei)君子(zi)(zi)(zi)(zi)。“孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰孔(kong)子(zi)(zi)(zi)(zi)登(deng)东(dong)山(shan)”至(zhi)“难为(wei)(wei)言”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)言孔(kong)子(zi)(zi)(zi)(zi)登(deng)鲁国(guo)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)东(dong)山(shan)，而(er)(er)(er)(er)所览者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)大(da)(da)，故(gu)小(xiao)其(qi)(qi)鲁国(guo)，以鲁国(guo)莫大(da)(da)于东(dong)山(shan)也(ye)；登(deng)太山(shan)而(er)(er)(er)(er)能小(xiao)其(qi)(qi)天下，亦所览者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)大(da)(da)，而(er)(er)(er)(er)天下亦莫大(da)(da)也(ye)于大(da)(da)山(shan)也(ye)。如此(ci)故(gu)观(guan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)于海者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)难为(wei)(wei)水(shui)也(ye)，以其(qi)(qi)水(shui)所同(tong)归于海者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)，是(shi)(shi)以海为(wei)(wei)百(bai)谷王；游圣(sheng)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)门(men)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)难为(wei)(wei)言，以其(qi)(qi)道(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所同(tong)出(chu)又同(tong)归于此(ci)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)。杨子(zi)(zi)(zi)(zi)云(yun)“视日月而(er)(er)(er)(er)知众星之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)蔑(mie)如，仰(yang)天庭而(er)(er)(er)(er)知天下之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)居卑”，亦与此(ci)同(tong)意。“观(guan)水(shui)有(you)(you)术(shu)，必(bi)观(guan)其(qi)(qi)澜(lan)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)又言人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)观(guan)于水(shui)，以其(qi)(qi)有(you)(you)术(shu)也(ye)，有(you)(you)术(shu)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，所谓观(guan)水(shui)必(bi)观(guan)其(qi)(qi)波澜(lan)，是(shi)(shi)为(wei)(wei)能观(guan)水(shui)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)。云(yun)此(ci)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以其(qi)(qi)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)观(guan)书(shu)亦若是(shi)(shi)也(ye)，言观(guan)书(shu)亦当观(guan)其(qi)(qi)五(wu)(wu)经而(er)(er)(er)(er)已矣，五(wu)(wu)经所以载圣(sheng)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)(da)道(dao)(dao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)。“日月有(you)(you)明，容光(guang)必(bi)照焉”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，又言日月之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)有(you)(you)明，凡(fan)于几隙，但有(you)(you)容其(qi)(qi)光(guang)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)必(bi)照之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，亦若道(dao)(dao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)在(zai)天下无往而(er)(er)(er)(er)不(bu)(bu)(bu)在(zai)也(ye)。“流水(shui)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)物也(ye)，不(bu)(bu)(bu)盈科不(bu)(bu)(bu)行(xing)”至(zhi)“不(bu)(bu)(bu)成章(zhang)不(bu)(bu)(bu)达(da)(da)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，又言流水(shui)为(wei)(wei)物，所流遇于科坎，不(bu)(bu)(bu)盈满(man)其(qi)(qi)科坎则(ze)不(bu)(bu)(bu)流进(jin)(jin)而(er)(er)(er)(er)行(xing)也(ye)。如君子(zi)(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)学志(zhi)在(zai)于道(dao)(dao)也(ye)，不(bu)(bu)(bu)成章(zhang)则(ze)不(bu)(bu)(bu)达(da)(da)而(er)(er)(er)(er)进(jin)(jin)仕。以其(qi)(qi)君子(zi)(zi)(zi)(zi)于道(dao)(dao)，至(zhi)于成章(zhang)则(ze)充(chong)实，美(mei)在(zai)其(qi)(qi)中，畅于四(si)支(zhi)，发于事(shi)业，为(wei)(wei)美(mei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)至(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)。此(ci)孟(meng)(meng)(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)所以有(you)(you)水(shui)为(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)喻(yu)焉。
孟子曰：“鸡鸣而起，孳孳为善者，舜之徒也。鸡鸣而起，孳孳为利者，跖之徒也。欲知舜与跖之分，无他，利与善之间也。”（跖，盗跖也。跖，舜之分，故以此别之也。）
[疏]正义曰：此章指言好善从舜，好利从跖，明明求之，常若不足，君子、小人，各一趣也。“孟子曰”至“间也”者，孟子言人之鸡鸣而起，孳孳劝笃于为善者，乃为舜之徒党也；如鸡鸣而起，孳孳但勤笃于为利者，乃为盗跖之徒也。傥言欲知舜与盗跖为君子、小人之分别，无他事焉，特一趋于利、一趋于善之间而已。
○注“盗跖”。
○正义(yi)曰：案李奇《汉书(shu)传》云：“盗(dao)跖(zhi)乃是秦(qin)之(zhi)大(da)盗(dao)也。”
孟子曰：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。（杨子，杨朱也。为我，为己也。拔己一毛以利天下之民，不肯为也。）
墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。（墨子，墨翟也。兼爱他人，摩突其顶下至于踵，以利天下，己乐为之也。）
子莫执中。（子莫，鲁之贤人也。其性中和专一者也。）
执中为近之。执中无权，犹执一也。（执中和，近圣人之道，然不权。圣人之重权。执中而不知权，犹执一介之人，不知时变也。）
所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”（所以恶执一者，为其不知权，以一知而废百道也。）
[疏]“孟子”至“百也”。
○正(zheng)义(yi)曰：此章杨(yang)、墨(mo)放荡(dang)，子莫(mo)执(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)，圣人量(liang)时，不(bu)(bu)取(qu)此术(shu)，孔子行止，唯义(yi)所在(zai)。“孟子曰：杨(yang)子取(qu)为(wei)(wei)(wei)(wei)我，拔一(yi)毛(mao)(mao)而(er)(er)(er)利天下(xia)，不(bu)(bu)为(wei)(wei)(wei)(wei)也(ye)”至(zhi)“为(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)”，孟子谓杨(yang)朱(zhu)所取(qu)以为(wei)(wei)(wei)(wei)己，虽拔己之(zhi)一(yi)毛(mao)(mao)以利天下(xia)，且不(bu)(bu)为(wei)(wei)(wei)(wei)也(ye)；墨(mo)翟兼(jian)爱(ai)他人，虽摩突(tu)其(qi)顶而(er)(er)(er)至(zhi)于踵(zhong)而(er)(er)(er)利天下(xia)，且以为(wei)(wei)(wei)(wei)之(zhi)。“子莫(mo)执(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)”，子莫(mo)，鲁贤(xian)人，言(yan)子莫(mo)执(zhi)(zhi)(zhi)中和之(zhi)性而(er)(er)(er)不(bu)(bu)专一(yi)者也(ye)，以其(qi)无为(wei)(wei)(wei)(wei)己、兼(jian)爱(ai)之(zhi)过而(er)(er)(er)已，故曰“执(zhi)(zhi)(zhi)中为(wei)(wei)(wei)(wei)近之(zhi)”，言(yan)子莫(mo)执(zhi)(zhi)(zhi)中为(wei)(wei)(wei)(wei)近圣人之(zhi)道(dao)(dao)者也(ye)。如执(zhi)(zhi)(zhi)中而(er)(er)(er)不(bu)(bu)知权变(bian)，但(dan)若执(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)介之(zhi)人，不(bu)(bu)知时变(bian)者也(ye)。然而(er)(er)(er)所以恶疾其(qi)执(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)者，是为(wei)(wei)(wei)(wei)其(qi)有以贼害(hai)其(qi)道(dao)(dao)也(ye)，是若知举一(yi)道(dao)(dao)而(er)(er)(er)废其(qi)百道(dao)(dao)也(ye)，故曰：“执(zhi)(zhi)(zhi)中无权，犹执(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)也(ye)。所恶执(zhi)(zhi)(zhi)一(yi)者，为(wei)(wei)(wei)(wei)其(qi)贼道(dao)(dao)，举一(yi)而(er)(er)(er)废其(qi)百也(ye)。”
孟子曰：“饥者甘食，渴者甘饮，是未得饮食之正也，饥渴害之也。（饥渴害其本所以知味之性，令人强甘之。）
岂惟口腹有饥渴之害？人心亦皆有害。（为利欲所害，亦犹饥渴得之。）
人能无以饥渴之害为心害，则不及人不为忧矣。”（人能守正，不为邪利所害，虽谓富贵之事不及逮人，犹为君子。不为善人所忧患也。）
[疏]“孟子”至“忧矣”。
○正义(yi)曰(yue)：此章指言(yan)饥(ji)不妄食(shi)(shi)，忍情节欲(yu)(yu)，贱不失道，不为(wei)(wei)苟求。能无心(xin)害(hai)，夫将何忧(you)。“孟(meng)子曰(yue)饥(ji)者甘食(shi)(shi)”至“不为(wei)(wei)忧(you)矣(yi)”，孟(meng)子言(yan)人(ren)之(zhi)饥(ji)饿(e)，则易为(wei)(wei)食(shi)(shi)，故(gu)(gu)以(yi)甘之(zhi)；渴(ke)者易为(wei)(wei)饮(yin)，故(gu)(gu)以(yi)甘之(zhi)：然而不得饮(yin)食(shi)(shi)味(wei)之(zhi)正者也(ye)(ye)，以(yi)其(qi)但为(wei)(wei)饥(ji)渴(ke)害(hai)其(qi)本性耳。岂(qi)独饮(yin)食(shi)(shi)于口腹为(wei)(wei)有饥(ji)渴(ke)以(yi)害(hai)之(zhi)？言(yan)人(ren)心(xin)亦皆有以(yi)害(hai)之(zhi)也(ye)(ye)，以(yi)其(qi)利欲(yu)(yu)害(hai)之(zhi)故(gu)(gu)也(ye)(ye)。人(ren)能无以(yi)饥(ji)渴(ke)之(zhi)害(hai)为(wei)(wei)心(xin)之(zhi)害(hai)，则所养不及于人(ren)，亦不足为(wei)(wei)可忧(you)矣(yi)。盖无以(yi)饥(ji)渴(ke)为(wei)(wei)心(xin)害(hai)，则孟(meng)子以(yi)饥(ji)渴(ke)之(zhi)害(hai)亦犹利欲(yu)(yu)之(zhi)害(hai)，故(gu)(gu)假托而言(yan)之(zhi)也(ye)(ye)。
孟子曰：“柳下惠不以三公易其介。”（介，大也。柳下惠执弘大之志，不耻污君，不以三公荣位易其大量也。）
[疏]正义曰：此章(zhang)指言(yan)柳(liu)下(xia)惠不(bu)恭，用志大也(ye)，无(wu)可无(wu)否，以(yi)贱为贵也(ye)。孟子言(yan)柳(liu)下(xia)惠不(bu)以(yi)三(san)公之荣位而移(yi)易(yi)己之大志也(ye)，以(yi)其所守之介(jie)，在道而已(yi)，是所以(yi)不(bu)羞小官者焉。今夫三(san)公者，乃(nai)百(bai)僚之师(shi)师(shi)也(ye)，人臣之位极(ji)者也(ye)，衣(yi)则服兖，圭则执桓圭，而世(shi)之所谓富贵崇显者，无(wu)以(yi)过也(ye)。
孟子曰：“有为者辟若掘井，掘井九轫而不及泉，犹为弃井也。（有为，为仁义也。轫，八尺也。虽深而不及泉，喻有为者能于中道而尽弃前行者也。）
[疏]正义曰：此章指言为仁由己，必在究之，九轫而辍，无益成功。《论》之一篑，义与此同。孟子曰今之有为之道者，譬如掘井者也，掘井至九轫之深，而不及泉则止之，是弃其前掘井之功者也，喻为仁义之道，而不及之，则止而不为，是亦弃其仁义之道者也。孔子曰：“为山未成一篑，止，吾止也。”与此同意。
○注“轫，八尺也”。
○正义曰：案释云(yun)：七尺曰轫。
孟子曰：“尧、舜，性之也。汤、武，身之也。五霸，假之也。（性之，性好仁，自然也。身之，体之行仁，视之若身也。假之，假仁以正诸侯也。）
久假而不归，恶知其非有也？”（五霸而能久假仁义，譬如假物久而不归，安知其不真有也。）
[疏]“孟子”至“非有也”。
○正义曰(yue)：此章指言仁(ren)(ren)在性体(ti)，其次假借，用而不(bu)已(yi)(yi)，实何以易，在其勉之也(ye)。而行仁(ren)(ren)，本性之自然者也(ye)。汤、武利而行仁(ren)(ren)，视之若身(shen)也(ye)。五霸强而行仁(ren)(ren)，则力假之而已(yi)(yi)。然而久假而行之，而不(bu)归止(zhi)，安知其非(fei)(fei)真(zhen)有也(ye)。杨(yang)子曰(yue)：“假儒(ru)衣书(shu)服(fu)而读之，三(san)月(yue)不(bu)归，孰曰(yue)非(fei)(fei)儒(ru)也(ye)。”亦同其旨。
公孙丑曰：“伊尹曰：‘予不狎于不顺。’放太甲于桐，民大悦。太甲贤，又反之，民大悦。贤者之为人臣也，其君不贤，则固可放与？”（丑怪伊尹贤者而放其君，何也？）
孟子曰：“有伊尹之志则可，无伊尹之志则篡也。”（人臣秉忠，志若伊尹，欲宁殷国，则可放恶而不即立君，宿留冀改而复之。如无伊尹之忠，见间乘利，篡心乃生，何可放也！）
[疏]“公孙”至“篡也”。
○正义曰：此章指言忧国忘家，意在(zai)出身，志在(zai)宁君，放(fang)(fang)恶摄政(zheng)，伊(yi)(yi)周有焉(yan)。凡(fan)人(ren)志异，则生(sheng)篡心(xin)也(ye)。公孙丑问孟(meng)子，谓伊(yi)(yi)尹有言我不(bu)(bu)迩于(yu)顺己者(zhe)，故放(fang)(fang)太甲于(yu)桐宫，而民心(xin)大(da)悦；及太甲悔改其(qi)过而归贤，则伊(yi)(yi)尹又迎而反之以(yi)复君位(wei)，商民大(da)悦：且(qie)贤者(zhe)之为人(ren)臣也(ye)，其(qi)君有不(bu)(bu)贤者(zhe)，则固可(ke)以(yi)放(fang)(fang)之与？孟(meng)子对(dui)曰：如(ru)贤者(zhe)有伊(yi)(yi)尹爱(ai)君之志，则可(ke)以(yi)放(fang)(fang)君；如(ru)无伊(yi)(yi)尹秉忠心(xin)以(yi)爱(ai)君，则放(fang)(fang)君而生(sheng)篡夺君位(wei)之心(xin)者(zhe)也(ye)，以(yi)为不(bu)(bu)可(ke)矣。
公孙丑曰：“《诗》曰：‘不素餐兮。’君子之不耕而食，何也？”（《诗·魏国·伐檀》之篇也。无功而食，则谓之素餐，世之君子有不耕而食，何也？）
孟子曰：“君子居是国也，其君用之，则安富尊荣；其子弟从之，则孝悌忠信。不素餐兮，孰大于是？”（君子能使人化其道德，移其习俗，身安国富而保其尊荣，子弟孝悌而乐忠信，不素餐之功，谁大于是？何为不可以食禄！）
[疏]“公孙丑”至“于是”。
○正义曰：此章指言君子正己，以立于世，世美其道，君臣是贵，所过者化，又何素餐之谓也。公孙丑问孟子曰：魏国《伐檀》之诗有云“不素餐兮”，言无功而食谓之素餐，然而君子有不自耕而食禄者，是如之何？孟子对之曰：君子居处此国，其君任用之，则安富尊荣，言安国保其尊荣；子弟从之，则能孝悌忠信：是则不素餐兮，谁有大于此者？言何为而不可食禄。
○注“魏国《伐檀》之篇”。
○正义曰：此《诗》盖剌(la)在位贪(tan)鄙，无功而受(shou)禄(lu)，君子不得(de)进仕尔(er)。
王子垫问曰：“士何事？”（齐王子名垫也，问士当何事为事者耶。）
孟子曰：“尚志。”（尚，贵也。士当贵上于用志也。）
曰：“何谓尚志？”曰：“仁义而已矣。杀一无罪，非仁也。非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也。路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”（孟子言志之所尚，仁义而已矣。不杀无罪、不取非有者为仁义，欲知其所当居者仁为上，所由者义为贵，大人之事备矣。）
[疏]“王子”至“备矣”。
○正(zheng)义(yi)(yi)曰：此章(zhang)指言(yan)人(ren)当尚(shang)志(zhi)(zhi)，志(zhi)(zhi)于善(shan)也(ye)，善(shan)之(zhi)所(suo)由(you)，仁(ren)(ren)与(yu)义(yi)(yi)也(ye)。欲使(shi)(shi)王(wang)(wang)子(zi)无过(guo)差(cha)者(zhe)(zhe)也(ye)。“王(wang)(wang)子(zi)垫(dian)(dian)(dian)问(wen)(wen)曰：士何事”者(zhe)(zhe)，王(wang)(wang)子(zi)垫(dian)(dian)(dian)，齐王(wang)(wang)之(zhi)子(zi)名垫(dian)(dian)(dian)也(ye)。问(wen)(wen)孟(meng)(meng)子(zi)曰为(wei)(wei)士者(zhe)(zhe)当以(yi)何事为(wei)(wei)尚(shang)也(ye)。“孟(meng)(meng)子(zi)曰尚(shang)志(zhi)(zhi)”，孟(meng)(meng)子(zi)答之(zhi)，曰为(wei)(wei)士者(zhe)(zhe)当以(yi)志(zhi)(zhi)为(wei)(wei)尚(shang)也(ye)。“曰何谓尚(shang)志(zhi)(zhi)”，王(wang)(wang)子(zi)又问(wen)(wen)孟(meng)(meng)子(zi)何以(yi)谓之(zhi)尚(shang)志(zhi)(zhi)。“曰仁(ren)(ren)义(yi)(yi)而(er)已矣(yi)(yi)(yi)”至“大(da)人(ren)之(zhi)事备矣(yi)(yi)(yi)”，孟(meng)(meng)子(zi)又答之(zhi)。曰尚(shang)志(zhi)(zhi)则以(yi)仁(ren)(ren)义(yi)(yi)而(er)已矣(yi)(yi)(yi)。言(yan)能以(yi)仁(ren)(ren)义(yi)(yi)为(wei)(wei)尚(shang)，则为(wei)(wei)尚(shang)志(zhi)(zhi)也(ye)。如(ru)杀(sha)一人(ren)之(zhi)无罪，是(shi)为(wei)(wei)非(fei)仁(ren)(ren)也(ye)；非(fei)己之(zhi)所(suo)有(you)而(er)取求之(zhi)，是(shi)为(wei)(wei)非(fei)义(yi)(yi)也(ye)。如(ru)此非(fei)仁(ren)(ren)非(fei)义(yi)(yi)者(zhe)(zhe)，亦(yi)以(yi)所(suo)居有(you)恶疾(ji)，在于仁(ren)(ren)，所(suo)行有(you)恶疾(ji)，在于义(yi)(yi)是(shi)也(ye)。如(ru)仁(ren)(ren)以(yi)为(wei)(wei)居，义(yi)(yi)以(yi)为(wei)(wei)行，则大(da)人(ren)之(zhi)事亦(yi)备矣(yi)(yi)(yi)。此孟(meng)(meng)子(zi)所(suo)以(yi)欲使(shi)(shi)王(wang)(wang)子(zi)垫(dian)(dian)(dian)于无过(guo)之(zhi)地也(ye)。
孟子曰：“仲子，不义与之齐国而弗受，人皆信之，是舍箪食豆羹之义也。（仲子，陈仲子处于陵者，人以为廉，谓以不义而与之齐国，必不受之。孟子以为仲子之义，若上章所道箪食豆羹无礼则不受，万锺则不辨礼义而受之也。）
人莫大焉亡亲戚君臣上下。以其小者信其大者，奚可哉！”（人当以礼义为正，陈仲子避兄离母，不知仁义亲戚上下之叙，何可以其小廉信以为大哉？）
[疏]“孟子曰”至“奚可哉”。
○正义曰：此章指言事有轻重，行有大小，以大包小可也，以小信大，未之闻者也。孟子言陈仲子以不义虽与之齐国之大而且不受，国人皆信之以为廉，是为舍箪食豆羹之小义也。人之所尚，当以莫大为尚焉者，是其知以亲戚君臣上下之叙者也。今陈仲子避兄离母，处于陵而不仕，是弃亲戚君臣上下之大分，尔徒取其辞受之小节而已。而信廉之大，又安可哉？以其非义之本耳，宜孟子以是闻之。
○注“陈仲子”至“受之也”。
○正义曰：此(ci)于前篇已说(shuo)矣。
桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”（桃应，孟子弟子问皋陶为士官主执罪人，瞽瞍恶暴而杀人，则皋陶何如？）
孟子曰：“执之而已矣。”（孟子曰：皋陶执之耳。）
“然则舜不禁与？”（桃应以舜为天子，使有司执其父，不禁止之邪？）
曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”（夫，辞也。孟子曰：夫舜恶得禁之，夫天下乃受之于尧，当为天理民，王法不曲，岂得禁之也！）
“然则舜如之何？”（应问舜为之将如何。）
曰：“舜视弃天下犹弃敝徙也。窃负而逃，遵海滨而处，终身然，乐而忘天下。”（孟子曰：舜视弃天下如拾弃敝徙。徙，草履可徙者也。敝喻不惜。舜必负父而远逃，终身然，忽忘天下之为至贵也。）
[疏]“桃应”至“天下”。
○正义曰：此章指言奉法承天(tian)(tian)，政不(bu)可(ke)(ke)枉，大孝(xiao)荣父，遗(yi)弃天(tian)(tian)下(xia)(xia)，虞舜(shun)(shun)(shun)(shun)之(zhi)(zhi)道(dao)，趋将若此。孟(meng)子(zi)之(zhi)(zhi)言，揆圣(sheng)意也(ye)(ye)(ye)(ye)。“桃应(ying)问曰：舜(shun)(shun)(shun)(shun)为天(tian)(tian)子(zi)，皋(gao)(gao)(gao)陶(tao)(tao)为士，瞽瞍(sou)杀人(ren)，则如(ru)(ru)之(zhi)(zhi)何(he)”，桃应(ying)问孟(meng)子(zi)曰：舜(shun)(shun)(shun)(shun)为天(tian)(tian)子(zi)，命皋(gao)(gao)(gao)陶(tao)(tao)为士官以(yi)执(zhi)罪人(ren)，舜(shun)(shun)(shun)(shun)父瞽瞍(sou)杀人(ren)，则皋(gao)(gao)(gao)陶(tao)(tao)之(zhi)(zhi)士当如(ru)(ru)何(he)也(ye)(ye)(ye)(ye)。“孟(meng)子(zi)曰：执(zhi)之(zhi)(zhi)而(er)已(yi)矣”，孟(meng)子(zi)答之(zhi)(zhi)，但(dan)当执(zhi)而(er)不(bu)纵(zong)也(ye)(ye)(ye)(ye)。“然(ran)则舜(shun)(shun)(shun)(shun)不(bu)禁与”，桃应(ying)问曰：如(ru)(ru)是则舜(shun)(shun)(shun)(shun)为天(tian)(tian)子(zi)，使有(you)司执(zhi)其父，而(er)不(bu)禁之(zhi)(zhi)耶？“曰：夫舜(shun)(shun)(shun)(shun)恶(e)得(de)而(er)禁之(zhi)(zhi)，夫有(you)所受(shou)之(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)”，孟(meng)子(zi)又(you)答之(zhi)(zhi)，曰：夫舜(shun)(shun)(shun)(shun)岂(qi)得(de)而(er)禁止(zhi)之(zhi)(zhi)哉！夫以(yi)其法有(you)所受(shou)之(zhi)(zhi)而(er)已(yi)。“然(ran)则舜(shun)(shun)(shun)(shun)如(ru)(ru)之(zhi)(zhi)何(he)”，桃应(ying)问曰：如(ru)(ru)是，舜(shun)(shun)(shun)(shun)不(bu)敢禁止(zhi)皋(gao)(gao)(gao)陶(tao)(tao)无执(zhi)其父，则舜(shun)(shun)(shun)(shun)将如(ru)(ru)之(zhi)(zhi)何(he)？“曰舜(shun)(shun)(shun)(shun)视弃天(tian)(tian)下(xia)(xia)”至“忘(wang)天(tian)(tian)下(xia)(xia)”，孟(meng)子(zi)又(you)答之(zhi)(zhi)曰：舜(shun)(shun)(shun)(shun)视天(tian)(tian)下(xia)(xia)如(ru)(ru)捐弃敝徙而(er)不(bu)惜(xi)也(ye)(ye)(ye)(ye)，必将窃负戴(dai)其父而(er)逃(tao)循海滨而(er)处以(yi)逃(tao)之(zhi)(zhi)，且终身(shen)然(ran)，乐而(er)忘(wang)去天(tian)(tian)下(xia)(xia)。是以(yi)舜(shun)(shun)(shun)(shun)得(de)天(tian)(tian)下(xia)(xia)不(bu)足解忧(you)(you)，惟顺父母可(ke)(ke)以(yi)解忧(you)(you)也(ye)(ye)(ye)(ye)。
孟子自范之齐，望见齐王之子，喟然叹曰：“居移气，养移体。大哉居乎！夫非尽人之子与？”（范，齐邑，王庶子所封食也。孟子之范，见王子之仪，声气高凉，不与人同。还至齐，谓诸弟子，喟然叹曰：居尊则气高，居卑则气下。居之移人气志使之高凉，若供养之移人形身使充盛也。“大哉居乎”者，言当慎所居，人必居仁也。凡人与王子岂非尽是人之子也，王子居尊势，故仪声如是也。）
[疏]正义曰：赵云：此章(zhang)指言(yan)(yan)人(ren)性皆同，居(ju)(ju)(ju)使(shi)(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)异，君子(zi)(zi)居(ju)(ju)(ju)仁，小人(ren)处利，譬(pi)犹王(wang)(wang)子(zi)(zi)，殊(shu)于众品也。孟子(zi)(zi)尝(chang)自范(fan)邑见齐(qi)王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子(zi)(zi)，仪(yi)体声气高爽，不与人(ren)同，乃往归(gui)齐(qi)，而于弟子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)间(jian)喟然(ran)叹息之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰：夫居(ju)(ju)(ju)足(zu)以(yi)移(yi)易人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)气，所(suo)养足(zu)以(yi)移(yi)易人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)体。以(yi)其王(wang)(wang)子(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)仪(yi)体声气如是者，亦(yi)以(yi)所(suo)居(ju)(ju)(ju)所(suo)养之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大移(yi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)使(shi)(shi)然(ran)也。“大哉居(ju)(ju)(ju)乎”，言(yan)(yan)人(ren)当慎所(suo)居(ju)(ju)(ju)，以(yi)仁为广(guang)居(ju)(ju)(ju)。众之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)，岂非尽人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子(zi)(zi)与？言(yan)(yan)齐(qi)王(wang)(wang)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子(zi)(zi)亦(yi)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)子(zi)(zi)也，凡人(ren)亦(yi)人(ren)子(zi)(zi)也。下文观宜合此章(zhang)。
孟子曰：“王子宫室、车马、衣服多与人同，而王子若彼者，其居使之然也。况居天下之广居者乎？（言王子宫室、乘服皆人之所用之耳，然而王子若彼高凉者，居势位故也，况居广居！谓行仁义，仁义在身，不言而喻也。）
鲁君之宋，呼于垤泽之门。守者曰：‘此非吾君也，何其声之似我君也？’此无他，居相似也。”（垤泽，宋城门名也。人君之声相似者，以其俱居尊势，故音气同也。以城门不自肯夜开，故君自发声耳。章指言舆服器用，人用不殊，尊贵居之，志气以舒。是以居仁由义，盎然内优，胸中正者，眸子不瞀也。）
[疏]正义曰：此(ci)章宜与(yu)上章合而为(wei)一(yi)，不(bu)(bu)当(dang)分而为(wei)二也。孟子(zi)言王子(zi)所(suo)(suo)居(ju)宫(gong)室与(yu)车(che)马之(zhi)(zhi)(zhi)乘、衣服之(zhi)(zhi)(zhi)饰，是皆与(yu)人同(tong)所(suo)(suo)用之(zhi)(zhi)(zhi)也，然而王子(zi)若彼仪体(ti)声气高凉者，必(bi)其居(ju)势位(wei)，使之(zhi)(zhi)(zhi)如是与(yu)人不(bu)(bu)同(tong)耳。言王所(suo)(suo)居(ju)势位(wei)能如此(ci)，而况居(ju)天下之(zhi)(zhi)(zhi)广居(ju)，以(yi)(yi)仁(ren)为(wei)居(ju)者乎？且以(yi)(yi)鲁国之(zhi)(zhi)(zhi)君(jun)往宋(song)，乃呼于(yu)垤泽之(zhi)(zhi)(zhi)门，守者曰此(ci)非吾(wu)君(jun)之(zhi)(zhi)(zhi)身也，似(si)我君(jun)也。言大亦(yi)无他事异焉，亦(yi)以(yi)(yi)皆居(ju)尊势，故(gu)其声之(zhi)(zhi)(zhi)如是相似(si)也。垤泽，宋(song)城(cheng)门之(zhi)(zhi)(zhi)名。守者，监门之(zhi)(zhi)(zhi)官也。是言能以(yi)(yi)大人之(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)居(ju)者处己，而与(yu)大人相似(si)者也。
孟子曰：“食而弗爱，豕交之也。爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”（人之交接，但食之而不爱，若养豕也。爱而不敬，若人畜禽兽，但爱而不能敬也。且恭敬者如有币帛，当以行礼，而未以命将行之也。恭敬贵实，如其无实，何可虚拘致君子之心也。）
[疏]正(zheng)义曰：此章(zhang)指言取人之(zhi)(zhi)(zhi)道，必(bi)以(yi)(yi)恭敬(jing)(jing)，恭敬(jing)(jing)贵实，虚则不(bu)应。实者(zhe)(zhe)谓(wei)(wei)敬(jing)(jing)爱(ai)(ai)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)。孟子(zi)(zi)言人之(zhi)(zhi)(zhi)交接，但饮食为(wei)备(bei)，而(er)(er)欢(huan)意(yi)弗(fu)加(jia)者(zhe)(zhe)，非以(yi)(yi)爱(ai)(ai)相接者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)为(wei)豕交之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。犬马者(zhe)(zhe)，人所爱(ai)(ai)而(er)(er)畜(chu)(chu)养者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)，如爱(ai)(ai)诚虽至(zhi)，而(er)(er)敬(jing)(jing)心弗(fu)加(jia)者(zhe)(zhe)，是(shi)谓(wei)(wei)爱(ai)(ai)而(er)(er)弗(fu)敬(jing)(jing)，以(yi)(yi)为(wei)兽(shou)畜(chu)(chu)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。然而(er)(er)恭敬(jing)(jing)者(zhe)(zhe)，是(shi)币(bi)帛(bo)(bo)之(zhi)(zhi)(zhi)礼未(wei)行之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)。盖以(yi)(yi)恭敬(jing)(jing)为(wei)先，而(er)(er)币(bi)帛(bo)(bo)从之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)，如恭敬(jing)(jing)而(er)(er)无(wu)币(bi)帛(bo)(bo)之(zhi)(zhi)(zhi)实以(yi)(yi)将之(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)又君子(zi)(zi)不(bu)可(ke)以(yi)(yi)虚拘矣。以(yi)(yi)其(qi)礼不(bu)可(ke)以(yi)(yi)徒虚而(er)(er)行，何必(bi)以(yi)(yi)恭敬(jing)(jing)修于内(nei)而(er)(er)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)本，币(bi)帛(bo)(bo)以(yi)(yi)将之(zhi)(zhi)(zhi)而(er)(er)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)末(mo)，则君子(zi)(zi)交接之(zhi)(zhi)(zhi)道毕矣。
孟子曰：“形、色，天性也。惟圣人然后可以践形。”（形谓君子体貌尊严也，《尚书·洪范》“一曰貌”。色谓妇人妖丽之容，《诗》云“颜如舜华”。此皆天假施于人也。践，履居之也。《易》曰：“黄中通理。”圣人内外文明，然后能以正道履居此美形，不言居色主名，尊阳抑阴之义也。）
[疏]正义曰：此章指言体德正容，大人所履，有表无里，谓之柚梓，是以圣人乃堪践形也。孟子言人之形与色，皆天所赋，性所有也。惟独圣人能尽其天性，然后可以践形而履之，不为形之所累矣。盖形有道之象，色为道之容，人之生也，性出于天命，道又出于率性，是以形之与色皆为天性也。惟圣人能因形以求其性，体性以践其形，故体性以践目之形，而得于性之明；践耳之形，而得于性之聪；以至践肝之形以为仁，践肺之形以为义，践心之形以通于神明。凡于百骸、九窍、五脏之形，各有所践也，故能以七尺之躯，方寸之微，六通四辟，其运无乎不在，兹其所以为圣人与！然而形与色皆天性，何独践形而不践色，何耶？盖形则一定而不易者也，色则有喜怒哀乐之变，以其无常者也，不可以践之矣。亦以圣人吉凶与人同，何践之以为异哉！是又孟子之深意然也。
○注“形谓君子”至“抑阴之义也”。
○正义曰(yue)：云“《洪(hong)范(fan)》一(yi)(yi)曰(yue)貌”者，盖(gai)以五事之(zhi)一(yi)(yi)者也。孔安国云：“貌，容仪也，谓妇人(ren)妖丽之(zhi)容。”“《诗》云：颜如舜华(hua)”者，此(ci)盖(gai)《有女同车》之(zhi)篇(pian)文(wen)也，注云：“舜，木槿也。”“《易》曰(yue)：君(jun)子黄中(zhong)(zhong)通理(li)”者，盖(gai)《坤》之(zhi)卦文(wen)也，谓君(jun)子黄中(zhong)(zhong)通理(li)，正位(wei)居(ju)体，美(mei)在其(qi)中(zhong)(zhong)，而(er)畅于(yu)四支，发(fa)于(yu)事业，美(mei)之(zhi)至也。是亦以正道履居(ju)此(ci)美(mei)形，不(bu)言(yan)居(ju)而(er)言(yan)践，尊阳而(er)抑阴也。
齐宣王欲短丧。公孙丑曰：“为期之丧，犹愈于已乎。”（齐宣王以三年之丧为太长久，欲减而短之，因公孙丑使自以其意问孟子：既不能三年丧，以期年差愈于止而不行丧者也。）
孟子曰：“是犹或纟其兄之臂，子谓之姑徐徐云尔，亦教之孝悌而已矣。”（纟，戾也。孟子言有人戾其兄之臂，为不顺也，而子谓之曰：且徐徐云尔。是岂以徐徐之为差者乎？不若教之以孝悌，勿复戾其兄之臂也。令欲行其期丧，亦犹曰徐徐之类也。）
王子有其母死者，其傅为之请数月之丧。公孙丑曰：“若此者，何如也？”（丑曰：王之庶夫人死，迫于夫人，不得行其丧亲之数，其傅为请之于君，欲使得行数月丧，如之何？）
曰：“是欲终之而不可得也，虽加一日愈于已。谓夫莫之禁而弗为者也。”（孟子曰：如是王子欲终服其子礼而不能者也，加益一日则愈于止，况数月乎？所谓不当者，谓无禁自欲短之，故讥之也。）
[疏]“齐宣”至“者也”。
○正(zheng)义(yi)曰(yue)：此(ci)(ci)(ci)章指言礼断三(san)年(nian)，孝者(zhe)(zhe)欲益，富贵怠(dai)厌，思减(jian)其(qi)(qi)(qi)(qi)日，君子(zi)(zi)(zi)(zi)正(zheng)言，不(bu)可(ke)阿情。丑(chou)(chou)欲期(qi)(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，故(gu)譬以(yi)(yi)纟(mi)兄(xiong)(xiong)徐(xu)(xu)徐(xu)(xu)也(ye)(ye)(ye)。“齐(qi)(qi)宣王(wang)欲短(duan)(duan)丧(sang)(sang)(sang)。公(gong)孙丑(chou)(chou)曰(yue)：为(wei)期(qi)(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)(sang)，犹愈于(yu)(yu)(yu)(yu)己乎(hu)”，齐(qi)(qi)宣王(wang)欲短(duan)(duan)三(san)年(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)(sang)，公(gong)孙丑(chou)(chou)劝之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，以(yi)(yi)为(wei)期(qi)(qi)(qi)年(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)(sang)，犹胜于(yu)(yu)(yu)(yu)止而(er)不(bu)为(wei)者(zhe)(zhe)矣。期(qi)(qi)(qi)年(nian)，十二(er)月也(ye)(ye)(ye)。“孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)曰(yue)”至“而(er)已(yi)(yi)矣者(zhe)(zhe)，孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)言如此(ci)(ci)(ci)，是(shi)(shi)若或有纟(mi)戾(li)其(qi)(qi)(qi)(qi)兄(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)臂(bei)者(zhe)(zhe)，子(zi)(zi)(zi)(zi)以(yi)(yi)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)姑且(qie)徐(xu)(xu)徐(xu)(xu)然纟(mi)其(qi)(qi)(qi)(qi)兄(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)臂(bei)云尔。但当教(jiao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)孝悌，不(bu)复戾(li)兄(xiong)(xiong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)臂(bei)也(ye)(ye)(ye)。今(jin)子(zi)(zi)(zi)(zi)欲劝齐(qi)(qi)王(wang)短(duan)(duan)其(qi)(qi)(qi)(qi)三(san)年(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)(sang)，而(er)且(qie)谓为(wei)期(qi)(qi)(qi)年(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)(sang)，亦(yi)若徐(xu)(xu)徐(xu)(xu)然之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓也(ye)(ye)(ye)。“王(wang)子(zi)(zi)(zi)(zi)有其(qi)(qi)(qi)(qi)母(mu)死者(zhe)(zhe)，其(qi)(qi)(qi)(qi)傅为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)请(qing)数(shu)月之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)(sang)。公(gong)孙丑(chou)(chou)曰(yue)：若此(ci)(ci)(ci)何(he)如也(ye)(ye)(ye)”，公(gong)孙丑(chou)(chou)又(you)复问(wen)孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)，曰(yue)王(wang)子(zi)(zi)(zi)(zi)有母(mu)死之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)，其(qi)(qi)(qi)(qi)傅相者(zhe)(zhe)为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)请(qing)行数(shu)月之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)(sang)，如此(ci)(ci)(ci)者(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)如之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)何(he)也(ye)(ye)(ye)？以(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)王(wang)子(zi)(zi)(zi)(zi)庶生之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)母(mu)死，迫(po)于(yu)(yu)(yu)(yu)嫡(di)母(mu)，而(er)不(bu)敢终(zhong)(zhong)(zhong)丧(sang)(sang)(sang)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。“曰(yue)是(shi)(shi)欲终(zhong)(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)而(er)不(bu)可(ke)得也(ye)(ye)(ye)”至“弗为(wei)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)”，孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)答之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)。曰(yue)是(shi)(shi)王(wang)子(zi)(zi)(zi)(zi)欲终(zhong)(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)(sang)，有所御而(er)不(bu)可(ke)得而(er)为(wei)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)，虽加益一日，亦(yi)足胜于(yu)(yu)(yu)(yu)止而(er)不(bu)为(wei)者(zhe)(zhe)矣。今(jin)齐(qi)(qi)宣王(wang)欲短(duan)(duan)三(san)年(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)(sang)，以(yi)(yi)其(qi)(qi)(qi)(qi)礼所当终(zhong)(zhong)(zhong)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，而(er)且(qie)谓期(qi)(qi)(qi)年(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)(sang)犹愈于(yu)(yu)(yu)(yu)已(yi)(yi)以(yi)(yi)劝之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，是(shi)(shi)谓夫莫之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)禁止而(er)自弗为(wei)者(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。此(ci)(ci)(ci)孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)所以(yi)(yi)不(bu)取之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。《论语》“宰我问(wen)三(san)年(nian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧(sang)(sang)(sang)，期(qi)(qi)(qi)已(yi)(yi)久矣”，孔子(zi)(zi)(zi)(zi)所以(yi)(yi)责(ze)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰(yue)：“予(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)不(bu)仁也(ye)(ye)(ye)，汝安(an)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)则为(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)乎(hu)。”是(shi)(shi)亦(yi)孟(meng)子(zi)(zi)(zi)(zi)于(yu)(yu)(yu)(yu)此(ci)(ci)(ci)不(bu)取公(gong)孙丑(chou)(chou)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)意也(ye)(ye)(ye)。
孟子曰：“君子之所以教者五。（教民之道有五品。）
有如时雨化之者，（教之渐渍而浃洽也。）
有成德者，有达财者，有答问者，有私淑艾者。（私，独。淑，善。艾，治也。君子独善其身，人法其仁，此亦与教法之道无差也。）
此五者，君子之所以教也。”（申言之，孟子贵重此教之道也。）
[疏]“孟子”至“教也”。
○正(zheng)义曰：此章指言(yan)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)术，莫善(shan)(shan)五者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，养育英(ying)才，君(jun)子(zi)(zi)(zi)所(suo)(suo)(suo)(suo)珍，圣所(suo)(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)倦(juan)，其惟诲人(ren)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。“孟子(zi)(zi)(zi)曰：君(jun)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)五”至“所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，孟子(zi)(zi)(zi)言(yan)君(jun)子(zi)(zi)(zi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)人(ren)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)有(you)(you)(you)(you)五品也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，有(you)(you)(you)(you)如(ru)时雨(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)其教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)人(ren)渐(jian)渍，恰如(ru)时雨(yu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)泽也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)其润之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)德，渐(jian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)仁，善(shan)(shan)有(you)(you)(you)(you)萌芽，则(ze)诱之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)使敷秀(xiu)；性有(you)(you)(you)(you)其材，则(ze)养之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)使长(zhang)茂(mao)：凡此因其大(da)(da)以(yi)(yi)成大(da)(da)，小以(yi)(yi)成小，是(shi)为(wei)(wei)有(you)(you)(you)(you)若时雨(yu)而(er)(er)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。有(you)(you)(you)(you)成德者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)其因固有(you)(you)(you)(you)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)德，但教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)而(er)(er)成之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)其能(neng)仁不(bu)(bu)能(neng)反者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)克己复礼；能(neng)勇(yong)不(bu)(bu)能(neng)怯(qie)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)临事而(er)(er)惧：是(shi)为(wei)(wei)有(you)(you)(you)(you)成德者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。有(you)(you)(you)(you)达(da)财(cai)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)其有(you)(you)(you)(you)财(cai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)具而(er)(er)不(bu)(bu)能(neng)用者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，则(ze)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)而(er)(er)达(da)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，“子(zi)(zi)(zi)贡问(wen)曰：赐(ci)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)何(he)如(ru)？子(zi)(zi)(zi)曰：女，器(qi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。曰：何(he)器(qi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)？曰：瑚琏也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”，子(zi)(zi)(zi)谓子(zi)(zi)(zi)夏(xia)曰“女为(wei)(wei)君(jun)子(zi)(zi)(zi)儒，无为(wei)(wei)小人(ren)儒”：是(shi)为(wei)(wei)有(you)(you)(you)(you)达(da)财(cai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。有(you)(you)(you)(you)答(da)(da)问(wen)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)其在于答(da)(da)问(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)间也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，不(bu)(bu)愤不(bu)(bu)启，不(bu)(bu)悱不(bu)(bu)发，举(ju)一隅不(bu)(bu)以(yi)(yi)三(san)隅反则(ze)不(bu)(bu)复也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，是(shi)为(wei)(wei)有(you)(you)(you)(you)答(da)(da)问(wen)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。有(you)(you)(you)(you)私(si)淑(shu)艾(ai)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)其独善(shan)(shan)其身，使彼法之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)，“子(zi)(zi)(zi)曰：我非(fei)生而(er)(er)知之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)，好古敏(min)以(yi)(yi)求之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)”，“子(zi)(zi)(zi)不(bu)(bu)语(yu)怪力乱神”，凡此之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)类(lei)，是(shi)有(you)(you)(you)(you)私(si)淑(shu)艾(ai)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。故(gu)重(zhong)言(yan)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)曰此五者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)，乃君(jun)子(zi)(zi)(zi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)所(suo)(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)者(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)(ye)(ye)。《论语(yu)》云“有(you)(you)(you)(you)教(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)(jiao)无类(lei)”，同。
公孙丑曰：“道则高矣美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼为可几及而日孳孳也。”（丑以为圣人之道大高远，将若登天，人不能及也，何不少近人情，令彼凡人可庶几，使日孳孳自勉也。）
孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。君子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”（大匠不为新学拙工故为之改凿废绳墨必正也，羿不为新学拙射者变其彀率之法也。彀弩张向，表率之正体，望之极思，用巧之时，不可变也。君子谓于射则引弓彀弩而不发，以待彀偶也。于道则中，道德之中，不以学者不能故卑下其道，将以须于能者往取之也。）
[疏]“公孙丑”至“从之”。
○正(zheng)义曰(yue)(yue)(yue)：此章指(zhi)言曲高和寡，道(dao)大(da)难追，然而(er)(er)(er)履(lv)正(zheng)者不(bu)(bu)(bu)枉，执德(de)者不(bu)(bu)(bu)回(hui)，故曰(yue)(yue)(yue)人(ren)能(neng)弘道(dao)。丑(chou)欲下之(zhi)(zhi)，非也(ye)。“公(gong)孙(sun)丑(chou)曰(yue)(yue)(yue)”至“孳孳也(ye)”者，公(gong)孙(sun)丑(chou)问(wen)孟子(zi)，谓圣人(ren)之(zhi)(zhi)道(dao)则至高至美(mei)矣，学(xue)者慕之(zhi)(zhi)，宜如登天之(zhi)(zhi)难，似其(qi)不(bu)(bu)(bu)可(ke)得而(er)(er)(er)及也(ye)，何不(bu)(bu)(bu)使(shi)彼(bi)之(zhi)(zhi)道(dao)几近，令人(ren)可(ke)庶几能(neng)及，而(er)(er)(er)使(shi)之(zhi)(zhi)日孳孳自(zi)勉而(er)(er)(er)至也(ye)。“孟子(zi)曰(yue)(yue)(yue)：大(da)匠(jiang)不(bu)(bu)(bu)为(wei)(wei)拙(zhuo)工改变(bian)绳墨”至“能(neng)者从之(zhi)(zhi)”，孟子(zi)答之(zhi)(zhi)，曰(yue)(yue)(yue)大(da)匠(jiang)之(zhi)(zhi)师不(bu)(bu)(bu)为(wei)(wei)新学(xue)拙(zhuo)工改去其(qi)绳墨之(zhi)(zhi)正(zheng)，羿之(zhi)(zhi)善(shan)射不(bu)(bu)(bu)为(wei)(wei)新学(xue)拙(zhuo)射更(geng)变(bian)其(qi)彀率之(zhi)(zhi)法。彀率张弓向的，正(zheng)体极思，用巧之(zhi)(zhi)时也(ye)。君子(zi)循循善(shan)诱(you)而(er)(er)(er)引人(ren)于道(dao)，不(bu)(bu)(bu)以(yi)开发者又(you)且跃如，使(shi)进而(er)(er)(er)无退(tui)也(ye)。是其(qi)不(bu)(bu)(bu)高不(bu)(bu)(bu)卑，但于中道(dao)而(er)(er)(er)立教，使(shi)贤愚智者皆能(neng)从而(er)(er)(er)学(xue)之(zhi)(zhi)也(ye)。此孟子(zi)所以(yi)讥于公(gong)孙(sun)丑(chou)也(ye)。
孟子曰：“天下有道，以道殉身。天下无道，以身殉道。未闻以道殉乎人者也。”（殉，从也。天下有道，得行王政，道从身施功实也。天下无道，道不得行，以身从道，守道而隐。不闻以正道从俗人也。）
[疏]正义曰(yue)：此章指言(yan)穷达卷舒，屈伸异变(bian)，变(bian)流从(cong)顾，守者(zhe)所慎，故曰(yue)金石独止，不(bu)徇人也(ye)者(zhe)也(ye)。孟子(zi)言(yan)天下(xia)(xia)有治(zhi)道(dao)之(zhi)时(shi)，则(ze)当(dang)以(yi)(yi)道(dao)从(cong)身，以(yi)(yi)施其功实也(ye)。以(yi)(yi)其身显而(er)道(dao)彰也(ye)。天下(xia)(xia)无(wu)治(zhi)道(dao)之(zhi)时(shi)，则(ze)当(dang)以(yi)(yi)身从(cong)道(dao)，而(er)卷藏守伏(fu)(fu)也(ye)。以(yi)(yi)其道(dao)藏则(ze)身伏(fu)(fu)也(ye)。未闻于此无(wu)道(dao)之(zhi)时(shi)，以(yi)(yi)道(dao)从(cong)人，而(er)饕富贵也(ye)。《论(lun)语(yu)》云：“天下(xia)(xia)有道(dao)则(ze)见，无(wu)道(dao)则(ze)隐。”同(tong)意。
公都子曰：“滕更之在门也，若在所礼。而不答，何也？”（滕更，滕君之弟，来学于孟子也。言国君之弟而乐在门人中，宜答见礼，而夫子不答，何也？）
孟子曰：“挟贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问，挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”（挟，接也。接己之贵势，接己之有贤才，接己长老，接己尝有功劳之恩，接己与师有故旧之好，凡恃此五者而以学问，望师之待以异意而教之，皆所不当答。滕更有二焉，接贵接贤，故不答矣。）
[疏]“公(gong)都”至“二焉”。正(zheng)义曰：此(ci)章指言学尚虚己(ji)，师诲贵(gui)平，是(shi)(shi)以(yi)滕更(geng)恃(shi)二，孟子(zi)弗(fu)应。“公(gong)都子(zi)曰”至“何(he)也(ye)”，公(gong)都子(zi)问(wen)(wen)(wen)(wen)(wen)孟子(zi)，谓滕君(jun)之(zhi)(zhi)(zhi)弟滕更(geng)者(zhe)(zhe)(zhe)，乐在门人中(zhong)，宜若在所(suo)礼敬之(zhi)(zhi)(zhi)，然而(er)(er)有(you)(you)(you)(you)所(suo)问(wen)(wen)(wen)(wen)(wen)而(er)(er)夫子(zi)不答(da)，是(shi)(shi)如之(zhi)(zhi)(zhi)何(he)也(ye)。“孟子(zi)曰挟贵(gui)而(er)(er)问(wen)(wen)(wen)(wen)(wen)”至“滕更(geng)有(you)(you)(you)(you)二焉”，孟子(zi)答(da)之(zhi)(zhi)(zhi)，曰有(you)(you)(you)(you)挟己(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)贵(gui)势而(er)(er)问(wen)(wen)(wen)(wen)(wen)者(zhe)(zhe)(zhe)，有(you)(you)(you)(you)挟己(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)贤(xian)(xian)才而(er)(er)问(wen)(wen)(wen)(wen)(wen)者(zhe)(zhe)(zhe)，有(you)(you)(you)(you)挟己(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)长老(lao)而(er)(er)问(wen)(wen)(wen)(wen)(wen)者(zhe)(zhe)(zhe)，有(you)(you)(you)(you)挟己(ji)有(you)(you)(you)(you)功劳之(zhi)(zhi)(zhi)恩而(er)(er)问(wen)(wen)(wen)(wen)(wen)者(zhe)(zhe)(zhe)，有(you)(you)(you)(you)挟己(ji)与师友故旧(jiu)之(zhi)(zhi)(zhi)好而(er)(er)问(wen)(wen)(wen)(wen)(wen)者(zhe)(zhe)(zhe)，凡恃(shi)此(ci)五者(zhe)(zhe)(zhe)而(er)(er)问(wen)(wen)(wen)(wen)(wen)，我(wo)皆所(suo)不答(da)也(ye)。今滕更(geng)有(you)(you)(you)(you)二于(yu)此(ci)五者(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)中(zhong)，以(yi)恃(shi)己(ji)之(zhi)(zhi)(zhi)贵(gui)势与恃(shi)贤(xian)(xian)才，我(wo)所(suo)以(yi)不答(da)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)。挟，接也(ye)。此(ci)孟子(zi)于(yu)滕更(geng)所(suo)以(yi)不答(da)者(zhe)(zhe)(zhe)，是(shi)(shi)亦不屑教之(zhi)(zhi)(zhi)道(dao)也(ye)。奈何(he)公(gong)都子(zi)不知以(yi)此(ci)，故有(you)(you)(you)(you)复而(er)(er)问(wen)(wen)(wen)(wen)(wen)焉。
孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不薄也。其进锐者，其退速。”（已，弃也。于义所不当弃而弃之，则不可，所以不可而弃之，使无罪者咸恐惧也。于义当厚而反薄之，何不薄也。不忧见薄者，亦皆自安矣。不审察人而过进，不肖越其伦，悔而退之必速矣。当翔而后集，慎如之何。）
[疏]“孟子曰”至“退速”。
○正义曰(yue)：此章(zhang)指(zhi)言(yan)赏(shang)僭(jian)及淫，刑(xing)滥(lan)伤善，不(bu)(bu)(bu)僭(jian)不(bu)(bu)(bu)滥(lan)，诗人(ren)所(suo)(suo)(suo)纪。是以(yi)(yi)季文三思，而(er)(er)后之(zhi)(zhi)(zhi)有(you)(you)。孟子(zi)言(yan)人(ren)君于(yu)不(bu)(bu)(bu)可(ke)弃(qi)(qi)(qi)去(qu)之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)而(er)(er)反弃(qi)(qi)(qi)去(qu)之(zhi)(zhi)(zhi)，是其(qi)馀之(zhi)(zhi)(zhi)类(lei)无(wu)所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)弃(qi)(qi)(qi)也(ye)(ye)(ye)。不(bu)(bu)(bu)可(ke)弃(qi)(qi)(qi)者(zhe)，以(yi)(yi)其(qi)无(wu)罪(zui)之(zhi)(zhi)(zhi)人(ren)也(ye)(ye)(ye)。所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)弃(qi)(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)，以(yi)(yi)其(qi)有(you)(you)罪(zui)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)，故(gu)弃(qi)(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)使人(ren)有(you)(you)所(suo)(suo)(suo)惧也(ye)(ye)(ye)。如尧(yao)去(qu)四凶之(zhi)(zhi)(zhi)罪(zui)，是可(ke)以(yi)(yi)弃(qi)(qi)(qi)而(er)(er)弃(qi)(qi)(qi)之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)也(ye)(ye)(ye)。其(qi)于(yu)赏(shang)，当所(suo)(suo)(suo)厚(hou)者(zhe)反而(er)(er)薄之(zhi)(zhi)(zhi)，是其(qi)馀之(zhi)(zhi)(zhi)类(lei)亦(yi)无(wu)所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)薄也(ye)(ye)(ye)。所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)厚(hou)赏(shang)之(zhi)(zhi)(zhi)者(zhe)，以(yi)(yi)其(qi)有(you)(you)功(gong)，故(gu)厚(hou)赏(shang)之(zhi)(zhi)(zhi)使人(ren)有(you)(you)所(suo)(suo)(suo)励也(ye)(ye)(ye)。如舜(shun)举八元、八凯，是所(suo)(suo)(suo)厚(hou)而(er)(er)厚(hou)之(zhi)(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)。其(qi)于(yu)无(wu)所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)弃(qi)(qi)(qi)、无(wu)所(suo)(suo)(suo)不(bu)(bu)(bu)薄之(zhi)(zhi)(zhi)君，得锐进而(er)(er)为仕，则其(qi)被退黜亦(yi)必急(ji)速(su)矣。无(wu)他，以(yi)(yi)其(qi)君不(bu)(bu)(bu)能鉴(jian)其(qi)贤否，不(bu)(bu)(bu)能信任，所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)如是矣。故(gu)《诗》之(zhi)(zhi)(zhi)《商颂》，所(suo)(suo)(suo)以(yi)(yi)于(yu)《殷武(wu)》之(zhi)(zhi)(zhi)篇有(you)(you)云“不(bu)(bu)(bu)僭(jian)不(bu)(bu)(bu)滥(lan)”，《论语》“翔而(er)(er)后集”、“季文子(zi)三思而(er)(er)后行(xing)也(ye)(ye)(ye)”。
孟子曰：“君子之于物也，爱之而弗仁。（物，谓凡物可以养人者也，当爱育之，而不加之仁，若牺牲不得不杀也。）
于民也，仁之而弗亲。（临民以非己族类，故不得与亲同也。）
亲亲而仁民，仁民而爱物。”（先亲其亲戚，然后仁民，仁民然后爱物，用恩之次者也。）
[疏(shu)]正(zheng)义曰(yue)：此章(zhang)指言君子(zi)(zi)布德，各有所(suo)施，事(shi)得其(qi)(qi)(qi)宜，故谓之义者也(ye)(ye)。孟子(zi)(zi)言君子(zi)(zi)于凡物(wu)也(ye)(ye)，但当(dang)爱(ai)育(yu)之，而(er)弗当(dang)以(yi)仁(ren)加之也(ye)(ye)，若牺牲不得不杀也(ye)(ye)。于民(min)也(ye)(ye)，当(dang)仁(ren)爱(ai)之，而(er)弗当(dang)亲之也(ye)(ye)，以(yi)爱(ai)有差等(deng)也(ye)(ye)。是则(ze)先亲其(qi)(qi)(qi)亲而(er)后仁(ren)爱(ai)其(qi)(qi)(qi)民(min)，先仁(ren)爱(ai)其(qi)(qi)(qi)民(min)然后爱(ai)育(yu)其(qi)(qi)(qi)物(wu)耳，是又见君子(zi)(zi)用恩有其(qi)(qi)(qi)伦(lun)序(xu)也(ye)(ye)，故杨(yang)子(zi)(zi)所(suo)以(yi)事(shi)得其(qi)(qi)(qi)宜之谓义也(ye)(ye)。
孟子曰：“知者无不知也，当务之为急。仁者不爱也，急亲贤之为务。（知者，知所务善也。仁者，务爱其贤也。）
尧、舜之知而不遍物，急先务也。尧、舜之仁不遍爱人，急亲贤也。（物，事也。尧、舜不遍知百工之事，不遍爱众人。先爱贤使治民，不一一自往亲加恩惠也。）
不能三年之丧，而缌、小功之察；放饭流ヱ，而问无齿决：是之谓不知务。”（尚不能行三年之丧，而复察缌麻、小功之礼。放饭，大饭也。流ヱ，长ヱ也。齿决，断肉置其馀也。于尊者前赐食，大饭长ヱ，不敬之大者，齿决，小过耳。言世之先务，舍大讥小，有若大饭长ヱ而问无齿决类也。）
[疏]“孟子”至“不知务”。
○正(zheng)义曰：此(ci)章指(zhi)言振裘持领，正(zheng)罗维纲，君(jun)子(zi)百行，先务(wu)(wu)(wu)(wu)其(qi)崇，是(shi)以(yi)(yi)尧、舜(shun)亲(qin)(qin)(qin)贤(xian)，大(da)化以(yi)(yi)隆道为(wei)(wei)(wei)要(yao)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。“孟(meng)子(zi)曰：—者(zhe)(zhe)(zhe)无(wu)(wu)(wu)不(bu)知(zhi)(zhi)也(ye)(ye)(ye)，当务(wu)(wu)(wu)(wu)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)(wei)急(ji)(ji)”至(zhi)“是(shi)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)谓不(bu)知(zhi)(zhi)务(wu)(wu)(wu)(wu)”者(zhe)(zhe)(zhe)，孟(meng)子(zi)言为(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)智者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)其(qi)多知(zhi)(zhi)，故(gu)无(wu)(wu)(wu)所(suo)有而(er)(er)(er)不(bu)知(zhi)(zhi)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)，然而(er)(er)(er)但当知(zhi)(zhi)要(yao)务(wu)(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)急(ji)(ji)耳；为(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)仁者(zhe)(zhe)(zhe)，以(yi)(yi)其(qi)泛爱，故(gu)无(wu)(wu)(wu)所(suo)有而(er)(er)(er)不(bu)爱者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)，然而(er)(er)(er)但当急(ji)(ji)亲(qin)(qin)(qin)其(qi)贤(xian)为(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)要(yao)务(wu)(wu)(wu)(wu)。是(shi)以(yi)(yi)尧、舜(shun)二帝之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)智不(bu)能(neng)遍(bian)(bian)知(zhi)(zhi)百工之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)，但急(ji)(ji)于知(zhi)(zhi)贤(xian)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)(wei)先务(wu)(wu)(wu)(wu)也(ye)(ye)(ye)；为(wei)(wei)(wei)仁不(bu)能(neng)遍(bian)(bian)爱于众人，但能(neng)急(ji)(ji)亲(qin)(qin)(qin)任(ren)其(qi)贤(xian)能(neng)，使之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)以(yi)(yi)治民也(ye)(ye)(ye)。今(jin)夫不(bu)能(neng)三(san)年之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧，为(wei)(wei)(wei)不(bu)孝之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)；而(er)(er)(er)察(cha)缌、小功之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)礼，是(shi)孝之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)小者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。放(fang)饭流ヱ，不(bu)敬(jing)(jing)(jing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)；问无(wu)(wu)(wu)齿决，责(ze)其(qi)不(bu)敬(jing)(jing)(jing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)小者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。如不(bu)能(neng)以(yi)(yi)知(zhi)(zhi)贤(xian)为(wei)(wei)(wei)先务(wu)(wu)(wu)(wu)，而(er)(er)(er)务(wu)(wu)(wu)(wu)遍(bian)(bian)知(zhi)(zhi)百工之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)事(shi)为(wei)(wei)(wei)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)先，不(bu)能(neng)以(yi)(yi)亲(qin)(qin)(qin)贤(xian)为(wei)(wei)(wei)急(ji)(ji)务(wu)(wu)(wu)(wu)，而(er)(er)(er)务(wu)(wu)(wu)(wu)遍(bian)(bian)爱众人之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)为(wei)(wei)(wei)急(ji)(ji)，是(shi)若执亲(qin)(qin)(qin)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)丧不(bu)能(neng)去不(bu)孝之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)者(zhe)(zhe)(zhe)，而(er)(er)(er)乃(nai)反(fan)察(cha)孝之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)小者(zhe)(zhe)(zhe)；食于尊者(zhe)(zhe)(zhe)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)前，不(bu)能(neng)去不(bu)敬(jing)(jing)(jing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)大(da)者(zhe)(zhe)(zhe)，而(er)(er)(er)乃(nai)反(fan)责(ze)问不(bu)敬(jing)(jing)(jing)之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)小者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。如此(ci)，又安知(zhi)(zhi)先、后之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)务(wu)(wu)(wu)(wu)为(wei)(wei)(wei)缓急(ji)(ji)乎(hu)？盖缌麻，三(san)月之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)服者(zhe)(zhe)(zhe)；小功，五月之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)服者(zhe)(zhe)(zhe)也(ye)(ye)(ye)。《荀子(zi)》云(yun)：“若挈裘领，屈(qu)三(san)指(zhi)而(er)(er)(er)顿之(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)(zhi)，顺者(zhe)(zhe)(zhe)不(bu)可胜(sheng)数(shu)。”史(shi)云(yun)：“纲举而(er)(er)(er)纲疏。提其(qi)纲则(ze)众目张(zhang)。”与此(ci)同意。
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